ハルッカ

ハルッカ

ルール
目的	イスラエルの地に住むユダヤ人への慈善基金の分配
本部	エルサレム、オスマン帝国
地域	レヴァント、イタリア、ドイツ、フランス、オランダ、イギリス、ロシア、ポーランド、アメリカ
方法	募金活動、寄付、チャリティーボックス
主要人物	ジョセフ・カロ、モーゼス・ハギズ

ハルッカ（ haluka、halukkah、chalukahとも綴られる、ヘブライ語：חלוקה、「分配」を意味する）は、イスラエルの地（聖地）の​​ユダヤ人居住者のための慈善基金の組織的な収集と分配であった。

離散した都市や地区に住む同情的なユダヤ人は、ガバイが議長を務める常設委員会を組織し、募金活動を監督し、半年ごとにエルサレムにあるハルッカの管理者に資金を送金した。ハルッカの方針では資金を3分の1ずつ均等に分配し、3分の1はイェシーバーの学者に、3分の1は貧しい未亡人と孤児、および困窮する男性への一時的な救済に、そして3分の1はユダヤ人コミュニティの費用を賄うために使われた。^{[1]分配は半年ごとに、}過ぎ越しの祭りと新年の祭りの前に行われた。

エルサレムの経営陣は、レバント、イタリア、ドイツ、フランス、オランダ、イギリスに資金集めの任務のために代表者（単数形は「メシュラハ」、ヘブライ語でמשולח、複数形は「メシュラキム」、ヘブライ語でמשולחים）を派遣し、時にはロシア、ポーランド、アメリカを訪問した。^[1]

募金活動の受動的な方法として、家庭やシナゴーグに「募金箱」を設けるという方法が広く行われていた。これは 17 世紀後半のメシュラキムによる発明で、ラビ・メイール・バアル・ハネスを偲んで募金が行なわれるようにラベルが貼られることが多かった。

ハルッカの概念的前身は、エルサレムのユダヤ教アカデミーが他の地域の会衆からの自発的な寄付によって大部分が支えられていた、最も初期のラビ時代にまで遡る可能性がある。 ^[1]

「シオンの使者」（「シェリア・ツィヨン」、ヘブライ語：שליח ציון ‎）という用語は、アモライク時代（西暦4世紀）に、バビロンとエルサレムの間を旅して決定やメッセージを伝え、^[2]おそらく救援を求めたラビ・ハマ・ベン・アダを指して使われた。^[1]

パリのラビ・イェヒエルが1257年頃にイェシーバーをパリからアッコへ移したかどうかについては、学術的な歴史的論争がある^{[3] [4]}。^[5]彼は300人の弟子とともに移住したが、すぐに生活手段がなくなり、ラビ・ヤコブ・ハシャリアフ [彼]がオスマン帝国の地に救援を求めるために派遣されたという意見がある。^[1]これにより、ラビ・ヤコブは記録に残る最初のメシュラハとなる。^[1]

1441年の飢饉の間、エルサレムのユダヤ人コミュニティは、興味深いことにエスリム・ベアバア（姓であり、ハインリヒ・グレーツが推測しているように、聖書の24巻の知識を示す名誉称号ではない^{）として記録されている}メシュラクをヨーロッパ諸国に派遣した^[1] 。メシュラクは、必要な資格証明書を取得するために、まずコンスタンティノープルにあるユダヤ人中央委員会に行くように指示された。しかし、当時コンスタンティノープルとエルサレムは交戦国トルコとエジプトのマムルーク朝の管轄下にあったため、委員長のモーゼス・カプサリはトルコの法律によりエルサレムへの資金の輸入を許可することを禁じられていた^{[1] 。}

権威あるユダヤ法典『シュルカン・アルーフ』の著者であるサフェドのラビ、ジョセフ・カロ（1575年没）は、エルサレムと聖地の住民はユダヤの慈善に対して優先権があると裁定した。^[6]以前から存在し、長年にわたり、そして今でも正当な反対意見は、自分の都市または移住先の国の住民が優先権を持つというものである。^[7]どちらの意見も申命記15章7節に基づいており、そこには「あなたの国の、あなたの国の、あなたの町の、あなたの国の ...

17世紀初頭、ガリラヤのユダヤ人コミュニティは、ハルッカの恒久的な増加を規定するために、パルナスの前で作成されていない遺言は無効とするラビの法令（「タッカナー」）を採用しました。これは、遺言者にエルサレムのコミュニティに対する義務を思い出させる効果がありました。 ^[8]その後、別のタッカナーが発行されましたが、これは、居住相続人を残さずに死亡したユダヤ人の動産、金銭、口座をハルッカの利益のために実質的に没収するものでした。 ^[1]多くの回避があり、いくつかの例では、裕福な人が聖地に居住する前に、法令の履行の代わりに、死後にコミュニティに支払われる一定額を規定しました。^[1]このいわゆる「相続税」は富裕層から激しく反対され、断続的に廃止され、再制定された。^{[要出典]しかし、この税による収入は}ハルッカの3分の1にも達せず、不足分を補うにはメシュラキムに頼るしかなく、その結果メシュラキムの数が非常に多くなり、ヨーロッパの会衆に頻繁に訪れるようになったため、彼らは放浪者、迷惑者、恥辱者と見なされるようになった。^[1]

典型的なメシュラハであるモーゼス・ハギズは、一般大衆がメシュラハを低く評価していることを嘆き、スペイン人の寄稿者への返答として、(1) 聖地が宗教的に他の国々よりも優れている理由を示し、(2) 預言の成就以前であってもそこに定住する義務を促し、(3) エルサレムのユダヤ人の災難と苦難について語り、(4) 世界中のあらゆる場所で寄付された資金が不十分である理由を説明しています。メシュラハキムについては、「彼らは、聖地におけるユダヤ人の状況を外国の人々に知らせ、イスラエルの地でユダヤ人の希望とインスピレーションを生かし続ける神の幕屋の旗手への共感と支援を得るために海外に派遣されています」と述べています。彼は、「キリスト教徒がキリスト教入植地の維持のために毎年何千ポンドも送金するという事実は、愛するシオンの息子たちへの援助を怠るユダヤ人に対する挑戦である」と指摘している。^[9]

ハギズは、エルサレムの 1,000 人を含む南シリアの 1,500 人のハルッカの割り当て額を 10,000 リラと見積もった。 ^[要出典]この金額には、共同体税からの収入が 2,000 リラ、遺贈からの収入が 2,000 リラ、メシュラキムによる徴収が 2,000 リラで、不足額は 4,000 リラであった。ユダヤ人の負債はすでに 6 万「シェカリム」(フローリン?) に達していた。ハギズは、メシュラキムが好かれておらず、エルサレムの賢者と同様に虐待されているという事実を知っていた。賢者は「贅沢な生活を送り、ハルッカの資金をコーヒーを飲んだりタバコを吸ったりして浪費している」と疑われ、非難されていた。それにもかかわらず、彼は宣誓のもとで、ハルッカが彼らの実際の生活必需品の3分の1をかろうじて供給しているだけだと述べる用意があった。^[9]当時のヨーロッパにおけるハルッカの主な供給源は、ロンドン、アムステルダム、ヴェネツィア、リボルノであった。

エルサレムのユダヤ人コミュニティは、ハルッカの枯渇に対処するため、共同財産を抵当に入れ、年利45％にも及ぶ莫大な利子で異邦人から借金をしました。そして、期限までに債務を履行できなかったとき、会衆の指導者たちは投獄され、身代金を要求されました。 ^[1]ヘブロンのメシュラハであるラビ・ダビド・メラメッドは、ヘブロンの代表的なユダヤ人がコミュニティの税金やその他の負債のために保釈されていたため、「身代金要求の捕虜」の範疇に入るという判決を下しました。したがって、彼らの要求は、処分のための特別基金を持つ他のすべての慈善事業よりも優先され、慈善事業の悪用には当たらないという判決を下しました。^[10]

エルサレムのハルッカの管理者は、通常、契約により、メシュラハの不在中にその家族を養い、彼の初期の旅費を前払いし、メシュラハが直接受け取る寄付金や彼の影響力による寄付金の45%の手数料と、メシュラハが帰国後10年間の領土からのすべての収入の10%の手数料をメシュラハが受け取ることを認める義務を負っていた。

メシュラクは契約により、公開講演を行って人々に慈善活動への関心を喚起すること、地元のガバイムに送金を増やすよう促すこと、そして新しい収入源を開拓することなど、自分の注意と最善の努力を捧げる義務を負う。この契約の期間は一般的に 3 年から 10 年だが、もっと長くなることもある。重要な都市への任務で、メシュラクはラビの職や「マギッド」説教者の地位を受け入れることもある。時には、メシュラクは企業の宣伝に着手する。また、ニュースの運び屋としても働く。

時が経つにつれ、メシュラキムの中には主に私利私欲を考え、自分たちが代表する大義をほとんど気にしない者もいたため、この地位は不名誉なものとなっていった。どのコミュニティも代表せず、自分の利益のために旅をする偽メシュラキムも、自分たちが不正に引き受けた職務と義務に不名誉をもたらすことに大きく貢献した。

18世紀半ば、アシュケナージ系 ハシディムが聖地に大挙してやって来て、ハルッカの分け前を受け取り始めた。しかし、彼らは、分け前は人数に見合っていないと主張した。彼らはヨーロッパのアシュケナージ系ガバイムに不満を訴え、最終的にはポーランドのルブリン市に本部を置く四地評議会の支援を得て、独自のハルッカ組織を創設した。^[要出典]その後、^{[いつ? ]}ヘブロンのハシディムの指導者、ラビ・アブラハム・ゲルション・クタワーがメス市にメシュラヒムを送り、そこから得たハルッカの収入を聖地の自分の地区に流用した。^{[1]エルサレムで書かれた}アプタのアリエ・ユダ・マイゼルスの手紙の中で、アシュケナージ人はセファルディムの不誠実さを非難し、反対の保証にもかかわらず、アシュケナージ人は差別され、完全に自らの資源に頼ることを余儀なくされていると主張した。^[11]

サフェドのアシュケナジムはセファルディムと団結したまま、一般的なハルッカから税金を徴収した。1778年、サフェドからロシアのヴィテブスクのガバイムにイスラエル・ペレズ・ポロツカーが書いた手紙には、彼らのメシュラキムがコンスタンティノープルの中央委員会のガバイ長バルーク・アナニオの家を訪れ、3,000リラを受け取ったと記されている。この金額のうち、2,000リラを税金としてパシャに支払い、250リラをメシュラキムの経費として支払い、残り750リラをハルッカに支払った。^[12] 1783年にポーランドに派遣されたエルサレムのメシュラハであるラビ・アブラハム・ハ・コーヘン・オブ・ラスクに発行された信任状の中で、セファルディム中央委員会は、聖地のアシュケナージ人は保護され、ハルッカの比例配分を与えられたと書いている。^[13]

南ロシアのハシディムの一団がティベリアに定住した。彼らの指導者であるヴィテブスクのラビ、メナヘム・メンデルは、ポーランドとヴォルィーニに定期的にメシュラクを派遣し、ティベリアの指導者が署名した過去の寄付の領収書を事務的に作成し、さらなる援助を要請した。寄付が殺到し、メシュラクが経験した唯一の困難は、コンスタンティノープル経由の道路が盗賊団に占拠されていたため、ティベリアとエルサレムへの資金の安全な配達であった。コンスタンティノープルからハイファまたはアッコへ護衛付きの船が航行するまで、メシュラクは時には3、4か月待たなければならず、そこからティベリアとエルサレムへの武装兵士による通行許可証が必要だった。一方、ハルカが枯渇したため、ハシディムは次の送金を見越して借金をしなければならなかった。当時のハルカの必要額は700ドゥカットを超えていた。^[14]

ティベリアのハシディズムの指導者、アブラハム・カリスカー師が、ハルッカのための寄付金集めキャンペーンを導入した。カリスカー師は、ニェスヴィシュのモルデカイ師の協力を得て、モルデカイ師は「1796年アダル月1日22日」の日付で布告を出し、ポーランドのすべてのユダヤ人に宛てて、都市や村落の住人を問わず、男女、成人、未成年を問わず、すべてのユダヤ人に、聖地に定住した同胞の支援のために毎週一定額を寄付するよう懇願した。この金額は、結婚式、割礼、その他の宗教的祝賀行事で集められた資金に加えて、四半期ごとに支払われることになっていた。この布告はポーランドの他のラビによって承認され、その結果、ハルッカの寄付金が大幅に増加した。

1801年、シュクロフのラビ・メナヘム・メンデルとシュクロフのラビ・イスロエル・ベン・シュムエルに率いられた、ヴィルナのラビ・エリヤの弟子である約24人のアシュケナージ・ペルシムがリトアニアから聖地へ移住し、ハルッカの餌場にいる困窮者名簿に加わった。ハルッカの彼らの分け前が不十分であることが判明したとき、ラビ・イスラエルは自らをリトアニアとベラルーシのメシュラハに任命し、自分のグループに十分な分け前を確保することに成功した。^[15]ペルシムのハルカは、ブレスト＝リトフスクのラビ・アリエ・ローブ・カッツェネレンボーゲンとヴォロジンのラビ・ハイムによって拡大され、ラビ・メイール・バアル・ハネイスの名前が書かれた箱に入れられた寄付金は、一部の慣習のようにシナゴーグのろうそくに使用すべきではなく、聖地の貧しい人々を支援するという特定の目的以外には使用すべきではないという趣旨の布告が出された。ペルシムのハルカの本部はその後、シュクロフからヴィルナに移転され、セファルディムとペルシムのハルカの統合中央委員会の2番目のヨーロッパ本部はメスからアムステルダムに移転された。^[16]

1850 年以降、エルサレムのアシュケナージ派の会衆 (コレリム) は分裂し始めた。最初はオランダ・ドイツのコレリム [he]で、続いてワルシャワとハンガリーの コレリムが分裂し、エルサレムには 25 ものコレリムが存在した。分裂の主な動機は、各コレリムがそれぞれの故郷から集められた資金に対する独占権を主張し、全体のハルッカ基金を犠牲にして各グループのハルッカの分配を拡大する見通しであった。さらに、一部のコレリムは新しい分配方針を導入し、特定の受益者 (「学識があり優れた人々」) に他の受益者よりも前払いの分配 (ヘディマ) を与える特権を与えた。

エルサレムのコレリムの分裂は、世話をしてくれるコレリムを持たない人々に不安を抱かせ、また、ラビの給料、トルコ軍の税金、トルコの役人へのバクシーシュなど、コミュニティ全体の支出に関して、アシュケナージ系ユダヤ人コミュニティ全体に懸念を引き起こした。これに対して、シュムエル・サラントとメイア・アウエルバッハの両ラビは、1866年にエルサレムにアシュケナージ系中央委員会（「ヴァアド・ハ・クラリ」）を組織し、聖地におけるすべてのアシュケナージ系ユダヤ人の一般的な利益を代表させた。セファルディム系ユダヤ人は、エルサレムのハカム・バシの指導の下で、引き続き自分たちの問題の管理を行った。アシュケナージ系中央委員会は、聖地にコレリムを持たない国々に派遣する特別代表、つまりメシュラキムを雇用した。これにより、南アフリカ、オーストラリア、イギリス、特にアメリカで、ハルッカのための多くの新しい資金源が開かれた。 ^[1]

アメリカへの初期のメシュラキムには、サフェドのラビ・モーゼス・マルキ（1759年にニューポートの会衆を訪問）とエルサレムのラビ・サミュエル・コーエン（1775年）がいた。興味深いメシュラキムとしては、ヘブロンのラファエル・ハイム・アイザック・カレガルがおり、彼は西インド諸島（キュラソー、1764年）を訪問した後、1771年と1773年にニューポートに滞在していた。^[17]

1871 年までに、セファルディとアシュケナージのメシュラキムは、アメリカの資金をめぐる非生産的な競争に陥っていたため、2 つのグループは次の妥協案に達しました。

1. エルサレムがすべての送金の拠点となるはずでした。
2. エルサレムのアシュケナージ人はハルカ基金から年間500ドルの前払いを受けることになっていた。
3. 残りの15％はエルサレムの両党の貧しい人々のために前払いされることになっていた。
4. 残りは、エルサレムとヘブロンの両党に60％ 、サフェドとティベリアに40％を分配することになっていた。この妥協案の条件では、中央委員会による分配は、コレルの所属に関係なく、「マイナー・ハルッカ」または「ハルッカ・ケタンナ」と呼ばれ、平均して一人当たり約1ドルであった。^[18]

中央委員会の書記としてエルサレムの首席ラビ、シュムエル・サラントのもとで働いていたラビ・ヨセフ・リブリンは、1885年に委員会を再編成し、近代的な簿記システムを導入し、ハルッカの収入と支出の印刷された報告書をガバイムと寄付者に発行しました。「シェメシュ・ツェダハ」（正義の太陽）として知られるこれらの報告書には、世界のほぼすべての国に関連する歴史の項目が含まれています。^{[引用が必要]}

最も初期の報告の時点では、セファルディムとアシュケナージの間で分配される寄付金は通常、イングランドの首席ラビであるネイサン・マーカス・アドラーに送られ、アドラーは適​​切な金額をハカム・バシのラファエル・メイア・パニゲルとエルサレムの首席アシュケナージ・ラビであるサミュエル・サラントに送金していた。エルサレムの貧しいユダヤ人のための北米救済協会はポルトガル人とドイツ人のユダヤ人で構成されており、イングランドの首席ラビを通じて年間約750ドルを送金し、その金額を両者で分配​​するよう指示していた。アシュケナージのみに向けられた寄付金はラビ・サミュエル・サラントに送られた。

ニューヨークのパレスチナ貧困者救済協会は、リブリンに年間約 1,250 ドルを送金しました。^[要出典] ボルチモアは次に良い中心地で、チズク エムーナとシェアリス イスラエルの会衆を通じて年間約 500 ドルを送っていました。1885 年まで、ハルッカへのアメリカの寄付は合計で年間 5,000 ドルを超えませんでした。しかし、リブリンの精力的な活動により、アメリカからのアシュケナージハールッカの増加はすぐに明らかになりましたが、これは主に、メイン州からカリフォルニア州までのすべての州を網羅していたメシュラキムの報告と活動によるものでした。

1871 年のセファルディムとの協定は、その時点では時代遅れになっていたため、アメリカにおける自らの立場を強化するために、セファルディムは、敵対者の例に倣い、1891 年に「Ha-Moreh li-Tzedaḳah (慈善の手引き)」と題する同様の報告書を発行し始めました。セファルディムは、北米でアシュケナージムに対抗することに疲れて撤退し、イタリア、バーバリ諸国 (現在のモロッコ、アルジェリア、チュニジア、リビア)、トルコ、エジプト、イエメン、ペルシャ、インド、トルキスタンなどに関心を限定しました。その結果、2 つの派閥はハルッカに関して完全に分離し、それぞれが独自の領域で活動するようになりました。

聖地のアメリカ系ユダヤ人は、他のコレリムの例に倣い、独自のコレリムを組織しようと努めた。エルサレム駐在のアメリカ領事ジョセフ・G・ウィルソンは、1879年2月10日付のこの計画の承認において、「彼らの慈善金の分配に責任を持つ機関は、偉大で永続的な善の手段となるかもしれない」と述べ、全力を尽くして協力することを約束した。^[要出典]しかし、コンスタンチノープルの中央委員会は、この新しいコレリムの解散を許さなかった。アメリカからの資金は、一般住民にとって大きな収入源だった。もしコレリムが独立した組織になれば、オスマン帝国の南シリアに住む少数のアメリカ人は、現地のユダヤ人よりもはるかに大きな割り当てを受けることになる。その代わりに、中央委員会は、一般基金からの援助を求める少数のアメリカ人の要求を満たした。

アメリカ人は、他のいくつかの試みの後、南シリアのアメリカ領事（パレスチナ領事またはエルサレム領事も兼任）の助けを借りて、ついにコレリを組織することに成功し（1895 年 8 月）、エルサレムのラビ、ジョシュア・ローブ・ディスキンにラビ職を受け入れさせ、アメリカのコレリへの寄付金をすべて受け取るように説得した。アメリカのコレリに寄付するニューヨークのメンバーは、1897 年 12 月 17 日に「エルサレムの誇り、アメリカ会衆」として法人化された。収入は、1898 年が 943 ドル、1899 年が 1,255 ドル、1900 年が 1,762 ドルであった。コミュニティの一般的な資金を管理し、数十年にわたってコミュニティの統一を維持してきた中央委員会は、分離の結果を恐れていた。分離を強く要求する人々を説得することができなかった中央委員会は、1901年に、アメリカとカナダで集められたすべての募金から3分の2を中央委員会に、3分の1をコレル・アメリカに分配するという合意を成立させた。3分の2は一般経費に充てられ、残りは3つに分けられ、1つはペルシ派、1つはハシディズム派、残りはサフェドとティベリアスに分配されることになっていた。^[1]

ハルーカに対しては多くの批判が向けられた。 1906年にユダヤ百科事典が出版されると、ヘブライ語とユダヤ語の報道機関はほぼ一致してハルーカを批判したが、主な理由は次の通りである。(1)乞食と貧困を助長した。(2) 怠惰と倹約を奨励した。(3) セファルディムとアシュケナージ間の分裂を助長した。(4) 支配的なラビに、肉体労働と世俗的な知識のための近代的な学校の妨害と阻止を行う権限を与えすぎた。(5) 分配は不当に行われ、援助を必要としない、または受けるに値しない多くの人々が受益者となり、一方でイエメン系ユダヤ人や極貧者など他の人々は無視された。ハルーカの管理者は、貧困者の状況を改善する手段としての農業の導入に反対し、シオニスト運動が彼らの活動を妨害し、彼らの権力を終わらせることを恐れて、同運動に敵対しているという主張さえあった。^[1]

これらの非難はすべて、事実に基づいていたかもしれない。しかし、ラビたちは、適切な宗教教育が怠られない限り、若者や次世代の農業や産業に反対する意図はないと否定した。彼らは、ハルッカの目的は、無力な人々、特に学識のある人々を助けることだけであると主張した。実際、ハ・レバノンの編集者は、キリスト教徒が修道院や尼僧院を支援していることを指摘し、聖地の住民に対するハルッカの公的支援を類推で擁護した。 ^[1]

第一次世界大戦後、ハルッカのシステムは分裂を続け、イギリス出身の学者を支援するトムチェイ・ヨッセイ・アングリアなどの団体が結成された。

ハルッカ制度は、1948 年のイスラエル建国とともに廃止されず、次のようないくつかの組織の支援のもと、 正統派ユダヤ教徒の間で継続されています。

• クパット ラビ メイル バール ハネス
• コレル・ポーレン
• ラビ・メイア・バール・ハネイス・サラントの一般統一慈善団体^[要出典]
• コレル・ショムレイ・ハチョモス
• コレル・チバス・エルサレム
• コレル・ツィベンベルゲン

• メシュラク
• シャダール

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "ḤALUḲḲAH". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.参考文献:

• Konṭres Emet、メーハ・アレツ、アムステルダム、1843 ～ 1844 年。
• オット・エメット、第 1 ～ 8 号、アムステルダム、1854 ～ 1859 年。
• シェメシュ・ゼダーの報告書、No. 1 ～ 20、エルサレム、1885 ～ 1900 年。
• 報告書 Ha-Morch li-Tzedaḳah、第 1 ～ 9 号、エルサレム、1891 ～ 1899 年。
• アメリカの会衆の報告書、エルサレムの誇り、第1～3号、ニューヨーク1898～1900年。
• 報告書「コレル・アメリカ」第1号、エルサレム、1901年。
• Ha-Tzefirah、1880年、第41号。
• ハメリッツ、1883年、第94号。 1885年、第16号。 1888年、第164号。 1889 年、第 82 ～ 83 号。
• Habatztzelet、1889年、第21号;
• ユダヤ人コメント、xiv.、No. 17;
• ジュエド。 Volkskalender、151ページ以降。、ブルエン、1903 ～ 1904 年。
• パーフィット、テューダー（1987）「パレスチナのユダヤ人、1800-1882年」王立歴史協会歴史研究（52）。ウッドブリッジ：王立歴史協会のためにボイデル社から出版。

• クパス・ラビ・メイル・バアル・ハネス - コレル・ポリン