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性自認とは、自分の性別に関する個人的な感覚である。[1]性自認は、その人に割り当てられた性別と相関する場合もあれば、異なる場合もある。ほとんどの個人において、性別のさまざまな生物学的決定要因は、個人の性自認と一致し、一貫している。[2] 性表現は通常、個人の性自認を反映しているが、常にそうであるわけではない。[3] [4]人は特定の性別役割と一致する行動、態度、外見を表現することがあるが、そのような表現は必ずしも自分の性自認を反映しているわけではない。性自認という用語は、 1964年に精神医学教授ロバート・J・ストーラーによって造られ、心理学者ジョン・マネーによって普及した。[5] [6] [7]
ほとんどの社会では、男性と女性に関連するジェンダー属性の基本的な区分があり、ほとんどの人が従うジェンダー二元論には、生物学的性別、性自認、ジェンダー表現、性的指向など、性とジェンダーのあらゆる側面における男らしさと女らしさの期待が含まれています。 [8] [9] [10]生物学的性別に関連するジェンダーの側面の一部またはすべてに共感しない人もいます。そのような人の中には、トランスジェンダー、ノンバイナリー、ジェンダークィアもいます。一部の社会では、第3のジェンダーカテゴリーが存在します。[11]
2012年の著書『医学における行動科学入門』では、例外はあるものの「性自認は幼少期に驚くほど急速に発達し、ほとんどの場合、3歳か4歳までに少なくとも部分的に不可逆になるようだ」と述べている。[12] [13]内分泌学会は「性自認の根底には永続的な生物学的要素があることを示す科学的証拠がかなり出てきている。個人は生活の中で他の要因によって選択をするかもしれないが、個人が性自認を変える原因となる外的な力は存在しないようだ」と述べている。[ 14] 社会構成主義者は、性自認、あるいはそれが表現される方法は社会的に構築され、文化的および社会的影響によって決定されると主張する。この種の構成主義は、文化によって異なるのは性別の表現である可能性があるため、必ずしも生来の性自認の存在と矛盾するわけではない。[15]
形成年代
性自認がどのように、いつ形成されるかについてはいくつかの説があるが、子どもの言語習得が未熟なため、研究者は間接的な証拠から推測する必要があるため、このテーマを研究することは難しい。[16]ジョン・マネーは、子どもは18か月から2歳くらいで性別を認識し、それに何らかの重要性を見出している可能性があると示唆した。ローレンス・コールバーグは、性自認は3歳まで形成されないと主張した。[16]中核的な性自認は3歳までにしっかりと形成されることは広く認められている。[16] [12] [17]この時点で、子どもは自分の性別について確固とした意見を述べることができ[ 16] [18]、自分の性別にふさわしいとされる活動やおもちゃを選ぶ傾向がある[16]（女の子には人形や絵画、男の子には道具や乱暴な遊びなど）が、[19]性別の意味をまだ完全には理解していない。[18] 3歳を過ぎると、性自認を変えることは極めて困難である。[13]
マーティンとルーブルは、この発達過程を3つの段階として概念化している。(1)幼児期および就学前の子どもは、性別の社会化された側面である明確な特徴について学ぶ。(2)5歳から7歳頃、アイデンティティが確立され、固定化される。(3)この「固定化のピーク」の後、流動性が戻り、社会的に定義された性別の役割がいくらか緩和される。[20]バーバラ・ニューマンは、これを4つの部分に分割している。(1)性別の概念を理解する、(2)性別の役割の基準とステレオタイプを学ぶ、(3)親と同一視する、(4)性別の好みを形成する。[18]
国連教育科学文化機関（ユネスコ）によれば、包括的な性教育はジェンダーや性自認といったテーマに対する意識を高める必要がある。[21]
形成に影響を与える要因
生まれつきか育ちか
性自認の形成は完全には解明されていないが、その発達に影響を与える要因は数多くあると示唆されている。特に、性自認が養育（社会的環境要因）と生物学的要因（非社会的環境要因を含む場合がある）のどちらによって決定されるかは、心理学における「自然対養育」として知られる継続的な議論の中心となっている。[22] [23]子宮内のホルモンの組織的役割、循環性ホルモン、および特定の遺伝子の発現が脳に影響を与えるという証拠が増えている。[23]
ジェンダー・アイデンティティに影響を与える社会的要因には、家族、権威者、マスメディア、その他子どもの生活に影響を与える人々から伝えられるジェンダー役割に関する考え方が含まれる。[24] [説明が必要]社会学習理論では、子どもはジェンダーに関連した行動を観察し、模倣し、そのように行動することで報酬や罰を受けることでジェンダー・アイデンティティを発達させ、周囲の人々が模倣したり従ったりすることでジェンダー・アイデンティティが形成されるとしている。[25] [26]
大規模な双子研究では、トランスジェンダーとシスジェンダーの性自認の発達は遺伝的要因によるものであり、特有の環境要因がわずかに影響を及ぼす可能性があることが示唆されている。[27]
デイヴィッド・ライマーのケースと対照的なケース
生まれか育ちかの論争でよく知られている例は、 1965年生まれのデイビッド・ライマー（別名「ジョン/ジョーン」）のケースである。ライマーは赤ん坊の頃、不完全な割礼を受け、男性器を失った。ジョン・マネーはライマーの両親に、彼を女の子として育てるよう勧めた。ライマーは生後17ヶ月で性別適合手術を受け、女の子として成長し、女の子の服を着て、女の子のおもちゃに囲まれた。1970年代初頭、マネーはライマーの女性への性別適合が成功したと報告し、これが育ちの仮説に対する学術的コンセンサスに影響を与え、その後30年間、インターセックスの乳児やマイクロペニスを持つ男児を女性に性別適合することは標準的な医療行為となった。[28]
ジョン・マネーはジェンダー・アイデンティティーの初期研究に尽力したが、彼はジェンダー・ロールという用語を使用していた。[29]彼は、性別は生物学的にのみ決定されるという従来の学説に反対した。彼は、乳児は白紙の状態で生まれ、親が乳児の性別を決めることができると主張した。[30]マネーの意見では、親が2歳になる前に自信を持って子供を異性として育てれば、子供は自分がその性別で生まれたと信じ、それに応じて行動するだろう。[31]マネーは、育ちが生まれつきに勝ると信じていた。[30]
ライマーは13歳で自殺を図った後、男性器を持って生まれたと告げられた。ライマーはマネーと会うのをやめ、乳房を除去して性器を再建する手術を受けた。[32] 1997年、性科学者のミルトン・ダイアモンドは続編を発表し、ライマーが女性への性別適合を拒否したことを明らかにし、白紙仮説や幼児の性別適合手術全般に反対した。[33]
ダイアモンドはマネーの理論に長年反対していた。ダイアモンドは、ホルモンが性別による行動に大きな役割を果たしていることを示す妊娠したラットに関する研究に貢献していた。[31] [要ページ]研究室の研究者は妊娠したラットにテストステロンを注射し、それが赤ちゃんの血流に入るようにした。[30]生まれたメスのラットは、オスのラットのような性器を持っていた。生まれた子のメスはオスのラットのように振る舞い、他のメスのラットにまたがろうとすることさえあった。これは、生物学が動物の行動に大きな役割を果たしていることを証明した。[31] [要ページ]
ライマーのケースに対する批判の一つは、ライマーが8か月でペニスを失い、17か月で性別適合手術を受けたということであり、これはライマーが男の子としての社会化によってすでに影響を受けていた可能性があることを意味する。ブラッドリーら (1998) は、対照的なケースとして、XY染色体を持つ26歳の女性のケースを報告している。この女性はペニスを失い、生後2～7か月 (ライマーよりかなり早い) の間に性別適合手術を受け、彼女の両親もライマーの両親よりも子供を女の子として育てることに熱心で、成人後も女性のままであった。彼女は、幼少期はいくぶんおてんばで、幼少期の友達は女の子だったものの、典型的な男性向けの子供時代のおもちゃや趣味を楽しんでいたと報告している。彼女は両性愛者で、男性と女性の両方と関係を持ったことがあるが、女性の方が性的に魅力的であり、空想の中では女性の方が多く登場した。研究当時の彼女の仕事は、ほぼ男性だけが従事するブルーカラーの職業だった。[34]グリート・ヴァンダーマッセンは、これらが科学文献に記録されている唯一の2つの事例であるため、特に2つの事例が異なる結論に達したことを考えると、性自認の起源について確固たる結論を導き出すことは難しいと主張する。しかし、ヴァンダーマッセンは、トランスジェンダーの人々は、解剖学上の性別に従って育てられ、行動が強化されているにもかかわらず、解剖学上の性別を自認していないため、性自認は生物学的に根ざしているという考えを支持しているとも主張した。[35]
その他の事例
ライナーらによる研究では、総排泄腔外反症を患い、そのため女の子として育てられた遺伝学的には男性だった14人を調査しました。そのうち6人は性自認を男性に変更し、5人は女性のまま、3人は性自認が曖昧でした（ただし、2人は男性であると宣言していました）。被験者全員が、生物学的な男性と一致する中程度から顕著な興味や態度を示しました。[36]別の研究[37]では、 1970年代から2000年代初頭までのさまざまな症例のデータ（ライナーらを含む）を使用して、さまざまな発達障害（陰茎無形成症、総排泄腔外反症、陰茎切除）のために女性として育てられた男性を調査しました。女性として育てられた男性の78％が女性として生活していることがわかりました。[38]女性として育てられた少数の男性は、後に男性に変更しました。しかし、男性として育てられた男性で性自認を変更した人はいませんでした。女性として生きていた人々も、性別役割行動の顕著な男性化を示し、十分な年齢に達した人々は女性に性的魅力を感じたと報告した。この研究の著者らは、この種の研究において深刻な問題となる数多くの方法論上の注意点があるため、この研究から強い結論を導き出すことには注意を促している。レベロらは、全体的な証拠から、ジェンダーアイデンティティは幼少期の育ちや生物学的要因によって完全に決定されるわけではないことを示唆していると主張している。[39]
生物学的要因
遺伝子やホルモンを含むいくつかの出生前の生物学的要因が性自認に影響を与える可能性がある。[22] [40]性自認は出生前の性ステロイドによって制御されていると示唆されているが、動物における性自認を研究する方法がないため、これをテストすることは困難である。[41]生物学者マイケル・J・ライアンによると、性自認は人間に特有のものである。[42]
内分泌学会は意見表明の中で次のように述べている。[14]
20 世紀後半の医学的見解では、トランスジェンダーや性別不一致の人は「性同一性障害」と呼ばれる精神疾患を患っていると考えられていました。性同一性は変化しやすく、外部の影響を受けると考えられていました。しかし、今日では、この考え方はもはや有効とは考えられていません。性同一性の根底には永続的な生物学的要素があることを示す、かなりの科学的証拠が出てきました。個人は生活の中で他の要因によって選択を行うかもしれませんが、個人が性同一性を変える原因となる外部の力は実際には存在しないようです。
トランスジェンダーと性転換
いくつかの研究では、生物学的変数とトランスジェンダーまたは性転換者のアイデンティティとの間に関連があるかどうかが調査されている。[43] [44] [45]いくつかの研究では、性転換者の性的二形性の脳構造は、出生時の性別に関連するものから、好みの性別に関連するものへとシフトしていることが示されている。[46] [47]性転換者の女性の分界条床核またはBSTc（出生前アンドロゲンの影響を受ける脳の基底核の構成要素）の中央部分の容積は、女性と似ており、男性とは異なっていることが示唆されているが、[48] [49] BSTcの容積と性自認の関係はまだ明らかではない。[50]同様の脳構造の違いは、ゲイと異性愛者の男性、レズビアンと異性愛者の女性の間でも確認されている。[51] [52]性転換には遺伝的要素がある。[53]
研究によると、子宮内で性器の分化を促進する同じホルモンが思春期を誘発し、性自認の発達にも影響を与えることが示唆されている。男性ホルモンや女性ホルモンの量の違いにより、出生時に割り当てられた性別の標準と一致しない行動や外性器が生じ、特定した性別に似た行動や外見になる可能性がある。[54]
社会的および環境的要因
社会科学者は、ジェンダー・アイデンティティは社会的要因から生じると想定する傾向がある。[55] 1955年、ジョン・マネーはジェンダー・アイデンティティは柔軟であり、幼少期に男性として育てられたか女性として育てられたかによって決まると提唱した。[56] [57]マネーの仮説はその後信用を失ったが、[57] [58]学者たちはジェンダー・アイデンティティ形成に対する社会的要因の影響を研究し続けている。[57] 1960年代と1970年代には、父親の不在、母親の娘希望、親の強化パターンなどの要因が影響として示唆された。親の精神病理がジェンダー・アイデンティティ形成に部分的に影響するかもしれないと示唆する最近の理論は、最小限の経験的証拠しか得られておらず、[57] 2004年の記事では「出生後の社会的要因の重要性に関する確固たる証拠が欠けている」と指摘されている。[59] 2008年の研究では、性別違和の子どもの親は、母親の軽度のうつ病以外には精神病理学的問題の兆候を示さなかったことが判明しました。[60]また、証拠はわずかですが、子どもの親の態度が子どもの性自認に影響を与える可能性も示唆されています。[61]
親による性別役割の確立
ジェンダーの非順応性を支持しない親は、ジェンダーアイデンティティとジェンダー役割についてより堅固で厳格な見解を持つ子供を持つ可能性が高い。[54]最近の文献では、ジェンダー役割とジェンダーアイデンティティがあまり明確に定義されていない傾向が示唆されており、おもちゃを男性的、女性的、または中性的なものとして関連付ける（「コーディング」）親の研究では、キッチンや場合によっては人形を、もっぱら女性的ではなく中性的なものとしてコーディングする親が増えていることが示されている。[62]しかし、エミリー・ケインは、多くの親が、家事スキル、養育、共感など、女性的であると見なされるアイテム、活動、または属性に対して依然として否定的な反応を示していることを発見した。[62]研究によると、多くの親が息子の性別を女性らしさから遠ざけるような方法で定義しようとしていることが示されており、[62]ケインは「息子に対する親の境界維持作業は、男の子の選択肢を制限し、男の子と女の子を分離し、男の子と女の子の両方にとって女性的とみなされる活動を軽視し、それによってジェンダーの不平等と異性愛中心主義を強化するという重大な障害となっている」と述べています。[62]
多くの親は、超音波などの技術で子供の性別を判定した後、子供が生まれる前から子供に対する性別に基づく期待を形成します。そのため、子供は性別を特定した名前、ゲーム、さらには野望を持って生まれます。[40]子供の性別が決定されると、ほとんどの子供はそれに従って育てられ、親によって部分的に定義された男性または女性の性別の役割に適合します。
両親の社会階級を考慮すると、下層階級の家庭では、父親が働き、母親が経済的な必要性からのみ働き、家事を行うという伝統的な性別役割分担が一般的である。しかし、中流階級の「専門職」夫婦は、通常、労働の分担について話し合い、平等主義の理念を抱いている。性別に関するこうした異なる見解は、子どもの性別に対する理解や性別の発達に影響を与える可能性がある。[63]
ヒラリー・ハルパーン[63]が実施した研究では、親の性別に関する行動は、信念よりも子供の性別に対する態度のより良い予測因子であることが実証されました。母親の行動は、子供が自分の性別について抱く思い込みに特に影響を及ぼしました。たとえば、子供に対してより伝統的な行動をとる母親の場合、息子は男性の役割に関するステレオタイプをあまり示さず、娘は女性の役割に関するステレオタイプを多く示しました。父親の行動と子供が自分の性別に関するステレオタイプを知っていることの間には相関関係は見つかりませんでした。男女平等の信念を持つ父親の子供、特に息子は、異性に対する先入観をあまり示しませんでした。
インターセックスの人々
インターセックスの人の数は、どのような状態をインターセックスとみなすかによって、0.018%から1.7%と推定される。[64] [65]インターセックスの人とは、染色体、生殖腺、性ホルモン、性器など、性別の特徴にいくつかのバリエーションを持つ人のことで、国連人権高等弁務官事務所によれば、「男性または女性の身体の典型的な二元概念に当てはまらない」人である。[66]インターセックスのバリエーションは、最初の性別割り当てを複雑にする可能性があり[67]、その割り当ては子供の将来の性自認と一致しない可能性がある。[68]外科的手段やホルモン的手段によって性別割り当てを強化することは、個人の権利を侵害する可能性がある。[69] [70]
2005年に実施された、陰茎無形成症、膀胱の総排泄腔外反症、または陰茎切除を受けた女性に育てられた46,XYの人々の性自認の結果に関する研究では、研究対象者の78%が女性として生活しているのに対し、遺伝的性別に従って男性への性転換を決意したのは22%であった。[71]この研究は、「乳児期または幼少期に女性に性別を割り当てられた患者が、後に男性への性転換を決意するリスクが増加することを明確に示しているが、出生前アンドロゲンによって中核的な性自認が完全に決定されるという考えとは相容れない」と結論付けている。
2012年の臨床レビュー論文によると、インターセックスの変異を持つ人々の8.5％から20％が性別違和を経験していることがわかりました。[72] 3番目の「X」性別分類を持つ国であるオーストラリアでの社会学的調査では、非典型的な性別特性を持って生まれた人々の19％が「X」または「その他」の選択肢を選択し、52％が女性、23％が男性、6％が不明であることが示されています。出生時に、研究対象者の52％が女性、41％が男性に割り当てられました。[73] [74]
ライナーとギアハートによる研究では、遺伝的には男だが総排泄腔外反症のある子どもが性別を女性として割り当てられ、女の子として育てられた場合に何が起こるかについて、ジョン・マネーが開発した「最適な性別政策」[69]に従って、ある程度の洞察が提供されています。[ 75 ] 14人の子供のサンプルを5歳から12歳まで追跡調査したところ、8人が男の子であると認識しており、被験者全員が少なくとも中程度に男性的な態度と興味を持っていたことが示されました。[75]これは、遺伝的変数が社会化とは無関係に性自認と行動に影響を与えるという主張を裏付けています。
性別の相違と非順応性
性自認は、二元論に当てはまらない個人の間で社会安全保障上の問題を引き起こす可能性がある。 [76] 2022年現在、性的指向と性自認に基づく差別を明示的に禁止する州法があるのは、ワシントンDCを含む23州のみである。さらに、「性的指向と性自認に基づく住宅差別を禁止している州に住んでいるのはLGBTQ人口の53％のみ」であるのに対し、「性的指向や性自認を含む既存の性差別禁止を明示的に解釈している州に住んでいるのはLGBTQ人口の17％」である。[77] 場合によっては、人の性自認が生物学的性別特性（性器や二次性徴）と一致しておらず、その結果、他の人から文化的な性別規範から外れていると認識される服装や行動をとることがある。これらのジェンダー表現は、ジェンダーバリアント、トランスジェンダー、ジェンダークィア（またはノンバイナリー）[78]（伝統的なジェンダーアイデンティティに反抗する人々を表す新しい語彙がある）[79]と表現され、そのような表現をする人は性別違和（伝統的に性同一性障害またはGIDと呼ばれる）を経験する可能性がある。トランスジェンダーの人々は、移行前、移行中、移行後に言語や性別代名詞に大きな影響を受けることが多い。[80] [81]
ここ数十年で、性別適合手術が可能になった。性別違和を経験する人の中には、生理的な性別を自分の性自認と一致させるために医療介入を求める人もいれば、生まれつきの性器を保持しながら（考えられる理由のいくつかについては性転換を参照）、自分の性自認と一致する性別役割を採用する人もいる。 [82]近年、現代社会は、ノンバイナリーまたは性別バリアントを自認する人々の認知と偏見の解消に向けて大きな前進を遂げており、性別適合手術は2022年から2030年にかけて年間約11％の割合で増加すると予想されている。[83]性別適合手術はより一般的になることが期待されているが、米国を含む多くの国ではまだ手術に対する偏見が解消されていない。このような偏見は、特にCOVID-19パンデミックの期間中、LGBTQ+の人々に悪影響を及ぼしていることが示されている。[84]
歴史と定義
定義
ジェンダー・アイデンティティとコア・ジェンダー・アイデンティティという用語は、現在の意味、つまり自分のジェンダーに関する個人的な経験[1] [16]で、1960年代のある時期に初めて使用されました。[85] [86]今日でも、通常はその意味で使用されていますが[8]、少数の学者は、この用語を、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルという性的指向と性的アイデンティティのカテゴリを指すためにも使用しています。[87]ジェンダー表現は、ジェンダー・アイデンティティとは異なり、ジェンダー表現は、自分の「名前、代名詞、服装、髪型、行動、声、または身体の特徴」を通じて、外見上どのようにジェンダーを表現するかを選択することです。[88]したがって、ジェンダー表現はジェンダーの外部表現ですが、必ずしも個人のジェンダー・アイデンティティを表すとは限らず、「人種/民族的背景、社会経済的地位、居住地に応じて」変化する可能性があるという点で、ジェンダー・アイデンティティとは異なります。[89]
初期の医学文献
19世紀後半の医学文献では、期待される性別役割に従わないことを選んだ女性は「倒錯者」と呼ばれ、知識や学習に興味を持ち、「裁縫が嫌いで、時にはできない」と描写された。[90] 1900年代半ば、医師たちはそのような女性や子供に対して矯正療法を推進した。これは、標準から外れた性別行動は罰せられ、変えられることを意味した。[91] [92]この療法の目的は、子供たちを「正しい」性別役割に戻し、それによってトランスジェンダーになる子供の数を制限することだった。[90]
フロイトとユングの見解
1905年、ジークムント・フロイトは『性理論に関する三つの論文』で心理性的発達の理論を発表し、前性器段階では子供は性別を区別せず、両親が同じ性器と生殖力を持っていると想定しているという証拠を示した。これに基づいて、彼は両性愛が本来の性的指向であり、異性愛は性同一性が確認できるようになった男根期の抑圧の結果であると主張した。 [93]フロイトによると、この段階で子供はエディプスコンプレックスを発症し、異性の親に性的な空想を抱き、同じ性の親を憎むようになり、この憎しみは、性的衝動を鎮めるモデルを体現するとともに子供の性的衝動を鎮める力を去勢すると脅す、憎むべき親への（無意識の）転移と（意識的な）同一視へと変化した。[25] 1913年、カール・ユングは、両性愛が精神生活の起源ではないと信じ、またフロイトが女児について適切な説明をしていない（フロイトはこの提案を拒否した）ため、エレクトラコンプレックスを提唱した。[94]
1950年代と1960年代
1950年代から60年代にかけて、心理学者は幼い子供たちの性別の発達を研究し始めた。これは部分的には同性愛（当時は精神障害とみなされていた）の起源を理解するためだった。1958年、インターセックスと性転換者の研究のため、UCLAメディカルセンターにジェンダーアイデンティティ研究プロジェクトが設立された。精神分析医ロバート・ストーラーは、プロジェクトの研究結果の多くを著書『性とジェンダー：男らしさと女らしさの発達について』 （1968年）で一般化した。彼はまた、1963年にスウェーデンのストックホルムで開催された国際精神分析会議でジェンダーアイデンティティという用語を紹介したとされている。[95]行動心理学者ジョン・マネーもジェンダーアイデンティティの初期の理論の発展に重要な役割を果たした。ジョンズ・ホプキンス大学医学部のジェンダー・アイデンティティ・クリニック（1965年設立）での彼の研究は、ジェンダー・アイデンティティの相互作用論を普及させ、ある年齢まではジェンダー・アイデンティティは比較的流動的で、絶え間ない交渉の対象であると示唆した。彼の著書『男と女、少年と少女』（1972年）は大学の教科書として広く使用されるようになったが、その後マネーの考えの多くは疑問視されてきた。[96] [97]
バトラーの見解
1980年代後半、ジェンダー研究の学者ジュディス・バトラーはジェンダー・アイデンティティーのテーマで定期的に講義を始め、1990年には「ジェンダー・トラブル：フェミニズムとアイデンティティーの転覆」を出版し、ジェンダー・パフォーマティビティの概念を紹介した。[98]バトラーは、ジェンダーの伝統的な見方は、ジェンダーを二元論として分類する支配的な社会的制約に固執している点で限界があると主張する。ジェンダーを精査する中で、バトラーはパフォーマティビティとジェンダーの概念を統合する微妙な認識を導入している。[99]
現在のビュー
医療分野
トランスジェンダーの人々は、異なる性器の方が快適だと感じているため、一次性徴、二次性徴、またはその両方を作り直すための手術を受けたいと望むことがある。これには、陰茎、睾丸、乳房の切除、または陰茎、膣、乳房の整形が含まれることがある。 [100]過去には、性別不明の性器を持って生まれた乳児に性別指定手術が行われてきた。しかし、現在の医学的見解は、乳児に対するこの処置に強く反対しており、医学的に必要な場合にのみ実施することを推奨している。[101]今日では、性転換を選択した人々に対して、外性器が性自認と一致するように性別適合手術が行われている。 [102]
米国では、医療費負担適正化法によって、医療保険取引所が任意の質問を通じて性自認や性的自認に関する人口統計情報を収集する権限が与えられ、政策立案者がLGBTQコミュニティのニーズをよりよく認識できるようにした。[103]しかし、2020年にトランプ政権は、医療費負担適正化法における「LGBTQの人々に対する医療と健康保険に関する差別禁止の保護を撤廃する」規則を最終決定し、「健康保険へのアクセスに関する規制」にまで拡大した。[104]この規則は、「トランプ政権が提唱する多くの規則や規制の1つであり、「性差別」は男性または女性であることで差別に直面した場合にのみ適用されると定義し、性的指向や性自認に基づく差別から人々を保護するものではない」としている。[104]
性別違和と性同一性障害
性別違和（以前は「性同一性障害」または精神障害の診断と統計のマニュアル（DSM）ではGIDと呼ばれていました）は、出生時に割り当てられた性別やその性別に関連する性別役割に重大な違和感（不満）を感じている人の正式な診断です。 [105] [106]「性同一性障害では、外性器の出生時の性別と、男性または女性として脳がコード化する性別との間に不一致があります。」[85] DSM（302.85）には、性同一性障害の診断を下す前に満たさなければならない5つの基準があり、この障害はさらに年齢に基づいて特定の診断に細分化されています。たとえば、子供の性同一性障害（性別違和を経験する子供の場合）などです。
性同一性の概念は、DSMの第3版であるDSM-III（1980年）に、性別違和の2つの精神医学的診断、すなわち小児性同一性障害（GIDC）と性転換症（青年および成人）の形で登場した。1987年のマニュアルの改訂版であるDSM-III-Rでは、3番目の診断である青年期および成人期性同一性障害、非性転換型が追加されました。この後者の診断は、その後の改訂版であるDSM-IV（1994年）で削除され、GIDCと性転換症も新しい診断である性同一性障害に統合されました。[107] 2013年、DSM-5では、診断名が性別違和に変更され、定義が改訂されました。[108]
2005年の学術論文の著者らは、性同一性障害を精神疾患として分類することに疑問を呈し、特定のグループが同性愛を疾患から除外するよう求めていたときに、報復として特定のDSMの改訂が行われたのではないかと推測した。これは依然として議論の余地があるが[107]、今日の精神保健専門家の大多数は現在のDSM分類に従い、同意している。しかし近年、「トランスジェンダーの生活の病理化と、トランスジェンダーの経験に関する医学的・科学的物語の支配に異議を唱える声が高まっている」。[109]そのため、2019年に世界保健機関は、性別違和を精神疾患の章から削除し、代わりに性健康の章に移動し、「性別違和」という用語を「性別不一致」に変更し、性別違和を病的な精神疾患から削除した。[110]
国際人権法
国際人権法の適用に関する文書であるジョグジャカルタ原則は、その前文で、ジェンダー・アイデンティティを、出生時に割り当てられた性別と一致しない可能性のある、各人の深く感じられる内的かつ個人的なジェンダー体験と定義し、これには個人の身体感覚（自由に選択した場合は、医療、外科手術、またはその他の手段による身体の外見または機能の修正が含まれる場合がある）や、服装、話し方、態度などのジェンダーのその他の体験が含まれる。原則3は、「各人の自己定義による[...]ジェンダー・アイデンティティは、その人の人格に不可欠なものであり、自己決定、尊厳、自由の最も基本的な側面の1つである。何人も、ジェンダー・アイデンティティの法的承認の要件として、性別適合手術、不妊手術、ホルモン療法などの医療処置を受けることを強制されない」と述べている。[111]原則18は、「いかなる反対の分類にもかかわらず、人の性的指向および性自認は、それ自体では医学的状態ではなく、治療、治癒、または抑制されるべきではない」と述べている。[112]この原則に関連して、「ジョグジャカルタ原則の法学注釈」は、「出生時に割り当てられたものと異なる性自認、または社会的に拒絶された性表現は、精神疾患の一形態として扱われてきた。差異の病理化により、性別を逸脱する子供や若者が精神病院に閉じ込められ、電気ショック療法を含む嫌悪療法が「治療」として行われるようになった」と述べている。[113]「ジョグジャカルタ原則の実践」では、「多くの国で「性的指向」が精神疾患として分類解除されている一方で、「性自認」または「性自認障害」はしばしば考慮対象となっていることに留意することが重要である」と述べている。[114]これらの原則は、性的指向と性自認に関する国連宣言に影響を与えました。2015年、性自認は、結婚がもはや男性と女性の間だけに限定されなくなったとされた米国最高裁判所のオーバーグフェル対ホッジス事件の一部となりました。 [115]
測定
性同一性は主観的な経験の一部であるため、人体の客観的な測定や画像化は存在しない。[116] [117]性同一性を評価するための臨床的測定法は数多く存在し、質問票ベース、面接ベース、タスクベースの評価などがある。これらは、特定の集団間で効果の大きさが異なっている。[118]性同一性測定法は、性別違和やインターセックスの症状を持つ人々の臨床評価研究に適用されてきた。
用語
1950年代から1960年代までは、ジェンダーという用語は文法上のカテゴリーとしてのみ使用されていました。[119] [120]男性と男、または女性と女性という用語は、どちらかの性別の人々を指すときに多かれ少なかれ互換的に使用されていました。ジョン・マネー[56] [追加の引用が必要]、ロバート・ストーラー、およびその他の研究に続いてジェンダーという用語が新しい意味を持つようになると、セックスとジェンダーという用語が区別されるようになりました。ジェンダーに関する新しい理解の結果として、セックスという用語の学術的使用は生物学的側面に限定され、男性と女性の選択肢に関連付けられるようになり、ジェンダーという用語は当初、男性または男の子、女の子、女性に関連付けられていました。[120]
二元的な性自認
学術的な用語としての「男性」と「女性」の使用法は同時に分岐し始め、性別に関連した概念に限定されるようになったが、[120]この区別は学術的な使用法においてさえ普遍的ではなく（現在でもそうではない）、さらに非公式な文章や会話においては両者が混同されることが多く、普遍的ではなかった。[121] [122]
非二元的な性自認
一部の人々や一部の社会では、性別を、誰もが男の子か女の子、あるいは男性か女性のいずれかであるという二元論として構築していません。二元論から外れた人々は、ノンバイナリーまたはジェンダークィアという包括的な用語で分類されます。一部の文化では、「男性」や「女性」とは異なる特定の性別の役割があります。これらは、しばしば第三の性別と呼ばれます。
ファアファフィン
サモア文化、またはファア・サモアでは、ファアファフィネは第三の性と考えられている。彼らは解剖学的には男性だが、服装や振る舞いは典型的に女性的である。タマサイラウ・スアアリイ（参考文献参照）によると、少なくともサモアのファアファフィネは生理的に生殖能力がないことが多い。ファアファフィネは自然な性別として受け入れられており、軽蔑も差別もされない。[123]ファアファフィネはまた、ストレートな男性的な男性にのみ惹かれ、性的関心を向けられるという事実によって、自分たちの女性らしさを強調している。彼らは典型的に女性的な家事を行うため、労働の好みという観点から最初に識別されてきたし、一般的に今でもそうである。[124]サモア首相はサモア・ファアファフィネ協会のパトロンである。[125]ファアファフィネは文字通り翻訳すると「女性のように」を意味する。[126]
ヒジュラ
ヒジュラはインド亜大陸で正式に第三の性として認められており、[127] [128] [129] [130]完全に男性でも女性でもないと考えられている。ヒジュラはカーマ・スートラに示唆されているように、インド亜大陸で古代から記録された歴史を持っている。多くのヒジュラはグルに率いられた明確に定義され組織化されたヒジュラだけのコミュニティに住んでいる。[131] [132]これらのコミュニティは、何世代にもわたって極貧状態にある人々、または生家から拒絶されたり逃げてきた人々で構成されてきた。[133]多くは生きるために性労働者として働いている。 [134]
「ヒジュラ」という言葉はヒンドゥスターニー語である。[135]英語では伝統的に「宦官」または「両性具有者」と翻訳されており、「男性器の不規則性が定義の中心となっている」。[133]しかし、一般的にヒジュラは男性として生まれ、インターセックスの変異体で生まれるのはごくわずかである。[136]一部のヒジュラは、陰茎、陰嚢、睾丸の切除を伴うニルヴァーナと呼ばれるヒジュラコミュニティへの入会儀式を受ける。[134]
カニス
カニスはオマーンで認められた第三の性である。カニスは男性 同性愛者の 売春婦で、服装は男性的で、パステルカラー（男性が着る白ではなく）を特徴としているが、その態度は女性的である。カニスは女性と付き合うことができ、結婚式やその他の正式な行事でそうすることがよくある。カニスは自分の家庭を持ち、あらゆる仕事（男性と女性の両方）をこなす。しかし、社会の男性と同様に、カニスは女性と結婚することができ、結婚を完結させることで男らしさを証明する。離婚や死別が起こった場合、これらの男性は次の結婚式でカニスとしての地位に戻ることができる。[137]
二つの精神のアイデンティティ
北米の先住民族の多くは、2つ以上の性別の役割を持っていた。シスジェンダーの男性と女性以外の追加の性別カテゴリーに属する人々は、現在では「トゥースピリット」または「トゥースピリテッド」と総称されることが多い。コミュニティの中には、「トゥースピリット」をアイデンティティそのものよりもカテゴリーとして捉え、文化や国家特有の性別用語で自分を識別しようとする人々もいる。[138]
参照
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- 国際ジェンダー教育財団
- トランスジェンダー平等全国センター
- ジェンダーPAC（2011年2月9日アーカイブ）
- ジェンダースペクトラム
- トランスジェンダー法律センター
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- ジェンダー学ディレクトリプロジェクト、GID の影響を受けた人々のためのサービス提供者の国際リスト (2004 年 12 月 9 日アーカイブ)
- ジェンダーアイデンティティ研究教育協会（GIRES）、ジェンダーの多様性に関する研究を奨励し報告する英国の慈善団体
- ジェンダー・アナーキー・プロジェクト
- TransFemmeButch トランス男性、女性、ブッチのためのフォーラムとディスカッション ボード (2012 年 3 月 18 日アーカイブ)
- 自由かつ平等に生まれる – 国際人権法における性的指向と性自認 ( OHCHR )
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