ガウチョ

ガウチョ（スペイン語: [ˈɡawtʃo]）またはガウーチョ（ポルトガル語: [ɡaˈuʃu]）は、勇敢で手に負えないと言われる熟練の騎手である。ガウチョの姿は、アルゼンチン、パラグアイ、[1] ウルグアイ、ブラジルのリオグランデ・ド・スル州、ボリビア南部、[2] チリのパタゴニア南部 [3] の民俗シンボルとなっている。ガウチョは^伝説、民間伝承、文学の中で^大いに称賛され有名になり、地域の文化的伝統の重要な一部となった。ガウチョの全盛期を過ぎた19世紀後半から、南米の^作家によって称賛されるようになった。

スペイン語辞典によれば、ガウチョの歴史的意味は「18世紀から19世紀にかけてアルゼンチン、ウルグアイ、ブラジルのリオグランデドスル州に住み、移動しながら馬に乗って牛の世話をするメスティーソ」だった。 ^[4]今日のアルゼンチンとウルグアイでは、ガウチョは「伝統的な畜産業の経験がある田舎者」を指す。^[4]歴史上のガウチョは手に負えないとしても勇敢だったと評判だったため、この言葉は比喩的に「高貴で勇敢で寛大な」という意味だけでなく、「巧妙な策略に長けた、ずる賢い人」という意味にも使われている。^[4]ポルトガル語でガウーチョという言葉は「リオグランデドスル州の平原やアルゼンチンのパンパに住み、牛や馬の捕獲や飼育に熱中するヨーロッパ系およびアメリカ先住民の子孫」を意味する。また、ブラジルではガウーチョは換喩的な意味も持ち、リオグランデドスル州の市民であれば、都市部に住む人も含めて誰でも意味する。^{[5] [6]}

多くの説明が提案されているが、「ガウチョ」という言葉がどのように生まれたのかは誰も本当には知らない。^{[7] [8]} 1933年にすでにある著者は36の異なる説を数えており、^[9]最近では50を超えている。 [ ^10]説が増殖するのは、「その起源を特定の時代、場所、言語に特定するいかなる種類の文書も存在しない」ためである。^[11]

ほとんどは、ガウチョに似た単語を見つけて、それが現在の形に変化したと推測することで思いついたようですが、おそらく、言語や単語が時間とともに実際にどのように進化するかを説明する健全な法則があることに気付いていないのでしょう。語源学者のジョアン・コロミナスは、これらの理論のほとんどは「議論に値しない」と述べました。以下の説明のうち、ロナは、5、8、9だけが真剣に受け止められるかもしれないと述べました。^[12]

別のアプローチとしては、この言葉はリオ・デ・ラ・プラタの北で生まれた可能性があると考えることです。この地域では先住民の言語がかなり異なり、ポルトガル語の影響も受けています。どの理論でも役立つ 2 つの事実は次のとおりです。

• この単語は実際には2つの形式で存在します。ポルトガル語のgaúchoとスペイン語のgauchoです。どちらも古くから知られています。
• ガウチョの名前が初めて言及されるのは、現在のウルグアイのスペイン植民地時代の記録で、ブラジルへの密輸に関連して言及されることが多かった（以下の「起源」を参照）。アザラは次のように書いている（1784年頃）。

  その土地、特にモンテビデオとマルドナド周辺には、ガウチョまたはガウデリオと呼ばれる別の階級の人々がいます。一般的に、彼らはすべてスペインとブラジルの刑務所から脱獄した犯罪者であり、または残虐行為のために荒野に逃げなければならなかった人々の1人です...ガウチョは、何らかの必要性や気まぐれを満たす必要がある場合、数頭の馬や牛を盗み、ブラジルに持ち込み、そこでそれらを売り、必要なものを手に入れます。^[31]

そのため、ウルグアイの社会言語学者ホセ・ペドロ・ロナは、この語の起源は「ウルグアイ北部からアルゼンチンのコリエンテス州、そしてその間のブラジル地域に至るスペイン語とポルトガル語の国境地帯」にあると考えた。^[32]

ロナ自身もホロコースト以前のヨーロッパの言語辺境に生まれ、^[i]言語境界の概念の先駆者であり、ポルトガル語とスペイン語が混在するウルグアイ北部の方言を研究した。^{[33]ロナは、} gaúchoとgaucho という2つの形式のうち、前者が最初にできたのではないかと考えた。なぜなら、 gaúcho がgáuchoにアクセントシフトして進化する方が、その逆よりも言語学的に自然だからである。 ^{[34]こうして、問題は}gaúcho の起源を説明することとなった。

これに関して、ロナは、gaúcho はウルグアイ北部で生まれ、軽蔑的な言葉であるgarruchoから来ていると考えました。 ^{[35]おそらく}charrua ^[36]語源の、"年老いたインディアン" や "軽蔑すべき人物" のような意味を持つこの言葉は、実際に歴史の記録にも^[37]見つかっています。しかし、ウルグアイ北部のポルトガル語系の方言では、音素/rr/ は発音しにくいため、/h/ と表記されます (英語の h に似ています)。^[38] したがって、garrucho はgahuchoと表記され、実際、アルティガスの反乱中にウルグアイを旅行していたフランスの博物学者オーギュスタン・サンティレールは、日記に次のように書いています (1820 年 10 月 16 日)。

宗教も道徳も存在しない人間、そしてインド人やメティスの一部、「ガルチョスとガフーチョス」のポルトガルの設計者。 (宗教も道徳も持たない人々、主にインディアンか混血で、ポルトガル人はガルチョまたはガフーチョと呼んでいます)。^{[39] [40]}

しかしながら、これらの国境地帯のスペイン語を母国語とする人たちは、音素/h/を処理できなかったため、それを空音として発音し、gaúchoとしました。^[41] 要するに、この理論によれば、gaúchoはウルグアイとブラジルの国境地帯の方言に由来し、嘲笑的な先住民の言葉garruchoに由来し、その後、スペイン領土でアクセントシフトによってgauchoに進化しました。

歴史上の「ガウチョ」は、複数の種類が存在したため、捉えどころがありません。神話化によって、この話題は不明瞭になっています。

パンパで野生の牛を狩る放浪騎手は、17世紀に社会階級として誕生しました。「パンパの豊かな自然」とリチャード・W・スラッタは書いています。

パンパのこの寛大さが、ガウチョの独立した移動生活と、定住生活への嫌悪感を形作ったのです。" ^{[43 ]}

本来のガウチョは、典型的にはイベリア人男性とアメリカ先住民女性の結婚から生まれたが、アフリカ系の祖先を持つ可能性もあった。^[44]ガウチョを自称するリオグランデ・ド・スル州 の農村住民のDNA分析研究では、女性の家系にアメリカ先住民（チャルーア族とグアラニー族）の祖先が見られるだけでなく、男性の家系にはブラジルで通常見られるよりも高い割合でスペイン系の祖先が見られると主張している。^[45]しかし、ガウチョは社会階級であり、民族グループではなかった。

ガウチョは、バンダ・オリエンタル（現在のウルグアイ）を統治していたスペイン植民地当局の18世紀の記録に初めて名前が出てきます。彼らにとって、ガウチョは無法者、牛泥棒、強盗、密輸人です。 ^{[46] [47]} フェリックス・デ・アザラ（1790年）は、ガウチョは「リオ・デ・ラ・プラタとブラジルの残りカス」だと言いました。ある学者は次のように要約しています。「基本的に（当時のガウチョは）植民地の密輸業者であり、牛の皮の密輸を仕事としていました。彼の仕事は極めて違法で、彼の性格は嘆かわしいほど非難されるべきものであり、彼の社会的地位は極めて低かった。」^[48]

「ガウチョ」は侮辱的な言葉であったが、この言葉は敵意を持たずに田舎の人々を一般的に指すのに使うことができた。^{[49] [50]}さらに、ガウチョの技術は盗賊や密輸に役立つだけでなく、国境警察で働くのにも同様に役立った。スペイン政府は密輸防止のクエルポ・デ・ブランデンゲスを無法者の中から採用した。^[51]ウルグアイの愛国者ホセ・ヘルバシオ・アルティガスはまさにそのキャリア転換を行った。

ガウチョは生まれながらの騎兵であり、^{[52] [51]独立戦争、特にアルティガスと}マルティン・ミゲル・デ・グエメスの指揮下での愛国者のための勇敢さは称賛を集め、彼のイメージを向上させた。^[53]サルタ でグエメスと戦ったスペインの将軍ガルシア・ガンバは次のように語っている。

ガウチョたちは、その土地をよく知り、馬にまたがり、武装もしっかりしていた...彼らは、非常に自信と落ち着き、冷静さを持って部隊に近づいたため、ヨーロッパの軍人たちの間で大きな賞賛を浴びた。彼らは、ゲリラ戦と素早い奇襲に優れた能力を持つ、この並外れた騎手を初めて目にしたのだった。

スペイン人は「ガウチョ」が侮辱語であることを知っていたので、愛国者民兵にそれを投げつけた。しかし、グエメスはそれを名誉の印として受け取り、自分の部隊を「私のガウチョ」と呼んだ。^[54]

新興国アルゼンチンやウルグアイを訪れた人々は、「ガウチョ」は田舎者や牧畜民であると認識しており、蔑称として使われることはほとんどなかった。^{[55]ガウチョを描いた最初の芸術家で} あるエメリック・エセックス・ヴィダルは、^[56]彼らの移動性について言及している（1820年）。

彼らは土地にも主人にも愛着を抱くことは決してありません。主人がどれだけ良い給料を払って、どれだけ親切に接しても、彼らはその気になればすぐに主人を去ります。ほとんどの場合、別れの挨拶さえせず、せいぜい「もう十分一緒にいたから、もう行きます」と言うだけです。 * * * 彼らは非常に親切で、頼んできた旅行者には宿と食事を提供し、たとえ数か月滞在しても、その人が誰なのか、どこに行くのかを尋ねることはほとんど考えません。^[57]

ビダルはトゥクマン州内陸部から訪れたガウチョも描いている。（「彼らの特徴は特にスペイン的であり、ブエノスアイレスの住民に見られる混血とは無縁である」）。^[58] 彼らは騎手ではなく牛車の御者であり、故郷では自分たちをガウチョと呼んでいたかどうかは不明である。^[59]

チャールズ・ダーウィンは6か月間パンパの生物を観察し、日記に次のように記しています（1833年）。

ガウチョ、つまり田舎者は、町に住む人々よりもずっと優れている。ガウチョはいつもとても親切で、礼儀正しく、もてなしの心がある。私は、無礼な態度や不親切な態度に一度も出会ったことがない。彼は謙虚で、自分と祖国の両方を尊重するが、同時に勇敢で大胆な人物でもある。その一方で、強盗は多く、流血も多い。後者の主な原因は、常にナイフを携帯する習慣である。些細な口論でどれほど多くの命が失われているかを聞くと、悲しくなる。喧嘩では、どちらの側も相手の鼻や目を切りつけて顔に傷をつけようとする。それは、深くて恐ろしい傷跡で証明されることが多い。強盗は、一般的なギャンブル、大酒、極度の怠惰の当然の結果である。メルセデスで、私は二人の男になぜ働かないのか尋ねた。一人は真面目な顔で、一日が長すぎるから、もう一人は貧しすぎるからだと言った。馬の数と食料の豊富さはあらゆる産業を破壊します。^[60]

牧場が大きくなるにつれ、自由に歩き回るガウチョは地主にとって厄介者となった。^{[61]ただし、焼印を押すなどの臨時労働が求められるときは別である。さらに、インディアンの国境で戦う軍隊や、}頻繁に起こる内戦でも、ガウチョの力は必要とされていた。

そのためアルゼンチンでは、浮浪者法によって農村労働者は雇用証明書を携帯することが義務付けられていた。スペイン総督ソブレモンテの時代にはガウチョの移動の自由に対する制限が課せられたが、ベルナルディーノ・リバダビアの時代には大幅に強化され、フアン・マヌエル・デ・ロサスの時代にはさらに厳しく施行された。書類を携帯していない者は何年もの兵役を宣告される可能性もあった。1822年から1873年までは国内パスポートさえも必要だった。^[62]

^{マルクス主義者[63]}と他の^[64]学者によると、ガウチョは「プロレタリア化」し、強制的な入隊、不規則な賃金、厳しい規律よりも、牧場での給料制の小作人としての生活を好んだ。しかし、抵抗する者もいた。「言葉と行動で、兵士たちは国家の規律モデルに異議を唱え」、しばしば脱走した。 ^[65] 脱走兵はしばしばインディアンの辺境に逃げ、インディアンのもとに身を寄せることもあった。ホセ・エルナンデスは、田舎で大ヒットした詩『マルティン・フィエロ』 （1872 年）で、まさにそのようなガウチョの主人公の悲惨な運命を描写した。ある推定では、インディアン襲撃隊の半数は反逆ガウチョだった。^[66]

ルシオ・ビクトリオ・マンシーリャ（1877）は、彼の指揮下にある兵士の中に2種類のガウチョが見分けられると考えました。

田舎のガウチョ（田舎労働者）には、家があり、定まった住居があり、仕事の習慣があり、権威を尊敬しており、たとえ自分の良心に反してでも、常に権威の側に立つ。

しかし、ガウチョ・ネト（徹底したガウチョ）は、典型的な放浪のクリオーリョであり、今日ここにいて、明日はあちらにいる。ギャンブラー、喧嘩好き、規律の敵であり、自分の番になると兵役から逃げ、誰かをナイフで刺したら先住民の間に避難し、モントネーラ（武装した暴徒）が現れたらそれに加わる。

前者は文明人としての本能を持ち、服装や習慣において都会の男を真似る。後者は伝統を愛し、外国人を憎む。^[67]彼の贅沢は拍車、派手な装備、革の帯、ファコン（短剣）である。前者はポンチョを脱いで町へ出かけ、後者は装飾品を誇示しながら町へ行く。前者は耕作者、牛車引き、牛の群れを追う人、牧夫、下働きである。後者は牛の焼印の仕事に雇われる。前者は何度か兵士になったことがある。後者はかつて中隊に所属していたが、チャンスを見つけるとすぐに脱走した。

前者は常に連邦的だが、後者はもはや何者でもない。前者は依然として何かを信じているが、後者は何も信じていない。後者は都会の住人よりも多くの苦しみを味わってきたので、より早く幻滅した。司令官や市長に命じられたから投票し、それによって普通選挙が達成される。もし彼に権利があるとしても、率直に言って時間の無駄だと思うので放棄する。一言で言えば、前者は産業や仕事に役立つ人物だが、後者はどこにいても危険な住人だ。彼が法廷に訴えるのは、恐怖から法廷が正義を執行してくれると信じる本能があるからだ。そして、法廷が正義を執行してくれないと、彼は復讐する。傷つけたり殺したりする例もある。前者はアルゼンチンの社会大衆を構成しているが、後者は消えつつある。^[68]

すでに1845年には、知識豊富な編集者による地方方言辞典^[69]で「ガウチョ」は、土地を耕す者を含むあらゆる種類の農村労働者を意味すると説明されていた^{[70] 。放浪者を指すには、さらに詳細に説明しなければならなかった。 [71]} 文献調査^[72]によると、ブエノスアイレス州の農村労働者の大多数は牧畜民ではなく、耕作者または羊飼いであった。したがって、今日の一般大衆の想像の中に残っているガウチョ、つまり疾走する騎手は、典型的なものではなかった。^[73]

リオ・デ・ラ・プラタ川の北側のガウチョはアルゼンチンのガウチョと似ていましたが、特にブラジルとウルグアイにまたがる地域ではいくつかの違いがありました。

ポルトガル王室は、スペイン帝国と争っていた南ブラジルを征服するために、数百の家族に広大な土地を分配しました。この地域では労働力が不足していたため、大地主たちはアグレガドスと呼ばれる社会階級に自分の家畜を連れて土地に定住することを許可することで労働力を獲得しました。領土はポルトガルとスペインの間を行ったり来たりしていたため、価値観は武闘主義的で家父長的でした。

こうして、国境地帯の社会ピラミッドは、おおよそ3つに分かれた。頂点にはポルトガル人の地主とその家族、次に人種的起源の異なるアグレガドス、そして最下層には奴隷化されたアフリカ人がおり、その数が多いことが、ブラジル国境地帯をリオ・デ・ラ・プラタの同様の牧場地帯と区別している。^[74]

ブラジルの相続法では、地主は土地を息子と娘に平等に相続させるよう義務付けられており、地主の数が多く、その法律を回避するのが困難だったため、広大な土地所有は数世代で分裂した。^[75]ブエノスアイレス州のような巨大な牧場は存在せず、極端な例として、アンチョレナ家は1864年に958,000ヘクタール（2,370,000エーカー）を所有していた。^[76]

アルゼンチンとは異なり、リオグランデドスル州の牧場主にはガウチョを牧場に縛り付ける浮浪者禁止法がなかった。^[77]しかし、ブラジルでは奴隷制度が合法であり、リオグランデドスル州では1884年まで存在し、おそらく牧場の常勤労働者の大半は奴隷だった。したがって、馬に乗るカンペイロ（カウボーイ）の多くは黒人奴隷だった。^{[78]彼らは、残酷な}シャルケアダ（牛肉塩漬け工場） で働く奴隷よりも大幅に良い生活環境を享受していた 。 ^[79] ジョン・チャールズ・チャスティーンはその理由を次のように説明した。

牧場経営には、簡単には監視できず、逃げ出す機会が十分にある騎乗労働者が必要です。奴隷を拘束するために、エスタンシエロは人道的命令が最も経済的な政策であると考えました。彼らにはそれが簡単に可能でした。

土地に飢えたリオグランデ川の牧場主たちは隣国ウルグアイの土地を安く買い漁り^[80]、ついに同国の約30%を所有し、奴隷や牛を飼育した^[78] 。国境地帯は流動的で、二言語が飛び交い、無法地帯だった^[81] 。ウルグアイでは1846年に奴隷制度が廃止され、人身売買を禁じる法律もあったが、弱小政府はそれらの法律をほとんど施行しなかった。ブラジルの牧場主たちはしばしば法律を無視し、奴隷や牛を連れて国境を何度も越えることさえあった。1851年の犯罪人引き渡し条約では、ウルグアイは逃亡したブラジル人奴隷を返還することを義務づけられた^{[82] 。}

政府は国境地帯で暴力の独占を確立するのが困難であると感じた。 ^{[83] 1893年の}連邦革命では、エリート一族が率いるガウチョ軍が、並外れた残忍さで互いに戦った。^{[84]サライヴァ}家のような有力なブラジル系ウルグアイ人一族は、20世紀になっても両国で騎馬蜂起を率いた。^{[85] [84]}風刺漫画（1904年）で、アパリシオ・サラビアは「もう一つの小さな革命」の時が来たと述べている。彼らは十分に平和に暮らしてきたが、滑稽に見え始めている。しかし今回は、彼の機敏で槍を振り回す騎兵は、電信と鉄道で効率的に展開されたモーゼル銃とクルップ大砲で武装したウルグアイ軍によって、決定的に鎮圧された。^[86]

1853年のアルゼンチン憲法 に明記された政府の公式政策は、ヨーロッパからの移民を奨励することだった。その目的は隠されていなかったが、人口の少ない内陸部の「下等人種」を排除することだった。その中にはガウチョ^[87]も含まれ、エリート層は彼らを絶望的に後進的だと信じていた。有名な話だが、アルゼンチンの2代目の大統領ドミンゴ・ファウスティーノ・サルミエントは著書『文明と野蛮』の中で、ガウチョは大胆で田舎の知識に長けているが、残忍で無責任で、粗野な生活を送り、カウディーリョ（地方の有力者）を支持することで国家統一の障害になっていると書いている。人口があまりにまばらに分散していたため、教育は不可能だった。彼らは野蛮人で、進歩に敵対していた。 憲法の立案者であるフアン・バウティスタ・アルベルディは、「統治することは人口を増やすことである」と主張した。 ^[88]

政治的安定が達成されると、その結果は劇的でした。1875年頃から移民の流入が国の民族構成を変えました。^[89] 1914年には、アルゼンチンの住民の40％が外国生まれでした。^[90] 今日では、イタリアの姓はスペインの姓よりも一般的です。^[91]

1876年から安価な有刺鉄線がパンパを囲い、「ガウチョ・カウボーイの必要性をなくした」。^[91] ガウチョは土地を追われ、仕事を求めて田舎町に流れ込んだが、少数は下働きとして残された。^{[92]ブエノスアイレスの通りの名前の由来となった} カニンガム・グラハムは1870年代にガウチョとして暮らしていたが、1914年に「初恋の地アルゼンチン」に戻り、大きく様変わりしたことを知った。「彼が絶えず非難していた進歩は、ガウチョを事実上絶滅させた」。^[93]

ウォテ・S・サミュエル・トリフィロ（1964年）：「アルゼンチンのパンパで働く今日のガウチョは、現代のカウボーイが西部のカウボーイではないのと同じように、本物のガウチョではない。両者とも永遠に消え去った。」^[94]

ウルグアイの3分の2はリオ・ネグロ川の南に位置しており、この地域は1870年から1880年の10年間に最も厳重に柵で囲まれた。^[95] ガウチョは疎外され、プエブロ・デ・ラタス（田舎のスラム街、文字通りネズミの町）に住むことを余儀なくされることが多かった。^[96]

リオネグロ川の北では、移動性ガウチョは比較的長く生き延びた。中央部を訪れたスコットランド人人類学者（1882年）は、ガウチョの多くが定住していないと考えた。^[97]地方へのヨーロッパからの移民は少なかった。^[98] 中央政府は地方に対する権力を統合することができず、ガウチョを擁する軍隊は1904年まで政府に反抗し続けた。^[99] 騒々しいガウチョの指導者、例えばサラビア家はブラジル国境の牧場主とつながりがあったが、^[100]そこにはヨーロッパからの移民がはるかに少なかった。 ^[101] 国境地帯で金網フェンスが一般的になったのは19世紀末までだった。^[102]

ブラジルの革命闘争は、ジェトゥリオ・バルガスの独裁政権下で1930年までに終結し、バルガスは私兵の武装を解除し、公共の場での銃の携帯を禁止した。^[103]

20 世紀、都市部の知識人はガウチョをアルゼンチンの国民的象徴として宣伝しました。これは、ヨーロッパからの大量の移民と急速に変化する生活様式に対する反応でした。

かつて軽蔑されていた平原民のこの新たな称賛は、ガウチョがパンパからほぼ姿を消した瞬間に起こった。^[104]

ジーン・デレイニーは、移民は近代化の問題のスケープゴートにされていると主張した。つまり、その感情は反近代主義的で、外国人排斥主義的、国家主義的な側面を持っているのだ。^[105]

この傾向を様々に反映した作家には、ホセ・マリア・ラモス・メヒア、マヌエル・ガルベス、ラファエル・オブリガード、ホセ・インヘニエロス、ミゲル・カネ、そしてとりわけレオポルド・ルゴネスとリカルド・ギラルデスがいた。^[106] 彼らの答えは、昔のガウチョに帰せられる価値観に戻ることだった。しかし、彼らが選んだガウチョは、土地を耕す者ではなく、土地を駆け抜ける者だった。

ルゴネス (1913) にとって、民族の真の性格を見極めるには、その民族の叙事詩を読まなければならない。そして、マルティン・フィエロはアルゼンチンの叙事詩の傑作である。ガウチョは野蛮人どころか、スペイン帝国ができなかったことを成し遂げた英雄だった。つまり、先住民を征服することでパンパを文明化したのである。ガウチョになるには、「落ち着き、勇気、創意工夫、瞑想、冷静さ、活力」が必要であり、これらすべてが彼を自由人にした。しかし、それなら、なぜガウチョは姿を消したのか、とルゴネスは問うた。なぜなら、ガウチョは、その美徳とともに、先住民とスペイン人の祖先から怠惰と悲観主義という 2 つの欠点を受け継いでいたからである。

彼が姿を消したことは国にとって良いことだ。なぜなら彼のインド人の血には劣った要素が含まれていたからだ。

ルゴネスの講義では、喧嘩ばかりするガウチョの主人公とともにマルティン・フィエロを聖人として列聖した が、その講義には公式の支持があり、共和国大統領とその内閣が出席したほか、^[107]伝統的支配階級の著名なメンバーも出席した。^[108]

しかし、メキシコの学者は、ルゴネスらがこのガウチョを称賛したのは、実際の歴史上の人物を再現したのではなく、政治的な目的で民族主義的な神話を作り上げていたと書いている。^{[109] [110]} ホルヘ・ルイス・ボルヘスは、彼らがガウチョを選んだのはアルゼンチン人にとって模範となるべきではないと考えた。

馬に乗った男の図像は、内心では哀れである。神の天罰であるアッティラ、チンギス・カン、ティムール・ラネのもとで、彼は広大な国を破壊し、築き上げたが、それらはつかの間のものだった。耕作者からは「文化」という言葉が、都市からは「文明」という言葉が生まれたが、この騎手は過ぎ去る嵐である... この点に関して、カペレは、ギリシャ人、ローマ人、ドイツ人は土地を耕す者であったと述べている。^[111]

音楽学者メラニー・プレッシュはこう書いている。

国民タイプの発明には、よく知られているように、かなりの理想化と空想が伴うが、アルゼンチンのケースには特異な特徴がある。神話上のガウチョは、移民の反転したイメージとして描かれたようだ。したがって、移民の強欲さは、ガウチョの無私無欲、禁欲主義、精神的なボヘミアン主義と対比される。これらは、以前は彼のことわざにあるような怠惰と勤勉さの欠如として概念化されていた特徴である。たとえば、以前は怠惰の兆候とみなされていたギター演奏は、今やガウチョの魂の表現と見なされている。^[112]

象徴的なガウチョは、様々な社会集団、すなわち、土地を失った農村労働者、同化を切望するヨーロッパからの移民、自らの正当性を主張したい伝統的支配階級に訴えたため、大衆文化の中で人気を博した。^[113]エリート層がアルゼンチンを「白人」の国として称賛していた当時、黒い肌を持つ第4の集団は、ガウチョの非白人の祖先はあまりにもよく知られており、隠すことはできないと考え、ガウチョの地位向上に正当性を感じた。^[114]

政治派閥はガウチョのアイコンを流用し、自分たちのやり方で解釈しようと競い合ってきた。エセキエル・アダモフスキーの『エル・ガウチョ・インドミト』のレビュー。 De Martín Fierro a Perón, elembemba imposible de una nación desgarrada (不屈のガウチョ:マルティン・フィエロからペロンまで、引き裂かれた国家の不可能な象徴)、ラーナン・レインは次のように書いています。

アルゼンチンの軍事独裁政権は、1978年のFIFAワールドカップの宣伝とアルゼンチンを平和で秩序ある国としてのイメージを広めるために、ガウチョの姿をプロパガンダに利用した。同時に、モントネロスのゲリラグループは、独立当初から続く反乱軍の伝統の象徴としてガウチョの姿を利用した。これは、アルゼンチンの国民的アイデンティティの不可欠な部分であるガウチョという神話上の矛盾した姿を政治目的で利用し、乱用した一例にすぎない。^[115]

今日、ガウチョ文化を祝う大衆運動が起こっています。

リオグランデドスル州でもガウーチョは神話化されているが、アルゼンチンのように大量移民への反応としてではなく、州に地域的アイデンティティを与えるためである。^[116]主な祝祭はセマナファロウピーリャで、1週間にわたって祭りが行われ、大規模な馬上パレード、シュラスコ、ロデオ、ダンスが行われる。これはブラジル帝国に対するエリート主導の分離主義戦争であるラガマフィン戦争（1835-45）を指しており、政治家たちはそれを民主化運動として再解釈した。そのため、ルチアーノ・ボーンホルトは次のように書いている。

ガウーチョの神話は注意深く構築されており、彼は危険で汚い生活を送る貧しい牧畜民としてではなく、はるかに魅力的な人物として描かれました。彼は自由でありながら正直でパトロンに忠実で、有能な人物であり、地域の戦争の公式記録では英雄としてさえ称賛されました。^[117]

ガウーチョ伝統運動( MTG) には 200 万人が積極的に参加しており、西洋世界で最大の大衆文化運動であると主張しています。本質的に都会的で、田舎暮らしへの郷愁に根ざした MTG は、ガウーチョ文化を育んでいます。ガウーチョ伝統センターは、州内だけでなく、ロサンゼルスや日本の大阪にも 2,000 か所あります。ガウーチョの製品には、テレビやラジオの番組、記事、書籍、ダンスホール、パフォーマー、レコード、テーマレストラン、衣類などがあります。この運動は知識人によって創設されましたが、彼らは明らかに、勉強のために都市に移り住んだ下層階級の小規模地主の息子たちでした。ガウーチョ文化は男性のものだと考えられていたため、後になって女性が参加するよう招かれたのです。歴史上の本当のガウーチョはカンパーニャ (平野地域) に住んでいましたが、最初に参加した人の中には、その地域外のドイツ系またはイタリア系の人々もいました。この社会階級は、ガウーチョ牧場主を自分たちよりも優れたタイプとして理想化していました。^[118]

多くの人にとって、ガウチョの本質的な特徴は、熟練した馬術家であることだ。スコットランドの医師で植物学者のデイヴィッド・クリスティソンは1882年に「ガウチョは、十分に歩けるようになる前に、乗馬の最初のレッスンを受けている」と記している。^{[120]馬がいないと、ガウチョ自身も無力感を覚える。19世紀の}南部コーン州の戦争では、あらゆる側の騎兵隊はほぼ完全にガウチョで構成されていた。アルゼンチンでは、マルティン・ミゲル・デ・グエメスなどのガウチョ軍がスペイン軍の進撃を遅らせた。さらに、多くのカウディーリョがアルゼンチンの州を統制するためにガウチョ軍を頼りにしていた。

ブエノスアイレス州のパンパに生まれた博物学者ウィリアム・ヘンリー・ハドソンは、子供の頃のガウチョたちが「馬を持たない人間は足のない人間と同じ」と言っていたと記録している。^[121]彼は、食べ物を乞うしかなかったが、品位を保ち、馬に乗って歩き回っていた盲目のガウチョに会ったことを述べている。^[122]ガウチョに関する学術書の著者リチャード・W・スラッタ^[k]は、ガウチョが馬を使って牛を集めたり、印をつけたり、追い立てたり、飼いならしたり、漁網を引いたり、ダチョウを狩ったり、ヤマウズラをわなで捕まえたり、井戸水を汲んだり、さらには友人の助けを借りて自分の墓まで馬で行ったりしたと述べている。^[123]

ガウチョの最高指導者フアン・ マヌエル・デ・ロサスは、馬を疾走させながら、手で鞍に触れることなく、地面に帽子を投げてそれを拾い上げることができたと評判だった。^[124]ガウチョにとって、馬は生き残るために絶対に必要だった。ハドソンは「毎日、広大な距離を移動し、素早く見て、素早く判断し、飢えや疲労、激しい気温の変化、大きな突然の危険にいつでも備えていなければならない」と述べている。^[125]

よく使われるコプラは次のようなものです。

ガウチョは自分の馬をすべて同じ色のものにすることに熱心だった。^[127]ハドソンは次のように回想している。

ガウチョは、馬に乗る最も貧しい労働者から土地や牛の最大の所有者まで、乗馬用の馬をすべて同じ色にすることに熱心だった、あるいは当時はそうだった。誰もがトロピラ（乗馬用の馬）を所有するのが通例で、6頭か12頭かそれ以上の乗馬用の馬を所有し、できるだけ似た色の馬を所有していた。そのため、ある人は栗毛、別の人は茶色、鹿毛、銀色または鉄灰色、臥毛、鹿毛、クリーム色の鼻、黒、白、まだら模様の馬を所有していた。^[128]

カウディーリョの チャチョ・ペニャロサは、人生のどん底を「チリで、しかも徒歩で！」（En Chile ya pie.）と表現した^。[129]

リチャード・W・スラッタは、19 世紀のガウチョが行っていた過激な馬術スポーツの事例を収集しました。これらのスポーツを行うには、パンパでガウチョが生き延びるために必要だった高度な技術と勇気が必要でした。

• 混雑。2 人の男が馬に拍車をかけて、お互いに押し合い、それぞれの目的は相手を特定の場所まで追い込むことです。別の方法では、狭い道に沿って競争し、一方が他方を押しのけて道から追い出すことができれば勝ちです。
• チンチャーダ。馬に乗って尻尾と尻尾を引っ張り合う綱引き。ロープは鞍に結び付けられている。「この競技は、縄で縛られた野生の雄牛を引っ張るのに十分な強さの馬が必要だったことから始まった」。
• ペチャンド。全速力で疾走する二人の騎手が正面から突撃した。衝突の衝撃で騎手とおそらく馬も転倒した。目的は疲労や負傷で阻止されるまで回復して何度も突撃することだった。「ペチャンドはガウチョに勇気と死や負傷への無関心を示す機会を与えた。」
• 柵を飛び越える。柵は、馬が通れるだけの十分な高さで囲いの門の上に設置されていた。ガウチョが駆け抜け、柵を飛び越えて鞍の上に着地した。
• マロマ。ガウチョがバーから競走馬または野生の雄牛の背中に飛び移る変種。馬が調教されるか雄牛が殺されるまで、ガウチョはそこに留まらなければならなかった。
• レカド。騎手はレカド（多層構造の鞍）を外しながら大草原を疾走し、途中で部品を落とした。戻って部品を拾い集め、鞍を組み立て直さなければならなかったが、その間ずっと全速力で走っていた。
• ピアラールは、特に危険なスポーツです。ある男が、ガウチョの群れが馬の脚を縛り付ける中を駆け抜けました。馬は投げ飛ばされましたが、男は手綱を握ったまま着地しなければなりませんでした。この技術は生き残るために役立ちました。なぜなら、パンパには馬を投げ飛ばすビスカチャの巣穴があちこちにあったからです。馬を失うことは、一人で乗っている人にとっては死に至る可能性が高いことでした。

ガウチョたちは馬が豊富にあったため、日常的に馬を虐待していた。貧しいガウチョでさえ、 12頭ほどのトロピラを所有していた。こうしたスポーツのほとんどは、エリート層によって禁止されていた。^[130]

• ラ・ソルティージャ。槍を持った騎手が、糸からぶら下がっている小さな輪を槍で突き刺す競技。スペインから伝わったこのスポーツは、スペイン語圏の国々で今も行われています。
• パト。馬上で行われるラグビーに似たゲームだ が、距離が数マイルに及ぶ。生のアヒルを生皮の籠に縫い付けて行う本来の形態では禁止されていたが、^[131] パトは高級化され、現在ではアルゼンチンの国民的スポーツとなっている。^[132]

ガウチョが疎外されるにつれて、高度な技能は失われたとスラッタは書いている。

1920年代初頭に、ある訪問者が、昔のガウチョの乗馬習慣は消えてしまったと記している。今では、大胆で危険なマロマやピアラールをこなす騎手はいない。現代の牧場の小作人は「本当にひどい馬に乗ることができない」と気づいた。ガウチョの先代がどんな馬にも乗れた、磨き抜かれた乗馬技術を失っていたのだ。^[133]

ガウチョは、この地域、特にアルゼンチン、パラグアイ、ウルグアイの民族主義的感情において重要な象徴的役割を果たしている。ホセ・エルナンデスの叙事詩『 マルティン・フィエロ』（アルゼンチンの国民的叙事詩と考える人もいる）^[l]では、ガウチョは腐敗に対する象徴であり、ヨーロッパ化の傾向に対抗するアルゼンチンの国民的伝統の象徴として用いられている。この詩の主人公であるマルティン・フィエロは、国境紛争のためにアルゼンチン軍に徴兵され、脱走して無法者かつ逃亡者となる。自由なガウチョのイメージは、ブラジル北部の土地で働いた奴隷と対比されることが多い。リカルド・ギラルデスの『ドン・セグンド・ソンブラ』には、さらに文学的な描写が見られる。

ガウチョは一般的に強くて正直で寡黙なタイプだが、プライドが高く、挑発されると暴力を振るうこともあると評判だった。 ^{[136]些細なことで暴力を振るう傾向もガウチョの典型的な特徴として認識されている。ガウチョが}ファコン（通常ガウチョの帯の後ろに差し込む大きなナイフ）を使うことは伝説的で、しばしばかなりの流血を伴う。歴史的に、ファコンはガウチョが持ち歩く唯一の食事用の道具だった。^[137]

ガウチョの食事は、牧場ではほぼ牛肉のみで、カフェインと栄養素が豊富なヒイラギの一種であるマテの葉から作られたハーブティーであるマテが補われていた。マテ用の水は、ストーブの上でやかんで沸騰直前まで温められ、伝統的にくり抜いたひょうたんに入れてボンビージャと呼ばれる金属のストローで飲まれていた。^[138]

ガウチョの服装や道具は、北米のカウボーイとは全く異なっていた。ラリアットに加えて、ガウチョはボラやボレアドーラ（ポルトガル語ではボレアデイラ）を使用した。これらは、革のストラップで結ばれた、革で巻かれた3つの石である。典型的なガウチョの服装には、鞍の毛布と寝具を兼ねたポンチョ、ファコン（短剣）、レベンケと呼ばれる革の鞭、ボンバチャと呼ばれるゆったりとしたズボン、またはチリパと呼ばれるおむつのように腰に巻くポンチョや毛布があり、ファハと呼ばれるサッシュで締める。革ベルトは、コインや精巧なバックルで飾られることもあり、サッシュの上に着用されることが多い。冬の間、ガウチョは寒さから身を守るために厚手のウールのポンチョを着ていた。

彼らの仕事は、牛を放牧地の間やブエノスアイレス港などの市場まで移動させることだった。イェラは、牛に所有者の印を焼き付ける作業である。動物の調教も彼らの日常的な仕事の1つだった。調教はアルゼンチン全土で特に評価されている仕事で、野生の子馬を飼い慣らす競争は祭りで盛んに行われていた。ガウチョの大半は読み書きができず、田舎者とみなされていた。^[139]

ガウチョは、雑貨店、居酒屋、時には盗品を売る仲介人として機能していたプルペリアと呼ばれる小さな商店によく出入りしていた。プルペリアは通常、田舎の奥地にあり、マテ茶、酒、タバコ、砂糖、衣類、馬具など、田舎で生きていくために不可欠な多くの品物を売っていた。^[140]

パンパに柵が作られたことで、伝統的な意味でのガウチョの必要性はなくなったが、^{[141]北米の}カウボーイ文化と同様に、ガウチョ文化はラテンアメリカのアイデンティティと織り交ぜられており、今日でも多くの田舎の人々の生活様式となっている。ガウチョの役割は、遊牧民の牧畜民から、優れた乗馬技術を持つ牧場労働者や牛飼いの役割を果たすことに進化した。今日のガウチョは、牛、羊、馬の世話をする大規模な牧場で働き、ガウチョの生活を体験したいと望む観光客のガイドとしても活動している。技術の進歩により、現代の業務にはトラック、全地形対応車、最新の機器が組み込まれるようになったが、この地域の険しい地形のため、また文化への敬意を表すために、乗馬は依然として重要なスキルである。

ガウチョの生活の多くは牛を中心に展開しているため、牛肉は今でも彼らの食文化の大きな部分を占めています。アサド^[131]として知られる大規模な野外料理の伝統は、今でも一部の地域で広く行われており、この行事はキンチョと呼ばれる大きなグリルと屋外キッチンを備えた離れで行われます。典型的な食べ物には、チミチュリを添えた直火で調理された肉や、エンパナーダやマテなどの定番料理があります。

口承はガウチョの伝統が受け継がれる重要な媒体である。民俗音楽は物語を伝えるためによく使われ、愛、田舎暮らし、そしてそれに伴う苦難といったテーマが広く取り上げられている。パヤダなどのジャンルでは、この話し言葉の媒体が大いに活用されており、パヤドールと呼ばれる演者が伝統的な衣装を着て、勝者が決まるまで決闘で即興の詩を交わす。^[142]

ガウチョに典型的に見られる衣装は、ほとんど姿を消しましたが、伝統的な衣装は、今でも祭りやイベントで着用されることがあります。また、パラドールと呼ばれる、観光客向けの特定のエスタンシアでは、作業着として着用されます。ファコンは、象徴的な意味合いで、また肉を切るために、今でもアサドでよく着用されます。

近年、世界中の多くの環境保護運動が、自然と調和して暮らし、持続可能な農業慣行を実践するというガウチョの思想からインスピレーションを得ています。牧草飼育の牛肉、生物多様性の維持、エコツーリズムに対する国民の支持は、現代のガウチョの生活様式と密接に一致しています。ガウチョのライフスタイルは文化の中で大いにロマンチックに描かれており、その結果、多くの人々がアメリカ西部の観光牧場のように、エスタンシアでこのライフスタイルを体験するためにお金を払います。これらの牧場では、ゲストは乗馬、ローピングなどの伝統的なアクティビティに参加し、狩猟（水鳥、アカシカ）やマス釣りなどの他のアウトドアアクティビティも一般的です。

ガウチョは、いくつかの点で、北米のカウボーイ（スペイン語でヴァケロ）、中央チリのワソ、ペルーのチャランまたはモロチュコ、ベネズエラとコロンビアのリャネロ、エクアドルのチャグラ、ハワイのパニオロ、^[143]メキシコのチャロ、ポルトガルのカンピーノ、ヴァケイロ、さらにはカウボイなど、19世紀の他の田舎の馬を基盤とした文化の構成員に似ていました。

• 『マルティン・フィエロ』は、アルゼンチンの作家ホセ・エルナンデスが同名のガウチョの生涯を描いた 2,316 行の叙事詩です。
• マルティン・フィエロホセ・エルナンデスの詩「マルティン・フィエロ」に基づく 1968 年のアルゼンチン映画。
• ガウチョの道1952年の映画、主演はジーン・ティアニーとロリー・カルフーン。
• 『ガウチョ』はダグラス・フェアバンクス主演の1927年の映画です 。
• 『ガウチョ戦争』は、1817年にアルゼンチン北部サルタ で起こったスペイン王党派に対するガウチョ戦争を舞台にした1942年のアルゼンチン映画です。アルゼンチン映画の古典とされています。
• ディズニーの 1942 年の長編アニメ映画『サルードス・アミーゴス』の第 3 部は「エル・ガウチョ・グーフィー」と題されており、アメリカのカウボーイ、グーフィーがアルゼンチンのパンパに不思議な形で連れて行かれ、現地のガウチョの生き方を学ぶという内容です。
• 「ガウチョ」は、アメリカのジャズフュージョンバンド、スティーリー・ダンが1980年に発表したアルバムのタイトルで、同名の曲が収録されている。
• 『エルドラドのガウチョス』は、レスター・オールベック監督による1941年のアメリカ西部 劇 B級映画である。
• ロベルト・フォンタナローザの『イノドロ・ペレイラ』は 、ガウチョを題材としたアルゼンチンのユーモア漫画シリーズです。
• 「ガウチョ」は、デイブ・マシューズ・バンドの2012年のアルバム「アウェイ・フロム・ザ・ワールド」に収録されている曲名です。
• ガウチョはカリフォルニア大学サンタバーバラ校のマスコットです。
• 『ユダヤ人ガウチョ』は、アルゼンチンのユダヤ人ガウチョを描いたアルベルト・ゲルチュノフによる1910年の小説です1975年に『 Los Gauchos judíos 』として映画化されました

• ストックマン
• ガウチョ・シープドッグ
• クリオロ馬
• カウボーイ
• セルタネージョス
• カイピラ

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