地球宗教または自然崇拝は、自然現象の崇拝に基づく宗教体系です。[ 1 ]地球、自然、または豊穣の神を崇拝するあらゆる宗教を包含し、女神崇拝や母系宗教のさまざまな形態が含まれます。地球崇拝とガイア仮説との関連性を見出す人もいます。地球宗教はまた、地球を保全するための知識を活用できるように構成されています。
マリヤ・ギンブタスによれば、インド・ヨーロッパ語族以前の社会は、母系継承と女神中心の宗教を実践する小規模な家族ベースのコミュニティで生活しており[ 2 ]、創造は女性から来る。彼女は生命を与え、奪うことができる神聖な母である。アイルランド神話ではダヌ、スラブ神話ではマト・ゼムリャ、その他の文化ではパチャママ、ニンスン、テラ・マテル、ヌワ、マトレス、またはシャクティである。
1800年代後半、ジェームズ・ウィアーは初期の宗教的感情の始まりとその側面について記述した記事を書いた。ボイヤーによれば、初期の人類は生き残るために食料と住居を探さざるを得ず、常に本能と感覚に導かれていた。彼らの存在は自然に依存していたため、人類は自然そのものに基づいて、また自然を中心に宗教と信仰を形成し始めた。人類の最初の宗教は物質世界から発展しなければならなかったことは明らかであり、なぜなら人類は感覚に大きく依存していたからだと彼は主張する。この意味で、自然崇拝が形成され、人類は生き残るためにさらに自然に依存するようになった。[ 3 ]
ネオペイガニズムでは、宗教は地球宗教に対応する形で始まったと主張しようとしてきた。彼らの出版物の一つである『ウランティア書』では、自然崇拝のもう一つの理由として、原始人の周囲の世界に対する恐怖を挙げている。[ 4 ]原始人 の心には、複雑な考えを処理して選別する複雑な機能が欠けていた。その結果、人間は毎日自分を取り囲む存在そのものを崇拝した。その存在とは自然だった。人間は、嵐、広大な砂漠、巨大な山々など、周囲のさまざまな自然現象を経験した。最初に崇拝された自然の一部には、岩や丘、植物や木々、動物、元素、天体、そして人間自身も含まれていた。原始人が自然崇拝を実践していくうちに、やがて精霊を崇拝に取り入れるようになった。[ 4 ]
宗教の起源は、人間の心の機能と処理という観点から考察することができる。パスカル・ボイヤーは、長い間、脳は単なる身体の器官と考えられてきたと述べている。しかし、脳に関する情報が集積されるにつれて、脳は実際には「白紙の状態」ではないことが明らかになってきたと彼は主張する。[ 5 ]人間は、周囲の環境からあらゆる情報を学ぶわけではない。彼らは、文化の中で情報を分析し、どの情報が関連性があり、どのように適用するかを判断するための高度な認知能力を獲得している。ボイヤーは、「正常な人間の脳を持っているからといって、宗教を持っているとは限らない。それは、人々が宗教を獲得できるということだけを意味し、それは全く異なることだ」と述べている。[ 5 ]彼は、宗教は、人間に答えを与え、慰めを与え、社会に秩序をもたらし、人間の心が幻想に陥りやすい性質を満たすために始まったと示唆している。[ 5 ]結局のところ、宗教は、疑問に答え、社会秩序を維持する必要性から生まれたのである。
宗教の起源に関するもう一つの考え方は、人間の認知発達からではなく、類人猿から来ています。バーバラ・J・キングは、人間は周囲の人々と感情的なつながりを持っており、そのつながりを求める欲求は類人猿からの進化に由来すると主張しています。人類に最も近い近縁種はアフリカのチンパンジーです。[ 6 ] 類人猿は生まれたときから、生き残るために何が欲しいか、何が必要かを母親と交渉し始めます。類人猿が生まれた世界は、親しい家族や友人で満ちています。そのため、感情や人間関係は類人猿の生活において大きな役割を果たします。類人猿の互いへの反応や応答は、類人猿の母親や家族への依存から生じる帰属意識に根ざしています。帰属意識は、「自分にとって大切な人にとって自分が大切であること…人間関係から肯定的な感情を得ること」と定義されます。[ 6 ] 類人猿に始まったこの帰属意識と欲求は、約600万年から700万年前にヒト科動物(人類の祖先)が類人猿の系統から分岐するにつれて、ますます大きくなっていった。[ 6 ]
環境の深刻な変化、人体の身体的進化(特に人間の脳の発達)、そして社会行動の変化が起こるにつれて、人間は単に他者との絆や共感の関係を築こうとする段階を超えました。文化や社会がより複雑になるにつれて、人間は周囲の自然界や精神世界を理解するために、様々な慣習やシンボルを用いるようになりました。単に他者との関係から帰属意識や共感を見出そうとするのではなく、人間はそのニーズと探求を満たすために神や精霊を創造し、発展させてきました。キングは、「地上の帰属意識への欲求が人間の宗教的想像力につながり、ひいては神や精霊との関わりという異世界の領域へとつながった」と主張しました。[ 6 ]
「地球宗教」という用語は、地球、自然、または豊穣の神々を崇拝するあらゆる宗教を包含します。地球宗教には、多神教で自然を基盤とする異教、すべての生物(植物、動物、人間)に精霊が宿ると考えるアニミズム、地母神の概念を持ち儀式魔術を行うウィッカ、そして神性を自然界と同一視するドルイド教など、さまざまなグループや信仰が含まれます。
地球宗教のもう1つの視点として汎神論があり、これは地球の重要性と目的、そして人間と地球の関係について多様なアプローチをとっています。汎神論の中心的な主張のいくつかは、人間が地球と共有するつながりについて述べており、「すべての物質、エネルギー、生命は相互につながり合った一体であり、私たちはその不可分な一部である」と述べ、「私たちは自然の不可欠な一部であり、その壮大な美しさと多様性すべてにおいて、自然を大切にし、敬い、保存すべきである。私たちは地域的にも地球規模でも、自然と調和して生きるよう努めるべきである」と述べています。[ 7 ]
地球は多くのボルタ文化の人々にとっても重要な役割を果たしており、その多くは「地球を天の妻」と考えている[ 8 ]。例えば、ガーナ北部のコンコンバ族は、経済、社会、宗教生活が地球に大きく影響されている。また、ペヨーテ宗教、ロングハウス宗教、アースロッジ宗教など、さまざまなネイティブアメリカンの宗教を考慮することも重要である。
4月22日は2009年に国連によって国際母なる地球の日として制定されましたが[ 7 ] 、世界中の多くの文化では何千年もの間、地球を祝ってきました。冬至と夏至は、冬にはユールや冬至、夏にはティレガンやクパラなどの祝日で祝われます。
アニミズムは、サハラ以南アフリカの一部のバントゥー系民族の間で実践されている[ 8 ]。ダホメー神話には、ナナ・ブルク、グレティ、マウ、 アサセ・ヤー、ナー・ニョンモ、ゼヴィオソなどの神々がいる。
バルト神話では、太陽は女性の神サウレ(Saulė)であり、母または花嫁であり、メーネス(Mēness)は月であり、父または夫であり、彼らの子供は星である。スラヴ神話では、モコシュとマト・ゼムリャがペルーンと共に神々の頂点に立つ。祝祭や儀式は自然と収穫期を中心に行われる。ドラゴベテはルーマニアの伝統的な春の祝祭で、「鳥たちが婚約する日」を祝う。
ヒンドゥー教の哲学では、ヨニは自然の創造力であり、生命の起源である。シャクティズムでは、ヨニは地球の月経を祝う毎年恒例の豊穣祭であるアンブバチ・メラで祝われ、崇拝される。[ 9 ]
台湾では、土地公(Tudi Gong、文字通り「地の神」)は、島の精神的枠組みの中で最も活発で「人々に最も近い」神と考えられています。土地公は、学校の試験合格から家族の調和まで、あらゆることについて祈願できる宇宙的な共同体の家長のような役割を果たしています。[ 10 ]
シンガポールでは、地神は主にトゥア・ペク・コン(別名トゥ・ディ・ゴン)として崇拝されており、土地、富、地域保護の非常に崇敬されている道教の神です。小さなコミュニティの祭壇から大規模な歴史的寺院まで、地神の像は島内の何千もの場所に祀られています。[ 11 ]
中国広東省の潮州文化において、伯公(Bogong)は地の神に対する最も親愛のこもった民間の称号である。伯公は土地を守り、収穫を祝福し、人々と家畜の安全を確保する草の根の神であり、潮汕の人々の生活において非常に高い信仰の地位を占めている。[ 12 ]
地球宗教の概念は何千年も前から存在していましたが、大衆文化におけるその存在感は1990年代初頭に顕著になりました。「X-ファイル」は、特に「 Die Hand Die Verletzt」や「Clyde Bruckman's Final Repose 」などのエピソードで、魔術やウィッカ(地球宗教の一種)の内容を放送した最初の全国放送テレビ番組の1つでした。ウィッカを実践するウィッカ教徒は、番組が自分たちの理想や信仰を描写した方法に概ね満足していましたが、少し「センセーショナル」だと感じていました。同じ年に、ウィッカの芸術を描いた映画「ザ・クラフト」が公開されました。「X-ファイル」とは異なり、この映画は魔術をセンセーショナルに描いたため、地球宗教コミュニティから賛否両論の評価を受けました。[ 13 ]
数年後、「チャームド」や「バフィー ~恋する十字架~」といった番組が広く人気を博し、地球宗教のテーマが視聴者にさらに広まった。「チャームド」は主に魔術に焦点を当てていたが、ウィッカの儀式によく似た魔法を描いていた。一方、「バフィー」は、番組が吸血鬼に焦点を当てていることを考えるとファンタジー的な文脈ではあるものの、ウィッカのキャラクターであるウィロー・ローゼンバーグをキャスティングしたことで注目された。[ 13 ]
大衆文化における地球信仰のジャンルは、宮崎駿監督の『もののけ姫』や『となりのトトロ』などの映画によって拡大し、これらの映画は人間と自然の精霊との交流を探求した。これらの映画は、地球信仰のテーマを敬意をもって緻密に描写しているとして、日本国内だけでなく海外でも高く評価された。[ 13 ]
ディズニー映画『ライオン・キング』や『ブラザー・ベア』も、動物、植物、そして生命全般の「相互関連性」や「生命の循環」を探求していることから、地球宗教のテーマと関連付けられています。これらの映画は、人間と自然の調和が崩れたときの結果を描いており、地球宗教の原則と共鳴しています。[ 14 ]
「13ウォーリアー」、「ザ・ディシーバーズ」、「ソーサレス」(1982年)、「アンカレス」、「アイ・オブ・ザ・デビル」、「アゴラ」、「ウィッカーマン」(1973年)などの映画も、地球宗教や自然崇拝を探求している。それぞれの映画は、独自の物語と設定で、大衆文化における地球宗教の多様な描写に貢献している。[ 15 ] 例えば、「ザ・ディシーバーズ」の宗教的側面は、主にヒンドゥー教の女神カーリーを崇拝するサギー教団によって体現されている。カーリー崇拝はヒンドゥー教の伝統の一部ではあるが、映画での描写は、サギー教団が行う暴力、強盗、儀式的殺人に関連付けられており、地球宗教や自然への畏敬の念の表現とは程遠い。さらに、映画に描かれているサグの犯罪行為や宗教的狂信は、地球の宗教の探求や実証というよりも、物語を前進させるためのプロット装置として機能している。[ 16 ]『ザ・ディシーバーズ』の焦点は、地球の宗教によく関連付けられる慣習やイデオロギーを示すことよりも、歴史スリラーの側面、宗教的狂信、主人公が直面する道徳的ジレンマにある。[ 17 ]
同様に、オンラインコミュニティやソーシャルメディアプラットフォームは、地球宗教の思想を議論し広めるために利用されています。そうすることで、人々はグローバルな対話を促進し、デジタル大衆文化における地球宗教の表現を高めることができます。[ 18 ]
ビデオゲーム: 「The Elder Scrolls」シリーズや「Final Fantasy」などのビデオゲームは、地球宗教のテーマを物語に織り込み、プレイヤーにこれらのアイデアを探求するためのインタラクティブな媒体を提供しています。[ 19 ]
世間の認識への影響:大衆文化における地球宗教の描写は、世間の認識を形成する上で重要な役割を果たしてきた。一部の描写はその正確さと深さで称賛されている一方で、ステレオタイプや誤解を助長しているとして批判されているものもある。[ 20 ]
多くの宗教は、地球信仰や新異教主義全般に対して否定的なステレオタイプを持っている。自然や「母なる地球」の資源を崇拝することに対する一般的な批判は、自然の権利や反エコサイド運動が人間の進歩や発展を阻害しているというものである。[ 24 ]この議論は、「西洋」の世界観に社会化された人々が地球自体を生命体ではないと信じているという事実によって助長されている。ウェズリー・スミス(インテリジェント・デザインを提唱する保守的なディスカバリー・インスティテュートの)は、これは「人類家族に真の害を及ぼす可能性のある反人間主義」だと考えている。 [ 24 ]スミスによれば、地球崇拝者は大規模な発展を妨げており、進歩の阻害者と見なされている。
地球宗教に対する批判の多くは、その行いを非難された少数の個人の悪行に起因している。地球宗教の否定的な代表例としてよく挙げられる著名な人物はアレイスター・クロウリーである。彼は、 自分の集団の他の人々の幸福を優先するよりも「魔法の力を目覚めさせることに気を取られすぎている」 [ 25 ]として批判されている。クロウリーは、同じく自然崇拝者で否定的な注目を集めた「オールド・ジョージ」ピッキングヒルを尊敬していたと言われている。批評家たちはピッキングヒルをサタニストであり「イングランドで最も悪名高い魔女」と呼んだ。[ 25 ]
クロウリーは「その倒錯的な傾向のために魔術から追放された」とされている。[ 25 ]彼は拷問や痛みに興奮し、女性に「罰せられる」ことに喜びを感じていた。[ 26 ]これらの行動はクロウリーの世間的なイメージを著しく損ない、ひいては地上の宗教に暗い影を落とし、多くの人が地上の宗教の信者全員を倒錯的なサタニズムと結びつけるという誤解を生んだ。[ 25 ]
地球宗教の信者は、悪魔崇拝者であると疑われ、長年にわたり大きな非難を受けてきました。宗教信者の中には、自分の宗教以外の宗教を、悪魔崇拝という概念の特徴を持つものとして捉えるため、間違っていると考える傾向がある人もいます。つまり、ウィッカの一般的な実践である魔術は、これらのグループのメンバーや、特に宗教的ではないものの、異教批判的な宗教信者の影響圏内にいる情報不足の人々によって、悪魔崇拝と誤解されることがあります。しかし、ウィッカの観点からすると、地球宗教とウィッカは、悪魔崇拝を含む現象学的世界の外にあります。[ 27 ] [ 28 ]西洋の地球宗教の宗教的観点では、すべての悪の存在は存在しません。信者は、地球の資源と地球中心の神々を崇拝し、祝います。サタニズムとウィッカは「神についての全く異なる信念、倫理的行動の異なるルール、会員に対する異なる期待、宇宙観、季節ごとの祝祭日など」を持っている。[ 27 ]
ネオペイガン、または地球宗教の信奉者は、サタニズムとは無関係であると主張することが多い。[ 29 ]ネオペイガン、ウィッカ、および地球宗教の信奉者は、一般的なセム系宗派の宗教概念であるサタンに合致する神の存在を認めていない。サタニズムはキリスト教に由来するが、地球宗教はより古い宗教概念に由来する。[ 30 ]
地球宗教の信奉者の中には、社会的な圧力によって、しばしば統一性のないセム系宗派のサタン崇拝という宗教概念から距離を置かざるを得ないという、宗教的嫌がらせに異議を唱える者もいる。自分たちの世界観にそぐわない宗教概念から「他者」として自らを定義づけなければならないということは、部外者によって助長される、非公式ながらも機能的な宗教的制約をある程度伴うことを意味する。この制約は、部外者の形而上学的、神話的な宗教的信念のみに基づいている。部外者が非難の意図でサタニズムと比較することは、たとえ容易に反論できたとしても、地球宗教の信奉者に対し、部外者が考える許容される慣習、信念、宗教的行動様式に同調するよう社会的な圧力をかける効果を持つ可能性があるため、これは問題である。
例えば、地球中心の信仰体系が、批判者がサタニストが祝う祝日と類似または同一であると考える祝日を採用した場合、「サタニズムとは異なる」という主張に問題が生じる可能性がある。サタニストは歴史的に、さまざまな異教の伝統に由来する祝日を採用する傾向があり、表向きには、これらの伝統的な祝日が西洋における伝統的なセム以前の宗教的慣習の最後の痕跡の一つであるとされている。サタニストは、おそらく非合理的に、非セム系の祝日を反キリスト教的、したがって暗黙のうちに自分たちの世界観を代表するものと解釈する傾向がある。これは、実際、多くのキリスト教徒がサムハインなどの祝日をこのように解釈していることを考えると、驚くべきことではない。他のグループがどのような誤った認識や論理を持っているかにかかわらず、地球中心の宗教の信奉者は、サタン崇拝者を含む外部の宗教信奉者や批判者による自分たちの慣習の誤った解釈を認識しない。
セム系世界観に根ざした組織的なサタン崇拝は、20世紀半ばに主に出現した、比較的組織化されておらず、しばしばばらばらな一連の運動やグループによって特徴づけられます。そのため、彼らが採用した慣習は多様であり、現在も変化し続けており、したがって、この絶えず変化する信仰や慣習を、地球中心の宗教信者が正当かつ継続的に説明することはできません。サタニストのグループが祝日を採用すると、その祝日とその祝日を祝う人々は、その祝日が元々どこでどのような目的で祝われたかに関係なく、不当に社会的偏見の対象となる可能性があります。これらの事実を踏まえると、多くの地球中心の宗教信者は、サタニズムとの比較を本質的に抑圧的だと感じています。この論理は、祈り、魔術、儀式、そして神の特徴における意図しない類似性(例えば、角のある伝統的な存在であるパンが、角のあるサタンの一般的な描写と類似した身体的特徴を持っていること)を含む、あらゆる宗教的慣習に当てはまります。
この問題をさらに複雑にしているのは、様々なセム系宗派に共通する聖書内外のサタン神話が、もともとは他集団の異教を比喩的に悪魔化するために発展したという説である。つまり、サタン、すなわち「敵対者」という概念は、すべての非セム系宗教、ひいてはそれらを信じる人々を象徴するものであったと考えられる。ただし、時には「他者」を悪魔的とみなす概念が、競合するセム系宗派を特徴づけるためにも用いられてきた。こうした信仰は、とりわけ、キリスト教を普及させるためにヨーロッパから伝統的な部族信仰を心理的、物理的に排除する過程において、非常に有用であっただろう。この可能性は、例えばキリスト教当局が異教の宗教的文脈で行われるほとんどの異教の慣習を悪魔的とみなすという歴史的傾向を説明するものである。現代の基準からすれば、そのような現在の考え方は、西洋の宗教的寛容の概念に反するだけでなく、長年迫害されてきた宗教集団の文化の残存部分を保存することにも有害である。
地球宗教という名称の下に分類される宗教の多様性が非常に大きいため、信念に関する合意はありません。[ 31 ] [ 32 ] しかし、ほとんどの宗教の倫理的信念は重複しています。最もよく知られている倫理規範はウィッカの戒律です。地球宗教を実践する人々の多くは、環境活動に積極的に参加することを選択します。リサイクルや堆肥化などの活動を行う人もいれば、地球を精神的に支えようとする方が生産的だと感じる人もいます。[ 31 ]これらの6つの倫理に関する信念は普遍的であるようです。
「誰にも害を与えないなら、好きなことをしなさい。」[ 31 ] 現代英語では一般的に「誰にも害を与えないなら、好きなことをしなさい。」[ 34 ] この格言は、20世紀半ばに女司祭ドリーン・ヴァリエンテによって語られた後、1964年に初めて印刷され、ウィッカ教徒と一部の異教徒の倫理観の大部分を支配しています。信念の合意はありませんが、この格言は、ほとんどの人が何が倫理的であるかを解釈するための出発点を提供します。[ 31 ] [ 39 ] この格言は明らかに害を与えないことを述べていますが、何が害を構成するのか、どの程度の自己利益が許容されるのかは交渉可能です。[ 31 ] [ 33 ] 多くのウィッカ教徒は、このフレーズを「誰にも害を与えないなら、好きなことをしなさい。」と逆転させています。[ 34 ]この違いは重要ではないように見えるかもしれませんが、重要です。最初の文は、害を与えないことは良いことだが、そうすることが必ずしも非倫理的であるとは言っていないことを示唆している。2番目の文は、あらゆる形態の害は非倫理的であることを示唆している。2番目の文はほとんど理解できない。この変化は、この文を現代英語によりよく適応させようとした際、またウィッカンの「無害性」を強調しようとした際に起こった。この戒律の真の性質は、自分の行動に個人的責任があることを示唆しているにすぎない。自分の好きなように行動してもよいが、すべての行動にはカルマの反応がある。[ 34 ]これは最もよく知られた実践の戒律ではあるが、それに従わないことを選択した人が非倫理的であるという意味ではない。他のグループが従う他の多くの実践の法則がある。[ 32 ]
三倍の法則とは、すべての行動には必ず原因と結果があるという信念です。行われたすべての行動に対して、善意または悪意のいずれかが行動した者に三倍になって返ってきます。これが、有害な行動から三倍になって返ってくることを恐れて、ウィッカの戒律が一般的に守られている理由です。[ 41 ]
エマ・レスタル・オアが著書『Living with Honour: A Pagan Ethics』の中で地球への畏敬と呼んでいるのがこの用語です。彼女はこの用語を勇気、寛大さ、忠誠心、あるいは正直さ、尊敬、責任の3つのセクションに分けています。自然界には悪の力はありません。[ 38 ] [ 42 ]自然界の向こうには何も存在しないので、倫理的であるかどうかは神の裁きによるものではなく、個人が選択すべきことです。すべての存在は地球によってつながっているので、すべて公平に扱われるべきです。[ 38 ]環境に対する責任があり、自然との調和を見出すべきである。[ 39 ] [ 43 ]
1988年、地球宗教虐待防止決議と題する重要な決議が、虐待や誤解に関する懸念に対処するため、さまざまな異教徒コミュニティによって起草され承認されました。この決議は当初、すべての世界の教会によって起草され、後に古代の道の異教徒エキュメニカル会議(5月27日から30日にカリフォルニアで開催)と異教徒スピリットギャザリング(6月17日にウィスコンシンで開催)の承認を得ました。[ 40 ] [ 44 ]これらの承認を受けて、オハイオ州異教徒コミュニティ評議会は、この決議をWICCA北東部評議会に提出し、[ 40 ]より広範な異教徒コミュニティ内での受け入れをさらに確固たるものにしました。[ 40 ] [ 44 ]
決議案の本文は以下のとおりです。
私たち署名者は、ウィッカや魔術を含むペイガン、古来のペイガン、ネオペイガンの地球宗教の信奉者として、私たち自身と地球の両方の癒しに専念する、生命を肯定する様々な肯定的な信仰を実践しています。そのため、私たちは、法律で禁じられているものを含め、他者を犠牲にするいかなる行為も支持または容認しません。私たちの最も広く受け入れられている教義の一つは、ウィッカの戒律にある「誰にも危害を加えてはならない」という教えであり、したがって、私たちは児童虐待、性的虐待、そして被害者の身体、精神、魂に危害を加えるあらゆる形態の虐待行為を強く非難します。私たちは母なる地球における自然の神性を認識し、敬い、倫理的、思いやりがあり、憲法で保護された方法で礼拝の儀式を行います。誤解とは異なり、私たちはキリスト教の悪魔「サタン」を認めたり崇拝したりしません。なぜなら、彼は私たちのペイガンの神々のパンテオンの一部ではないからです。私たちは強く私たちの寺院、聖職者、または寺院の集会者に対する中傷や名誉毀損に反対し、必要かつ適切と判断される場合には法的措置を通じて市民権を守る用意があります。」[ 40 ] [ 42 ] [ 44 ] [ 45 ]
この決議は、虐待行為に対処し非難するための重要な一歩であり、同時に、地球宗教、特にウィッカと魔術に関連する一般的な誤解や固定観念を払拭することも目的としていました。また、虐待に対する異教徒コミュニティの集団的な姿勢と、倫理的で思いやりのある実践への彼らの取り組みを強調しました。[ 46 ]
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