コンコンバ族

コンコンバ族

ビクパクパム
総人口
ガーナでは823,000人、トーゴでは122,209人
人口の多い地域
ガーナ（北部地域、ブロング・アハフォ地域、ボルタ地域、東部地域、グレーター・アクラ地域）およびトーゴ（カラ地域、中央地域、プラトー地域）
言語
リクパクパルン語には多くの方言があり、5 つの主なグループに分類できます (ただし、これらに限定されません)。リチャボル語、リグベルン語、リクーンリ語、リモンクペル語、リナフィール語 (コンコンバ語を参照)。他には、リナンクペル語 (ナンクパンティーブ語)、リクパリル語 (ビクパリブ語)、リナンデル語 (ビナンディム語)、リサグマル語 (サグマンティーブ語)、リナロール語 (ビナロブ語) などがあります。大多数の人々はフランス語も話します。
宗教
伝統的なアフリカの宗教（約50％）、キリスト教（約45％）、イスラム教（約5％）。

コンコンバ族は、主にガーナの北部、ブロン・アハフォ、ボルタ、東部および大アクラ地域に住むグル族です。北部地域のサボバ、チェレポニ、ナヌンバ地区、グシエグ、カラガ地区、東マンプルシ、ユンヨー・ナスアン、ザブズグ、タタレ・サングリ地区、ボルタ地域のヌクワンタ北地区と南地区は、ビクパクパアムが置かれている行政区域の例です。巨大な集団で見られます。ガーナでビクパクパアムがある他の主要な地区は、ブロン・アハフォ地域のアテブブ、キンタンポ、テキマン、イェジなどです。ガーナ解剖法第 280 条によれば、コンコンバ族（ビクパクパームとして知られる）はガーナ北部地域で 2 番目に大きな民族グループです。

2010年の国勢調査データによると、ガーナのビクパクパアムの人口は823,000人で、国勢調査間の増加率を適用すると、現在100万人を超えることになります。CIAのワールドファクトブックは、ガーナの人口統計で、コンコンバ人はガーナで8番目に大きな民族グループであり、ガーナの総人口の3.5％を占めていると報告しています。ガーナ北部のサボバ（チャボブ）は、ガーナのすべてのビクパクパアムの首都です。ビクパクパアムは、ガーナの姉妹西アフリカの国であるトーゴ共和国にも見られます。トーゴでは、ビクパクパアムは主にカラ、セントラル、プラトーの各地域に住んでいます。カラ地域のゲリンコウカ（別名ナンゲムド、ダンクペン地区の首都）は、トーゴのビクパクパアムの首都です。ダンクペン地区はトーゴの北西回廊に位置しています。シュワルツ（2005）の報告によると、トーゴのビクパクパアムの数はおよそ50,100人である。しかし、トーゴの2011年の国勢調査によると、ダンクペン地区のビクパクパアムの総人口は122,209人であった。

詳細については、コンコンバ語をご覧ください。コンコンバ人はコンコンバ語、別名リクパクパルンを話します。^{[1] [2]}コンコンバ人の伝統的な踊りはキナチュン（キナチュンと発音）です。すべてのコンコンバ集落は、ウボルと呼ばれる伝統的な首長によって率いられています。^[3]ビクパクパムが支配する地域では、人々は集落の領主として機能する独自の首長を制定または設立しています。たとえば、サボバ地域ではウチャボブボルが領主です。ビクパクパムは団結、決意、勤勉を強く信じています。

21世紀に入るまで、彼らの主な職業は農業と畜産でした。職業的に言えば、ビクパクパムは主に自給自足の農家で、家禽、小型反芻動物、牛などの動物を飼育しています。これが、彼らが西アフリカ地域全体に散在して居住している理由でしょう。実際、マアソレ^[4]は、ビクパクパムが肥沃な農地を求めて常に移動していたことを示唆しています。コンコンバ族のほとんどは現在教育に積極的に携わっており、最近の研究では、コンコンバ族が2025年までに政治、医療、教育、市民社会で支配的な勢力になると予測されています。

コンコンバ族は、本来は自らをビクパクパアム（複数形）と呼び、自分たちの言語をリクパクパルンと呼ぶ。部族の男性はウクパクパアンジャ、女性はウクパクパアンピイと表記される。しかし、英語化された「コンコンバ」という語は、人々と言語の両方を指すのに一般的に使用されている。ビクパクパアムはガーナ北部の先住民である。ラットレー（1932）は、ビクパクパアムをガーナ北部の重要な民族グループとして語っている。 ^[5]マアソール（2006）もビクパクパアムをガーナ北部の「先住民」と表現している。^[6] 1400年代と1500年代にガーナ北部に他の多くの民族グループが到着する前から、ビクパクパアムはすでにその地域に定住していた。^[7]リクパクパルン（コンコンバ語）についてさらに詳しく（語源、アルファベット、音声など）知るには、 コンコンバ語をご覧ください。

ビクパクパムの起源は、長い間研究の対象となってきました。1400年代から1500年代にかけてガーナ北部に他の多くの民族が到来する以前、ビクパクパムは東部回廊に広く定住していたことが記録に残っています。^[8]その後、ビクパクパムは、植民地の圧力や肥沃な農地を求めて、20世紀前半に他の地域に移住しました。これにより、他の部族が彼らの土地に入り込み、占領する道が開かれました。

ビクパクパム族がどこからやって来てガーナに定住したかという歴史はよくわかっていません。しかし、ダゴンバ族が領土拡大のために東へ進み、植民地支配者の支援を受けてビクパクパム族を追い払うまで、ビクパクパム族はキヤリ/チャレ (現在のイェンディ)と呼ばれる地域を占領していたことはわかっています。フィン (1971) は、「ダゴンバ族の祖先が、ガーナ北部にすでに住んでいたコンコンバ族に似た人々と出会ったことはわかっている」と主張しています。

キクパクパの長老たちの物語によると、ンデウラ・ジャクパ率いるゴンジャ族はヤ・ナ・ダリツィオゴ率いるダゴンバ族を破り、ダゴンバ族に首都（現在はタマレ/クンブング地域と考えられている）を放棄させて現在の場所であるイェンディ（当時はチャレと呼ばれていたビクパクパムの町）に移らせた。新参者はビクパクパムを押し戻し、彼らの間に分裂をもたらした。宗主権を主張したにもかかわらず、ダゴンバ族はビクパクパムに対して厳しい支配力を行使したことはなかったようだ。^[9]

マーティン (1976) によると、ダゴンバ族はコンコンバ族を押し戻し、彼らの間に部族長を設置した。主要な町は前哨基地​​の性格を持ち、オティ川の東岸に戦略的に位置していたが、ビクパクパム族は決して同化していなかった。ダゴンバ族とビクパクパム族との関係は疎遠で敵対的だった。婚姻による交流はほとんどなかった。ダゴンバ族が北部地域の東部に移動したときに、ダゴンバ族がビクパクパム族を征服したと、ダゴンバ族はダゴンバ族との戦いに参加していたという主張を激しく一貫して否定している。コンコンバ族は、ダゴンバ族が到着したとき、肥沃な土地と家畜のためのより緑豊かな牧草地を求めて自発的に移動したとしばしば主張している。デイヴィッド・テイト（1964）は、ビクパクパムの長老が次のように語ったと引用している。「私たちが成長して父親に会ったとき、彼らは（私たちの祖先は）カブレ族とビクウォム族とともにヤアン/チャレ（イェンディ）に住んでいたと教えてくれました。当時のダゴンバ族は主にタマレとクンブングに住んでいて、そこから立ち上がり、馬に乗ってイェンディに向かって移動しました」。私たちは馬を見て、さらに東へ移動しなければなりませんでした。^[10]

ビクパクパムの植民地化以前の政治組織は、氏族が居住する地区を中心としており、氏族の地位と自治権は、ウボル（族長）と、宗教指導者であるウティンダーン（大地の司祭）が管理する大地の神殿の存在によって表されていました。ウボルはビクパクパムのコミュニティの行政および司法のリーダーです。ウボルの主な任務には、平和、団結、秩序、正義を維持し、他の族長と連絡を取り合って調和を保ち、対立や争いを解決することが含まれます（ただし、これに限定されません）。ウティンダーンはビクパクパムだけでなく、ガーナの他の部族、特に「グル」民族の間でも重要な人物です。このウティンダーンという用語は土地の管理者を意味し、ある人にとっては土地の最初の入植者を意味し、他の人にとっては「土地の所有者」を意味します。ウティンダーンは、その場所に対する精神的な義務と権力の行使において、集落全体の支配権を所有しており、現在も所有し続けています。ウボルとウティンダーンは協力して、個人に土地を売却または分配します。歴史的に、大地の司祭(ウティンダーン) は、北部地域の 現在のイェンディにある古代の町、キアリ/チャレに最初に定住しました。

現代では、ウボルの職務は拡大している。ウボルは人々の代弁者であり、開発活動の認可と承認を与える。ウボルは政治、非政府、宗教指導者と協力して、コミュニティ全体の福祉と発展を確保する。首長の宮殿 (キナコック) は、開発やその他の目的でコミュニティを訪れる政府機関や開発パートナーにとって、最初の連絡先となる。キナコックは、言語学者のウボナブル ( ウンラーン ) 、書記 ( ウグバンメール ) 、祭司長、長老会、歩兵、ボディーガード、使用人を擁する、非常に尊敬され、権威のある役職である。ウボルは、キナコックの長であり最高経営責任者である。キナコックは、紛争や論争の解決のための伝統的な中庭としても機能する。紛争や論争の平和的解決のために、有罪の個人に罰金が科されることが多い。文化的に、ウボルは一夫多妻制であり、様々な氏族から多くの女性が彼に婚約している。

ウティンダーンの次に権威があるのは、氏族の長であるウインクペルです。ウインクペルの地位は、ほぼ例外なく、氏族の最年長者に与えられます。ビクパクパムの各氏族には、氏族の事柄も監督するウインクペルがいます。ウインクペルとウティンダーンは協力して働き、ボスであるウボルに報告します。

ビクパクパアムの発展的社会構造は、KOYA (コンコンバ青年協会)として知られる青年指導者を誇りとしています。KOYA は主に、ビクパクパアムを団結させ、ビクパクパアム間の平和と発展を促進し、ビクパクパアムに教育の重要性と時代遅れの文化的慣習を廃止する必要性について教育する役割を果たしています。KOYA は部族間および部族内の紛争解決の仲介も行っています。KOYA はガーナのビクパクパアム居住地に多数の支部を持ち、米国と英国にも海外支部があります。

ビクパクパムには、ウナチポンボル（若い首長）と呼ばれる若者や若い成人のリーダーもいます。ウナチポンボルは、若者の間で平和、団結、共同体主義を調整し、促進します。ウナチポンボルは、結婚式の際にすべての若い男性と女性が他の若者から十分なサポートを受けられるようにします。また、共同労働の形で、若い男性を率いて義理の両親のために農地を耕します（持参金の一部として）。ウナチポンボルはまた、仲間の若者を率いて義理の両親の墓を掘り、義理の両親の葬儀の際にふさわしい キナチュンを捧げます。

ビクパクパムの信仰: ビクパクパムには他の部族と同じように多くの信仰があります。ビクパクパムは、すべてのものの創造主として崇められる至高の存在「ウウンボル」(神)の存在を信じています。ウウンボルはすべてのものを支配し、定められた生き物の世話をするために、彼の下にいる他の小さな神々や霊的存在に力を委任します。ビクパクパムはまた、ウウンボルが各個人に自分の運命を与え、誰も自分の運命や他人の運命を変える力を持っていないと信じています。創造主である神だけが、人の運命を知っているのです。

ビクパクパムには、神がすべての人を創造し、神だけが個人の人生の軌跡を導き、寿命を決定することができるという信仰もあります。人が地上で割り当てられた目的を果たさなかった場合、神はその人を決して連れ戻すことはありません。つまり、神はその人を死なせませんが、もしそうなった場合、神はその人が使命を果たすために生まれ変わることを許します。そのような生まれ変わりの人には、ジャグリ （生まれ変わりの男性）、ピグリ （生まれ変わりの女性）、N-ya（私の祖母）、生まれ変わりの男性の場合はN-yaja（私の祖父）など、識別可能な特別な名前があります。

ビクパクパムは、病気、貧困、紛争、干ばつ、死産、奇形、死、精神障害などの形で人々を苦しめる悪霊がいると信じている。また、悪霊の攻撃に対抗する対抗霊（善霊）の存在も信じている。さらに、ビクパクパムはビテクピブと呼ぶ先祖霊（死者の霊の存在）を信じている。彼らは、これらの先祖霊が敵に復讐し、家族の残りを守り、生き残った親族の一般的な幸福を気遣うと考えている。そのため、彼らは先祖霊をなだめるために献酒や供物をする。^[11]

こうした土着のビクパクパム信仰は薄れつつあり、キリスト教とイスラム教に取って代わられています。植民地時代以降のビクパクパムのほとんどはキリスト教を受け入れ、三位一体の神（父、子、聖霊）を信仰しています。そのため、サボバやその他のビクパクパムの地域には、カトリック教会、正教会、ペンテコステ派、カリスマ派の教会など、多くの宗派の教会があります。ビクパクパムの約 5% 以下がイスラム教徒です。

ビクパクパム族のおもてなし：ビクパクパム族はフレンドリーで歓迎的な人々です。おもてなしの精神で有名な典型的なビクパクパム族の家族は、訪問者を迎え入れ、飲み水を提供し、家禽や小型反芻動物を屠って訪問者のための食事を用意します。彼らは訪問者をくつろがせ、家族の一員のように扱ってくれます。また、訪問者にお土産や持ち帰り用の家畜も与えます。ビクパクパム族は隣人と親しく付き合い、誰に対しても差別なく敬意を示します。訪問者や客を自分よりも丁重に扱うこともよくあります。ビクパクパム族は、芸術作品や伝統衣装の多様性に富んでいます。伝統的なダンス（キナチュン、ンジーム、イチャー、ティバルン、ンバンバなど）の芸術作品や色鮮やかで派手な土着衣装は、サボバやその他のビクパクパム族の集落やその周辺地域を、探索するのにスリリングでやりがいのある観光地にしています。

ビクパクパム族の相続：ビクパクパム族の相続は父系です。キクパクパアンの子供は皆、父親の家系に属し、父親の財産を相続します。しかし、父系の相続は、母系関係に大きな尊敬と敬意を表します。母系関係は、主に子供のための第二の故郷として、また父系間の敵対関係の際の避難場所として見られ、使用されます。母親と子供は、母方の家族を投資のための豊かな土地としても使用します。父方の家族は、母方の家族に大きな敬意を表し、毎年畑の 1 つを無料で耕して農地にします。さらに、母方の家族は、父方の家族が主催する豪華で名誉ある義理の両親の葬儀を受ける権利があります。

ビクパクパムの創意工夫: ビクパクパムは、伝統的な環境の中で賢く革新的です。ビクパクパムの祖先による発明には、リルウル、ブトム、イロピン、カクポラ、キタルンなどの農具/道具、楽器、狩猟道具/武器が含まれます。彼らの建築および建設の才能と技術は、リブブル、リピル、カチャラ、キクパウン、およびンヤーム (塗装用)、ティナビン (牛糞) (家の左官用)などの住宅構造につながりました。楽器には、リウル (フルート)、キビーク (ギター)、リガンガルン (太鼓)、キウジャビク (フルートの一種)、リダブルン (太鼓の一種)、ウクピーン (ホルン) などがあります。文化的な衣装には、ウナー（装飾された角）、タンガナ（伝統的な布）、タンベナ（ビーズや真珠で装飾されたダンス用の布）、ティバーン（ジングル）などがあります。家庭用品/洗剤には、リブール（粘土製のクーラー）、ンキン（粘土製の鍋）、サグボ（壺）、キイイク（ひょうたん）、ブクパクパアンキイブ（伝統的な石鹸）などがあります。

ビクパクパアムの勇気と勤勉さ：ビクパクパアムの核となる価値観には、勇気、勤勉さ、決断力、寛大さ、もてなしの心、勇気、集団主義、家族生活への愛、家族への支援などが含まれます。この勤勉な特性は、経済的に自立し、家族を育てるために、すべての青年が自分の農地と両親の農地を同じ季節に耕すのに十分なほど一生懸命働くことを要求する彼らの文化の要素として発達しました。最盛期には、典型的なビクパクパアムの農民は、自分のヤムイモ畑を手作業で耕し、年間15,000～20,000個のヤムイモの山を誇ります。これは、ビクパクパアムがガーナとトーゴで主要なヤムイモ生産者であるという事実からも明らかです。ガーナでは、ビクパクパアムは国民に食料を供給し、アクラのアグボグブロシーにあるコンコンバヤムイモ市場を通じてヤムイモを輸出していることを誇りに思っています。ビクパクパムの農家は、ヤムイモ栽培に加え、トウモロコシ、ギニアコーン、キビ、米の栽培も誇っています。ビクパクパムの女性は、畑を耕す男性の世話をしますが、自分の畑も耕し、主に野菜や豆類（落花生や豆）を育てています。女性たちはまた、経済的利益のためにシアナッツ（シアバターを作るのに使われる）やダワダワの実などの果物を採取します。これらは様々な用途があります。ビクパクパムの女性は、収穫や収穫後の加工、食品のマーケティングにも優れています。家庭用と業務用の両方で薪や木炭を作るのは、ビクパクパムの女性の重要な仕事です。ンダマン（「赤い飲み物」）として知られる地元の飲み物、通称ピトの醸造は、女性に与えられた天賦の才能であり、女性の権利です。ビクパクパムでは、家庭用と業務用の家畜の飼育も行われています。そのような動物には、鳥類（鶏、ホロホロチョウ、アヒル、ハト）、反芻動物（主にヤギ、ヒツジ、ウシ）、豚などがある。最近では、一部の農家が商業目的でモルモット、草食動物、ウサギの飼育に乗り出している。ビクパクパムの農家は、主にマンゴーとカシューナッツの木などの果樹の大規模な農園も誇っている。nkpawiinと呼ばれる共同労働の形での集団的連帯の実践は、ビクパクパムのコミュニティ間の勤勉さ、団結、協力を表している。^[12]ここでは、個人がコミュニティ全体に助けを求めて労働ニーズ（農業、建設、その他の形態の仕事）を満たし、これは順番に行われる。ビクパクパムは機敏で勇敢で、安全意識が高い。

ビクパクパム族の食べ物と飲み物：ビクパクパム族は、自分たちが栽培・飼育しているものを食べます。ビクパクパム族の食べ物はとてもヘルシーで、彼らの健康的な生活習慣を反映しています。彼らの主食には、ガーナで「tuo zafi」（TZ）として一般的に知られている「 Bisatom」（文字通り「熱い食べ物」） 、すりつぶしたヤムイモで作る「fufu」として一般的に知られている「 sakɔla 」、豆粉、キビ、その他多くの食品を組み合わせて作る「 likaal/kalaa/tubani」などがあります。バランスの取れた食事を求める中で、ビクパクパム族の先祖は、さまざまな健康的な野菜を発見しました。その中には、固有の野菜もありますが、他の地域ではよく知られ、一般的な野菜もあります。これらには、「イムアン」（オクラ）、「ティニャンバン」（ハイビスカス）、「キジュク（英名不明）」、「ティモンファル」（オクラの葉）、「リクパカジュル」（ゴマの葉）、「リトゥカル」（バオバブの葉）、「キコトゥモク（英名不明）」、「ティグナアファル（英名不明）、「イナンバナトゥン（英名不明）」、ティグブファル（カポックの葉）、「スワカ」（苦い葉）、「ウナー」（ほうれん草）など、他にもたくさんあります。これらの野菜は、スープやシチューの材料として、または主食と組み合わせて付け合わせとして使われます。

独創的でオリジナルかつ本物のビクパクパムの飲み物は「ピト」と呼ばれています。ピトは、天然の材料を使用し、人工香料や保存料を使わずにオーガニックのギニアコーンから一から醸造した美味しい伝統的なビールです。ピトは発酵させて醸造することも、発酵させずに醸造することもできます。発酵させたピトは、「ハッピーアワー」や葬儀、パーティー、その他のお祝いに最適です。発酵させていないピトは、さまざまな目的で飲料として消費されます。ビクパクパムの食べ物は多種多様で、ヤムイモ、キャッサバ、ジャガイモなどの塊茎、トウモロコシ、キビ、ギニアコーン、「イプイ」、米などの穀物、ゴマ（「クパカ」や「ジャムジャム」）、メロンの種（「イナベ」や「キール」）など、他にも数多くあります。

Bikpakpaam の名前: Bikpakpaam では、名前がその人の人生に影響を与えると信じられています。良い名前は成功と繁栄をもたらします。そのため、子供の名前を選ぶ際には細心の注意が払われます。Bikpakpaam の命名の世界は広大で、状況、位置、ことわざ、皮肉、修辞、動植物の名前など、あらゆるカテゴリの名前が組み込まれています。子供に付けられる名前の中には、子供の誕生に関連する特別なイベントを示すものや、特別な考えや関係者の願いに触発されたものがあります。Bikpakpaan の間の名前は、周囲の状況や環境に応じてことわざやほのめかしをしたり、隣人や親戚にメッセージを伝えたりすることもあります。この豊かな命名システムにより、Bikpakpaam の名前は非常にユニークで魅力的な名称になっています。

文化的には、母親の両親/家族が、すべての女性と男性の両親/家族の最初の子供に付ける名前を選択するか、または夫婦が相互の同意に基づいてその後の子供に付ける名前を選択します。子供が生まれると、鶏が女性の家族に贈り物として送られ、子供の誕生を知らせます。雄鶏は子供が男の子であることを示し、逆もまた同様です。この贈り物の本質は、子供の将来への投資を始めることです。数日から数週間後、子供に名前を付けるための特別な日が設けられ、楽しいひととき（食べる、飲む、歌う、踊る…）が設けられます。コンコンバ族

コンコンバ語の名前とその意味の例:

                  タナムウィル：私たちの王国は偉大です
                  ウンボルジャ：主は私たちの守り手
                  N-Muanbindo: 私の家には喜びがある
                  バルケイ：「忍耐」
                  ンドンビ：彼らに感謝しています
                  ウンボルグナン：神は善良である
                  ウンボルカン：神は見た
                  バニュバラ：彼らは自慢しない
                  ビリンスン：彼らは自分が言ったことを忘れている
                  ンクンポイ：死は頑固だ
                  タビメ：私をけなさないで
                  ビヤカクミ：命さえ守ってくれれば
                  ウランジャ：「陽気な」
                  イヴンリン：運命
                  ウジャクパ：「サメのように強い」
                  ウンボルティ：神の贈り物
                  ウンボルベ：神は生きている
                  ンシムバン：一つの血

                  ニモアール：幸福
                  ンサンヤーン：良い方法
                  ニグナン：それは良いことだ
                  カジャ：小屋や夏の小屋の下で生まれる
                  ビンダン：彼らは来るべきだ

その他の名称:

                  ダナとダウォン：男の子の双子
                  ポナとポウォン：双子の女児
                  ナコジャ：双子の後に生まれた男性
                  ナコル：双子の後に生まれた女性
                  ナパリ：双子（男女とも）の次男
                  サンジャ：通勤途中に生まれた男性
                  さんぷう：通勤途中に生まれた女性
                  ジャバブ: 命名式の前に双子の兄弟/姉妹が亡くなった男性の双子。
                  ピバーブ: 命名式の前に双子の兄弟/姉妹が亡くなった双子の姉妹

ビクパクパムの住居: 植民地時代以前から、多くのビクパクパムの家族が伝統的な家族の家で一緒に暮らしてきました。若い男女が成長して結婚すると、彼らは家族の家を出て自分の家族を築きます。家は円形または長方形の部屋で構成され、ラテライト (粘土) で造られ、茅葺き屋根が葺かれています。ビクパクパムの女性は、ダワダワの実のさやから作られ、部屋の内装を塗装したり装飾したりするために使われる、 n-yamと呼ばれる伝統的な塗料の発明を自慢しています。植民地時代以降の発展により、セメントで固めたレンガやブロック、亜鉛板で屋根を葺いたセメント造りの家が導入されました。

ビクパクパムの伝統的な儀式

結婚の儀式：ビクパクパムの結婚は、いくつかの柱に沿って進化してきました。伝統的な婚約や交換結婚のタイプは、よりオープンで制限のない結婚システムに取って代わられました。それにもかかわらず、これらの結婚に伴う慣習は残っています。現在の結婚システムでは、花婿の家族が農業を営み、花嫁の家族に持参金として個別に貢献しています。これらの多数の貢献は現在、花婿の家族の経済力に応じて花嫁の家族に支払われる単純な持参金に大幅に削減されています。花嫁の家族はまた、花嫁のために購入する品物（衣類、台所用品、家庭用品）のリストを花婿の家族に提出します。婚約システムでは、幼児期または子供時代の女性が、結婚のために成長するのを待つ年配の男性と婚約することもありました。この習慣は時代遅れで、もはや行われていません。なぜなら、婚約した夫を気に入らない婚約中の女性が結婚を放棄し、逃亡し、時には自殺するからです。今日の結婚は、関係を持った後に将来の配偶者を家族に紹介し、評価と承認を得るという、個々の恋人同士の間で成り立っています。結婚前に、女性は通常、一時的に男性の家を訪れ（勉強し、代わりに男性の家族から評価を受けるため）、結婚契約が結ばれると、その家に永久に移ります。キリスト教は、ビクパクパムの現在の結婚制度におけるこの現代的な傾向に影響を与えています。

ビクパクパムの結婚制度で衰退しつつあるもう一つの顕著な現象は、一夫多妻制である。かつては、典型的なウクパクパニャは、社会的、経済的力に応じて、複数の妻と結婚することができた。現在では、キリスト教、経済的困難、競争、近代化により、一夫多妻制は衰退しつつあり、ビボルブ（族長）を除いて、ほとんどの男性は1人の妻と結婚し、最大でも2人である。ビボルブは、氏族や善意の人たちによって婚約した多くの妻と結婚している。今日の典型的なビクパクパムのコミュニティでは、女性が亡くなった夫の親戚と結婚するケースがまだ見られる。

埋葬の儀式: ビクパクパム族は伝統的に、死後最大 24 時間以内に死者を埋葬します (最近導入された遺体を遺体安置所に保管し、棺に入れて埋葬する方法とは別に)。大人でも子供でも、人が亡くなると、口頭、角笛や笛の音、火薬の炸薬 (高齢者の場合) などのメッセージが、近隣のコミュニティの隣人や遠近の親戚に送られます。成人男性と女性 (結婚して子供がいる) の場合、埋葬式には常にキナチュンが伴います。幼児、子供、青年は、キナチュンなしで、多くの場合は棺なしで同様の埋葬を受けます。死者は安置され、埋葬の儀式が行われます。死因や死者の身分に基づいて、哀悼(ikpowiil)、ikpolahn (哀歌)、njeemなどが行われます。遺体は多数の女性によって沐浴され、服を着せられ、場合によっては棺に入れられる。遺体（棺に入れられていようといまいと）は男性によって肩または頭に担がれ、伝統的な司祭の一人が死因を特定するために先祖の霊を召喚する。その後、遺体は墓地に送られる。墓地は通常、大人の場合は家の前、子供や若者の場合は家から離れた場所にある。溺死、山火事、妊娠中の死亡、双子の死亡などの死因には、すべて特別な儀式がある。男性は夜明けと農作業の始まりを思い出させるため、日の出（東）を向いて埋葬される一方、女性は一日の終わりに家事をし、家族全員の夕食を準備することを思い出させるため、日没（西）を向いて埋葬される。前述のように、どちらの埋葬姿勢にも文化的な意味合いがある。埋葬前には、金銭、貴重品、口頭でのメッセージなどの別れの挨拶が故人に捧げられる。埋葬式の後には、キナチュンやその他の葬儀の儀式が続けられます。

葬儀の儀式: ビクパクパムには、葬儀の儀式が主に 2 種類あります。埋葬の儀式と同様に、これらも死因と死者の身分に基づいて行われます。埋葬後 3 日 (男性) または 4 日 (女性) の葬儀の儀式があり、その間に女性の親族が死者の衣服を洗います。これは小さな行事とみなされます。最初の葬儀の儀式は、リサアトン(文字通り、食卓に食べ物を置くこと) と呼ばれ、成人のみに対して行われます。これは、死者の霊に食べ物を供えるために、親族、近隣の人々、共感者が葬儀場に集まることが特徴です。四つ足の動物（通常は牛）が屠殺され、全員のために豪華な食事（ビサトム）が用意されるが、その食事の一皿が一晩、死者の部屋に置かれる。死者の霊に栄養を与えて落ち着かせるためである。そうしないと、霊が毎晩台所で食べ物をあさって、生きている人を悩ませると信じられているからである。もてなしのために、牛、羊、山羊、豚、鶏など他の多くの動物が屠殺され、すべての訪問者と同情者に食事（ビサトム）が振る舞われる。夜と昼にキナチュンとイチャー、ングベンの踊りが披露される。これらの踊りの間、すべての訪問者に食べ物と飲み物（ピト、ソーダ、お茶など）が振る舞われ、必要に応じて宿泊施設が提供される。最後の葬儀は、リクプール（正式な葬儀）と呼ばれるものである。これは、子供の場合は数日、数週間、または数ヶ月後、大人の場合は特にウティンダーンの場合は数年後に行われる。リサックンと同じように、リクプールには親族や同情者が集まります。ビクパクパム ピト ドリンクが用意され、提供され、多くの動物 (リサックンよりも多く) が屠殺されて、葬儀に参列する大勢の人に対応します。これは通常 5 ～ 7 日間かかり、亡くなった人の数に応じて行われます。3 日目には、ウブア(占い師) が亡くなった人やその先祖に相談し、死因や、精神的な救済を必要とするその他の家族/コミュニティの問題について親族に話します。キナチュンやその他のダンスは、リクプールのプログラム全体を通して行われます。未亡人や孤児の儀式、相続などの追加の儀式は、通常、リクプールの最後の数日間に行われます。キリスト教の影響で、これらの葬儀はすべて簡略化され、男性は3日間、女性は4日間の教会での埋葬式にまで縮小されました。遺族の判断で、最後の葬儀の日程が決められます。通常、金曜日に通夜、土曜日に葬儀、日曜日に感謝の礼拝が行われ、葬儀は終了します。

Ndinpondaan 祭: Ndipondaan (文字通りの意味は、新しいギニアコーンの飲み物) 祭は現在、ビクパクパム族の間で最も広く祝われている祭です。火祭り(naminsee)や新しいヤムイモ祭り(n-nidak)などの他の祭は、外国の文化的影響と近代化により、今日ではあまり祝われていません。現在、これらの祭の祝賀を復活させ、戻すための努力が進められています。Ndipondaan 祭は、ギニアコーンやその他の食用作物の豊作に対して全能の神、祖先、神々に感謝するためにビクパクパム族によって祝われます。この祭典は最近、世間の注目を集めています。これは毎年恒例のイベントで、期間中に世界中のすべてのビクパクパム族が首都サボバに帰郷します。Ndipondaan 期間中、ゲーム、ダンス競技、その他の文化的儀式を含む多くのイベントが改訂され、実行されます。この行事の機会は、個人の祖先の系譜をたどったり、ビクパクパムの主要なランドマークを訪れたり、観光活動や家族の再会をしたりするために使われます。他の教育および啓発プログラムやプロジェクトは、ディポンダーンのお祝いの間に開始または実施されます。キクパクパアンに影響を与える問題が取り上げられ、コミュニティまたはその代表者にそれに応じてアドバイスが与えられます。ディポンダーンは、内部の相違を調停し、未解決の紛争を解決する時間としても機能します。しかし、一貫した儀式の 1 つは、全能の神への開始の祈り、聖職者からの勧告の言葉、先祖への献酒と犠牲の遂行、伝統的なダンス、訪問者や親族との食べ物や飲み物の共有です。ビクパクパムの珍味、ビサアトムやサクラなど、多くのビクパクパム料理が用意され、食べられます。人気のギニアコーンドリンクであるピトも大量に醸造され、すべての人に楽しまれています。

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