アイロニー

アイロニーは、最も広い意味では、表面的に事実であるように見えることと、実際に事実であるか予想されることとの並置です。通常は修辞技法や文学技法として登場します。しかし、哲学的な文脈によっては、全体的な生き方としてより大きな意味を帯びます。

アイロニーはさまざまな方法で定義されており、そのさまざまなタイプを整理する最良の方法については一般的な合意はありません。

「アイロニー」はギリシャ語のエイロネイア（εἰρωνεία ）に由来し、紀元前5世紀に遡る。この用語自体は、アリストパネスの古典喜劇のような、エイロンと呼ばれる典型的な登場人物に関連して造られた。エイロンは偽装し、自分の知性よりも劣っているように見せかけ、最終的にその正反対の、うぬぼれ屋のアラゾン^{に勝利する。 [1] [2] [3]}

当初は嘘と同義であったが、プラトンの対話篇ではエイロネイアは「聴衆や聞き手が認識することを意図した意図的なシミュレーション」という新しい意味を獲得した。^[4]もっと簡単に言えば、「通常は反対の意味を表す言語を使用して、典型的にはユーモラスまたは強調効果のために、自分の考えを表現すること」という一般的な定義を獲得した。^[5]

ルネサンスまで、ラテン語のironia は修辞学の一部、通常は寓話の一種と考えられており、紀元1世紀初頭にキケロとクインティリアヌスによって確立された考え方に沿っていた。 ^[6] 「アイロニー」は16世紀に比喩表現として英語に入り、ラテン語から派生したフランス語のironieに似た意味を持つようになった。^[7]

18世紀末頃、「アイロニー」は別の意味を帯びるようになり、これは主にフリードリヒ・シュレーゲルと、初期ドイツロマン主義として知られるようになった他の参加者によってもたらされた。彼らは、アイロニーの概念を、単なる「芸術的な遊び心」ではなく、「文学的創造の意識的な形式」、典型的には「肯定と否定の一貫した交替」を伴うものとして提唱した。^[8]彼らの考えでは、アイロニーはもはや単なる修辞技法ではなく、世界に対する形而上学的立場全体を指すものであった。^[9]

アイロニーの研究を始める際、アイロニーという用語が単一の定義をまったく持ち得ないことを認めるのはよくあることです。^{[10] [11] [12]}哲学者リチャード・J・バーンスタインは、著書『アイロニーの生涯』の冒頭で、アイロニーに関する文献を調査すると、著者が単に「異なる主題について話している」という「支配的な印象」が読者に残る、と述べています。 ^[13]実際、語彙意味論者のジェフリー・ナンバーグは、こうした混乱の結果、皮肉が言語的アイロニーの言語的役割に取って代わる傾向にあると指摘しています。 ^[14]

1906年の『The King's English』で、ヘンリー・ワトソン・ファウラーは「アイロニーの定義は何百とあるだろうが、受け入れられる定義はごくわずかだろうが、その定義には必ず、言われていることの表面的な意味と根底にある意味は同じではないという点が含まれている」と書いている。その結果、アイロニーの分析には「一方は聞いても理解しない人々、もう一方は耳に届く以上の意味が込められているときに、その意味と部外者の理解不能さの両方に気付く人々」という二重の聴衆の概念が必要であると彼は指摘している。^[15]

この基本的な特徴から、文学理論家ダグラス・C・ミュッケは、あらゆるアイロニーの 3 つの基本的な特徴を特定しています。

1. アイロニーが成功するには、二重構造、つまり二階建ての現象が必要です。「下層のレベルには、アイロニーの犠牲者（犠牲者がいる場合）に見える状況、またはアイロニーを書いた人が欺くように提示する状況があります。」上層のレベルは、読者またはアイロニーを書いた人に現れる状況です。^[16]
2. アイロニストは、2 つのレベル間の矛盾、不一致、または非互換性を利用します。
3. 皮肉は登場人物や被害者の無邪気さを巧みに利用します。「被害者は、自分の考えを無効にする上位レベルや視点が存在する可能性にまったく気づいていない、あるいは皮肉屋はそれに気づいていないふりをします」^[17]

ウェイン・ブースによれば、この不均等な二重の性格を持つ皮肉は修辞的に複雑な現象となっている。一部の人には賞賛され、他の人には恐れられる皮肉は、社会的な絆を強める力を持つが、分裂を悪化させる力も持つ。^[18]

アイロニーを異なるタイプに分類する最善の方法は、アイロニーを定義する最善の方法と同じくらい議論の的となっている。多くの提案がなされてきたが、一般的には同じタイプのクラスターに依存している。しかし、タイプをどのように分類するか、また階層的な配置が存在するかどうかについては、ほとんど合意が得られていない。しかし、学術的な参考書には、少なくとも言語的アイロニー、劇的アイロニー、宇宙的アイロニー、ロマン主義的アイロニーの 4 つすべてが主要なタイプとして標準的に含まれていた。^{[19] [20] [21] [22]}後者の 3 つのタイプは、状況的アイロニー、つまりアイロニーを唱える人がいないアイロニーの一種として言語的アイロニーと対比されることがある。したがって、「彼は皮肉を言っている」という代わりに、「それは皮肉だ」と言うことになる。 ^{[23] [9]}

言語的アイロニーとは、「話し手が用いている意味が、表面上表現されている意味とは著しく異なる発言」である。^[1]さらに、それは、例えば文学的構成物や、話し手のコントロール外の力の結果ではなく、話し手によって意図的に生み出される。 ^[19] サミュエル・ジョンソンは、「ボリングブルックは聖人だった」という文を例として挙げている（彼は聖人ではなかった）。 ^{[24] [25]言語的アイロニーは、}誇張表現とその反対、リトーテ、意識的なナイーブさなど、他のさまざまな文学的手法も包含すると考えられることもある。 ^{[26] [27]}

劇的アイロニーは、登場人物が気づいていない情報を観客に提供し、それによって観客は登場人物の言葉や行動が逆効果であるか、実際の状況に反するものであると認識するのに有利な立場に立つ。^[28]導入、活用、解決（準備、中断、解決とも呼ばれる）の3つの段階を区別することができ、ある登場人物が頼りにしている、または頼っているように見えるものと、観察者（特に観客、時にはドラマ内の他の登場人物）がその反対が真実であると知っているものとの間で劇的な対立を生み出す。^[29] 悲劇的アイロニーは、特定のタイプの劇的アイロニーである。^[30]

宇宙的アイロニーは、時には「運命のアイロニー」とも呼ばれ、人間の制御を超えた力によって最終的に常に妨害される主体を提示します。トーマス・ハーディの作品と強く結びついています。^{[28] [30]この形式のアイロニーは、}セーレン・キェルケゴールなどの哲学者の作品でも形而上学的意味を与えられています。^[8]

ロマン主義的アイロニーは宇宙的アイロニーと密接な関係があり、この二つの用語は互換的に扱われることもある。^[9]しかし、ロマン主義的アイロニーは作者が宇宙的力の役割を担うという点で異なっている。『トリスタン・シャンディ』の語り手はその初期の例である。^[31]この用語はフリードリヒ・シュレーゲルや初期ドイツ・ロマン主義者と密接な関係があり、彼らの手によって、キルケゴールの手による宇宙的アイロニーと同様の形而上学的意味を帯びるようになった。^[9]また、 20世紀半ばに新批評が提唱した文学理論にとっても中心的な重要性を持っていた。 ^{[31] [27]}

皮肉の二重構造を基盤として、自称「皮肉学者」の DC Muecke は、皮肉な現象を類型化し、よりよく理解するためのもう 1 つの補完的な方法を提案しています。彼が提案しているのは、皮肉な発話の 3 つのレベルと 4 つのモードを二重に区別することです。

アイロニーの程度は「本当の意味が隠されている程度に応じて」区別される。ミュッケはそれを「明白な」 「隠れた」「私的な」と名付けている。^[32]

• 明白な皮肉では、真の意味は双方に明らかであり、その発言を皮肉にしているのは「矛盾や不一致」の「露骨さ」だけである。皮肉に分類される皮肉の例は明白である。ミュッケは、この形式の皮肉の半減期は短く、誰にとっても明らかなことは、繰り返すことでその修辞的効果をすぐに失うと指摘している。^[32]

• 隠れた皮肉は「見られるのではなく、見破られることを意図している」。皮肉屋は意図した効果を得るために無知を装うので、気づかれない危険性が実際にある。これは、比較的大きな修辞的文脈が作用していることを意味する。これには、たとえば、事前の知識についての仮定、言われていることとそれが言われる方法との間の矛盾を見破る能力、またはメッセージの内容の内部矛盾を見つける聴衆の明敏さが含まれる可能性がある。^[33]

• 私的な皮肉は、まったく認識されることを意図したものではない。皮肉屋の内心を満たすためだけのものである。ミュッケは『高慢と偏見』のベネット氏を例に挙げ、「妻やコリンズ氏が自分の発言を額面通りに受け止めるのを見るのが楽しい。つまり、皮肉に鈍感な彼らの皮肉を楽しんでいるのだ」と述べている。^[34]

ミュッケのアイロニーの類型は「アイロニストとアイロニーの関係性の種類に応じて」区別されている。彼はこれらを非人格的アイロニー、自己軽蔑的アイロニー、純真なアイロニー、劇的アイロニーと呼んでいる。^[32]

• 非人称的アイロニーは、アイロニストの無表情、一種のわざとらしい厳粛さやポーカーフェイスによって特徴付けられる。^[35]これは一般的に「ドライユーモア」と関連付けられるが、さらに「アイロニーの被害者に同意したふりをする」、「偽りの無知」、「控えめな表現」、「誇張した表現」など、より具体的なアイロニーの姿勢や、その他多くのよく知られたアイロニーの表現形式も包含する。^[36]

• 自己蔑視的アイロニーは、アイロニストの個性が出てくることで特徴付けられ、しばしばややパフォーマンス的な側面を伴います。しかし、これは透明性を意図しており、アイロニーを別の対象に向けるために行われます。たとえば、ソクラテスが記憶力の悪さを嘆くとき、彼のアイロニーの対象はプラトンの対話篇で架空の人物プロタゴラスが行った長すぎる演説です。彼の記憶力は、私たちが理解すべきことです。^[37]

• 純真な皮肉は、説得力を持たせるために無知を装うという特徴がある。典型的な例は『裸の王様』である。別の例は『リア王』の道化である。ミュッケは「この種の皮肉の有効性は手段の経済性から来る。単なる常識、あるいは単純な無邪気さや無知さえあれば」、受け継がれた考えの偽善や愚かさを打ち破るのに十分かもしれないと書いている。^[38]

• 劇的皮肉とは、観客を楽しませるために皮肉な状況を単純に表現することである。皮肉を言う人は見えない。ギュスターヴ・フローベールの小説は、この技法の多くの文学的例の一つである。ミュッケは、18世紀後半からこのタイプの皮肉が増加し始めたと指摘し、「皮肉は、その本質的な興味と喜びのために注目され始めた」と述べている。^[39]

皮肉を修辞学の観点から考えるということは、それをコミュニケーション行為として考えることを意味します。^[40]ウェイン・C・ブースは『皮肉の修辞学』の中で、「私たちはどのようにして皮肉を共有しているのか、そしてなぜそうしないことが多いのか」という疑問に答えようとしています。^[18]

アイロニーは文字通りの意味とは反対の方法で何かを表現するため、常に観客の側である種の「翻訳」が伴う。^[41]ブースは、アイロニーの翻訳が成功するかどうかは、言語の共通の習熟、文化的価値観の共有、そして（芸術的アイロニーの場合）ジャンルの共通経験という3つの主要な合意にかかっていると特定している。^[42]

集団内所属というこの要素の結果、皮肉な発言を理解できるかどうかの方が、率直に述べられた発言を理解できるかどうかよりも重要になる。彼が言うように、皮肉の使用は

事実と価値を融合させ、私たちに別の階層を構築し、その中から選択することを要求する、攻撃的な知的訓練。[それは]私たちに他人の愚行や罪を見下すことを要求し、精神に裏打ちされていると主張する感情的な価値判断で私たちを圧倒し、他の人を間違った信念だけでなく、その根底から間違っており、これらの根底が意味するものに盲目であると非難します[。] ^[43]

このため、皮肉を込めた発言を誤解すると、事実を誤解したときよりも、矛盾に気づかなかったことを恥ずかしく思うことが多いのです。^[44]人の最も深い信念が問題になるときは、プライドも問題になることが多いです。^[43]しかし、皮肉は被害者を排除する一方で、理解し評価する人々のコミュニティを構築し強化する力も持っています。^[45]

典型的には、「皮肉」は、上記のように、特定の行為や状況に関して使用される。しかし、より哲学的な文脈では、この用語は、より一般的な意味を付与されることもあり、その場合、生活様式全体や人間の状況に関する普遍的な真実を説明するために使用される。明らかに修辞学に関心を持つブースでさえ、「皮肉」という言葉は、「特定の装置ではなく、アリストパネスの狡猾なエイロンやプラトンの当惑させるソクラテスのような、ある種のキャラクター」に結びつく傾向があると指摘している。^[46]これらの文脈では、宇宙的皮肉によって修辞的に表現されるものは、実存的または形而上学的意味を持つ。ミュッケが言うように、そのような皮肉は、「人生そのもの、または人生のあらゆる一般的な側面が根本的に、そして避けられない皮肉な状況として見られる皮肉である。もはや孤立した犠牲者の問題ではない...私たちは皆、不可能な状況の犠牲者だ」。^{[47] [48]}

この用法は、主にフリードリヒ・シュレーゲルや他の19世紀初頭のドイツロマン主義者の著作や、セーレン・キェルケゴールの『アイロニーの概念』におけるソクラテスの分析に起源がある。^{[49] [48]}

フリードリヒ・シュレーゲルは、 1797年から1801年の間、初期ドイツロマン主義として知られるようになった知的運動の先頭に立っていました。^[50]シュレーゲルにとって、「ロマン主義的命令」（イマヌエル・カントの「定言命法」への反論）とは、近代のための「新しい神話」を創造することで、芸術と生活の区別を打破することです。^{[51]特に、シュレーゲルは、}ヨハン・ゴットリープ・フィヒテの哲学に代表される基礎主義の試みの失敗に反応していました。^[52]

アイロニーは、反基礎主義の明らかな認識論的不確実性に対する反応である。学者フレデリック・C・ベイザーの言葉を借りれば、シュレーゲルはアイロニーを「たとえ真実に到達できなくても、真実に向かって永遠に努力しなければならないという認識、そうして初めて真実に近づくことができるという認識」と表現している。彼のモデルはソクラテスであり、「自分は何も知らないことを知っていた」が、真実と美徳の追求を決してやめなかった。^{[53] [54]}シュレーゲルによれば、単一の基礎に頼るのではなく、「成功した総合形成の個々の部分は、相互に支え合い、否定し合う」。^[55]

シュレーゲルはロマン主義のプロジェクトを文学的な語彙で頻繁に説明しているが、彼の「詩」（Poesie）という用語の使用は標準的ではない。代わりに、彼はあらゆる種類の創作を指す元のギリシャ語 poiētikósのより広い意味に戻っている。 ^[56]ベイザーが言うように、「シュレーゲルは、詩的なものを人間の創造力、さらには自然自体の生産原理と明確に同一視することで、 Poesieの狭い文学的意味を意図的に破壊している」。限定された文学的意味での詩は詩の最高の形式だが、決して唯一の形式ではない。^[57]

アイロニーは、シュレーゲルが文学以外の意味を持たせた唯一の文学用語ではない。実際、アイロニー自体は、寓話とウィットの不安定な統合として提示されている。学者のマンフレート・フランクは次のように要約している。 ^「寓話として、個々は無限の方向でそれ自体を超え、一方ウィットとして、無限は、一連の全体性から切り離された統一が選択的に現れることを可能にする。」 [58]シュレーゲルによれば、寓話はそれ自体を超えて、直接ではなく詩的にのみ表現できるものを指し示している。^[59]彼はウィットを「選択的な閃光」（アウフブリッツェン）と表現し、その内容は「常に逆説的」であり、有限と無限の統合は常に断片的であると言う。^[60]

これら 2 つの人物は同時に存在できない。寓話が間接的に結合して達成するものを、機知は完全な個別化によって瞬間的に達成するだけであり、その断片的な有限性は意図された無限の内容と矛盾する。^[61]シュレーゲルは、アイロニーをこれら 2 つの「抽象的な」人物が求める「構造的全体」として提示する。アイロニーは「自ら課したすべての限界を超える」ことによってこれを達成する。^[62]フランクは、さまざまな情報源からシュレーゲルの記述を引用している。

アイロニーは、「自己創造と自己破壊の絶え間ない交替（ヴェクセル）」であり、「熱狂とアイロニーの素晴らしい永遠の交替」、「創造と破壊」、「思考の自己拡大と自己制限の永遠の振動」、「無限と有限の相互遊び（ヴェクセルシュピール）」であり、「普遍性と個別性の脈動と交替」であり、対照的な組み合わせがどのように表現されるかは関係ありません。^[63]

このように、シュレーゲルによれば、アイロニーは、無限または真実に向かって常に努力しながらも、それを完全に所有することは決してできないという人間の状況を捉えている。^[64]

シュレーゲルのアイロニーに関する説明のこの表現は、より広い歴史的文脈を無視した、主にポストモダンであった20世紀の多くの解釈と矛盾している。^{[65] [66]}これらの解釈は、初期ロマン主義思想の非合理的な側面を、その合理的なコミットメントを犠牲にして誇張している。まさにそのジレンマを、アイロニーは解決するために導入されたのである。^[67]

シュレーゲルの時代にすでに、GWF ヘーゲルはロマン主義のアイロニーをソクラテスのアイロニーと不利に対比していた。ヘーゲルの解釈では、ソクラテスのアイロニーは部分的に彼自身の哲学に対する弁証法的アプローチを予見していた。対照的に、ロマン主義のアイロニーは根本的に矮小化しており、実質的な関心事に対する真剣さに反対している、とヘーゲルは主張している。^{[68]しかし、}リューディガー・ブブナーによると、ヘーゲルのシュレーゲルのアイロニーの概念に対する「誤解」は、実際には「体系的な哲学への私たちの開放性」を維持することを意図した人物に対する非難において「完全」である。^[69]

しかし、ヘーゲルの解釈はキルケゴールによって取り上げられ、さらに拡大され、ソクラテス自身への批判も広げられた。^[70]

デンマークの哲学者セーレン・キェルケゴールの博士論文『ソクラテスとの継続的な関係におけるアイロニーの概念』の第8テーゼでは、 「無限かつ絶対的な否定性としてのアイロニーは、主体性の最も軽くて弱い形態である」と述べられている。^[71]この用語はヘーゲルに由来するが、キェルケゴールはそれを多少異なる意味で使用している。リチャード・J・バーンスタインは次のように詳述している。

それは、特定の実体に対してではなく、ある時点における与えられた現実全体に対して向けられているため、無限である。それは、いかなる肯定的な代替案も提示できないため、完全に否定的である。この否定性からは肯定的なものは何も生まれない。そして、ソクラテスが不正行為を拒否しているため、それは絶対的である。^[72]

このように、伝統的な説明とは反対に、キルケゴールはソクラテスを真に無知な人物として描いている。キルケゴールによれば、ソクラテスは、他者の幻想的な知識を解体し、それに代わる肯定的な知識を提示しない皮肉な否定性の体現者である。^[73]

キルケゴールの博士論文執筆後の著作のほとんどすべては、さまざまなペンネームで書かれました。学者のK.ブライアン・セーデルクイストは、これらの架空の作家は、皮肉で詩的な自己意識がもたらす実存的な課題の探求として捉えられるべきだと主張しています。彼らは自分自身の無限の自己解釈力を認識しているため、単一の自己物語に完全にコミットすることができず、完全に否定的な不確実性に陥っています。^[74]

しかしながら、一見これに反するように、博士論文の第 15 テーゼでは「哲学が疑いから始まるように、人間的と呼べる人生も皮肉から始まる」と述べられている。 ^{[71]バーンスタインは、ここで強調すべきは}「始まる」ことであると書いている。^[72]皮肉自体は本物の生き方ではないが、そのような人生を達成するための前提条件である。純粋な皮肉は自己破壊的であるが、真の倫理的情熱の形で世界と再び関わることができる空間を生み出す。^[75]キルケゴール自身にとって、これは宗教的な内向性の形をとった。しかし、重要なのは、純粋に（または単に）皮肉な状態を何らかの形で超えることである。皮肉は、人間と呼ばれるにふさわしい（ vita digna ^{[76] ）人生をどのように生きるかを学び、有意義に選択できる空間を生み出すものである。 [77] [78]}

DC ミュッケは、ドン・キホーテやトリストラム・シャンディなどの初期の自意識過剰作品に言及し、特にピーター・ヴァイスの 1964 年の劇『マラー/サド』を指摘している。この作品は精神病院を舞台にした劇中劇で、登場人物が他の登場人物にだけ話しかけているのか、観客にも直接話しかけているのかを見分けるのは難しい。ヘラルド紙が「あなたが今見た残念な出来事は、私たちの劇作家がまさに予見していた避けられない出来事でした」と述べるとき、話しかけられているのが舞台上の「観客」なのか劇場の観客なのか混乱が生じる。また、劇中劇は精神病院の患者によって演じられるため、劇場の観客は目の前に現れるパラノイアが登場人物のパラノイアなのか、彼らが演じる人物のパラノイアなのかを見分けることができない。ミュッケは、「アメリカでは、ロマン主義の皮肉は悪い評判を得ている」が、「イギリスではほとんど知られていない」と述べている。^[79]

アン・メラーは『イギリスのロマンティックなアイロニー』という本の中で、バイロン、キーツ、カーライル、コールリッジ、ルイス・キャロルについて次のように書いている。^[80]

ロマンティック アイロニーは、宇宙の哲学的概念であると同時に芸術プログラムでもあります。存在論的に、世界を根本的に混沌とみなします。神や正しい理性によって定められた秩序や時間の遠い目標が、人間や自然の出来事の進行を決定することはありません […] もちろん、ロマンティック アイロニー自体には複数のモードがあります。ロマンティック アイロニーのスタイルは作家によって異なります […] しかし、その声がいかに独特であっても、その作家の作品が、単に人間が作った存在の世界と存在論的生成の世界との間の、漂っている、または未解決の論争に、内容と形式の両方で熱心に取り組んでいる場合、その作家はロマンティック アイロニストです。

同様に、メタフィクションとは、「作者が小説の慣習（特に自然主義）や物語技法をパロディ化したり逸脱したりすることで、作品の人工性や文学性を自覚的にほのめかすフィクション」である。^[81]これは、フィクションの装置を自覚的に扱い、それによってフィクションの幻想を暴露するタイプのフィクションである。

ゲサ・ギージングは​​「メタフィクションの最も一般的な形式は、特にロマン主義文学で頻繁に見られる。この現象はロマン主義的アイロニーと呼ばれる」と書いている。ギージングは​​「明らかに第二次世界大戦後、メタフィクションへの関心が再び高まった」と指摘している。^[82]

たとえば、パトリシア・ウォーは「メタフィクションとは何か?」という章の冒頭でいくつかの作品を引用しています。これには次のものが含まれます。

問題はこれです。本を始めるさまざまな方法の中で、私は自分のやり方が最善であると確信しています

— トリストラム・シャンディ

この物語を書き始めてから、私はおできができてしまいました […]

— ロナルド・スケニック『小説の死とその他の物語』^[83]

さらに、ケンブリッジポストモダン小説入門では、ジョン・ファウルズの『フランス軍中尉の女』について、「最初の12章では、読者は物語に没頭し、リアリズム小説に求められる「疑念の停止」のような感覚を味わうことができた。その後に続くのは、メタフィクション的な「枠組みを破る」という驚くべき行為である」と述べている。その証拠に、第13章は「私は知らない。私が語っているこの物語はすべて想像だ。私が創り出したこれらの登場人物は、私自身の心の外には存在しなかった。[…] これが小説であるとしても、現代的な意味での小説ではない」と「悪名高い」で始まる。^[84]

言葉による皮肉と皮肉の関係については、かなりの混乱が伴っています。たとえば、さまざまな参考資料では、次のように主張しています。

• 「皮肉は必ずしも皮肉を伴うものではなく、皮肉には皮肉の要素がまったく含まれていないことが多い」^[85]
• アイロニー：「言葉で表現されたものと反対の意味を意図する比喩表現。通常は皮肉や嘲笑の形をとり、賞賛の表現が非難や軽蔑を暗示するために使用される」^[86]
• 「非文学的な皮肉はしばしば皮肉と呼ばれる」^[87]
• 皮肉: 「1: 鋭く、しばしば風刺的または皮肉的な発言で、相手を傷つけたり、痛みを与えたりすることを目的としている。2a: 風刺的な機知の一形態で、その効果は、通常、個人に向けられる、辛辣で、辛辣で、しばしば皮肉的な言葉によって決まる」^[88]
• 「皮肉は直接的な皮肉と混同してはならない。皮肉は文字通りの意味を正確に表しているが、鋭く、辛辣な、…やり方で表現されている」^[89]

心理学者ロッド・A・マーティンは、著書『ユーモアの心理学』（2007年）の中で、皮肉とは「文字通りの意味が意図と反対である」こと、皮肉とは「からかう攻撃的なユーモア」であることを明確に述べている。 ^[90]彼は、皮肉の例としては、雨が降っているときに「なんていい日だ」という発言を使っている。皮肉の例としては、ウィンストン・チャーチルがベッシー・ブラドックに酔っていると言われたときに「でも朝にはしらふになるから、君はまだ醜いままだろう」と言ったとされる言葉を引用しているが、これは皮肉ではあるが、意図と反対のことを言っているわけではない。

心理学者のリーとカッツは、この問題に直接取り組んでいます。彼らは、嘲笑は皮肉の重要な側面ではあるが、言語的皮肉全般の重要な側面ではないことを発見しました。この説明によれば、皮肉とは、言語的皮肉を組み込んだ、個人または集団に対する特定の種類の個人的な批判です。たとえば、ある女性が友人に、ガンの治療のために医者に行く代わりに、スピリチュアルヒーラーに診てもらうことにしたと報告します。それに対して友人は皮肉っぽくこう言います。「おお、素晴らしい、なんて独創的な考え。本当に治りますよ」。友人は、皮肉と正確には分類されないものの、皮肉と多くの共通点を持つ皮肉な表現をいくつでも返すことができたでしょう。^[91]

言語的アイロニーのほとんどの例は、研究対象者によって皮肉的であると分類されており、皮肉という用語が、その技術的な定義が示唆するよりも広く使用されていることを示唆している。 [ ^92]一部の心理言語理論家^[93]は、皮肉、誇張、控えめな表現、修辞的な質問、二重の意味、冗談はすべて言語的アイロニーの形態と見なされるべきであると示唆している。これらの修辞的手段（比喩）の違いは非常に微妙であり、聞き手の典型的な感情的反応や話者の目的に関連している。理論家が比喩的言語のタイプをさまざまな方法で分類しているにもかかわらず、会話の中で話者の意図や談話の目的を解釈しようとしている人々は、通常、使用されている比喩の種類を特定しない。^[94]

英語を話す人の中には、 ironyやironicという言葉が誤用されることが多いと不満を言う人もいますが^[95]、状況と期待の矛盾を表すより一般的な日常的な用法は1640年代に始まりました^{[96] [例が必要] 。}

ティム・コンリーは次のように引用している。「フィリップ・ハワードは、文頭の「皮肉にも」という言葉に暗示される 7 つの意味のリストをまとめました。

• 悲劇的な偶然により
• 素晴らしい偶然により
• 奇妙な偶然により
• 重要でない偶然により
• もちろん、あなたも私も知っているが、他の知性に劣る人間は真昼の太陽の下で暗闇の中を歩いている
• 奇妙なことに、あるいはそれはラム酒のせいなのか
• ああ、しまった！文章を始める言葉がなくなってしまった。」^[97]

この用語は不調和の同義語として使われることもあり、二重の観客がいない状況での「あらゆる些細な奇妙さ」に適用される。^[98]