詩篇 110

詩篇 110
「主は私の主に言われた」
王の賛歌
時祷書における夕べの祈りの序文と詩篇「主は主である」の冒頭
別名	詩篇 109 「ディクシット・ドミヌス」
言語	ヘブライ語（原文）

詩篇 110 は、詩篇の110 番目の詩篇で、欽定訳聖書では「主は私の主に言われた」で始まります。ギリシャ語の七十人訳聖書とラテン語のウルガタ訳聖書で使用されているわずかに異なる番号付けシステムでは、この詩篇は詩篇 109です。ラテン語では、 Dixit Dominus (「主は言われた」)として知られています。 ^[1]これは王の詩篇^[2]と救世主の詩篇の両方であると考えられています。^[3] CS ロッドは、これを王の戴冠式と関連付けています。^[4]

この詩篇はキリスト教神学の礎石であり、神の多元性とイエスの王、祭司、救世主としての至高性を証明するものとして引用されている。このため、詩篇110篇は「新約聖書の中で最も頻繁に引用または参照される詩篇」である。^[3]対照的に、古典的なユダヤ教の情報源は、詩篇の主題はアブラハム、ダビデ、またはユダヤ人の救世主であると述べている。

この詩篇は、ユダヤ教、カトリック、ルーテル教会、英国国教会、その他のプロテスタントの典礼で定期的に用いられている。この詩篇は夕べの祈りでよく使われるため、そのラテン語のテキストは音楽において特別な意味を持つ。夕べの祈りに用いられる有名な曲としては、モンテヴェルディの『晩祷の音頭』（1610年）やモーツァルトの『告解の夕べ』 （1780年）などがある。ヘンデルは1707年に『主の教え』を作曲し、ヴィヴァルディはこの詩篇をラテン語で3回作曲している。

この詩篇は、その最初の部分がイスラエルの捕囚前の時代に書かれたものとされることが多いが、最古の王政時代に完全に書かれたものもある。^[5]

O.パーマー・ロバートソンは、詩篇110篇に見られる祭司王の概念は捕囚後の小預言者ゼカリヤ書6章12-13節にも見られ、祭司王が主の神殿を建て、王座に就いて祭司として統治することを強調していると指摘している。^[6]

次の表は、詩篇の母音付きヘブライ語テキスト^{[7] [8]と、} JPS 1917翻訳（現在はパブリックドメイン）に基づく英語訳を示しています。

1. 主はわが主に言われた。「わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで、わたしの右に座していなさい。」
2. 主はあなたの力の杖をシオンから送り出されます。あなたは敵のただ中で支配者となりなさい。
3. あなたの民は、あなたの力ある日に、朝の胎内からの聖なる美しさに喜びを見出すでしょう。あなたは若さの露を持っています。
4. 主は誓いを立てて、それを悔い改められない。あなたはメルキゼデクの位に従って永遠に祭司となる。
5. 主はあなたの右にいて、その怒りの日に王たちを打ち倒されるであろう。
6. 彼は諸国民を裁き、その場所を死体で満たし、多くの国々の首を斬るであろう。
7. 彼は道の谷川の水を飲む。それゆえ、彼は頭を上げるであろう。

主は私の主にこう言われます。「わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで、わたしの右に座っていなさい。」^[9]

アドニは「私の主人」または「私の主」と翻訳することができ、したがって第1節は「主は私の主人に語られた」となります。ヘブライ語聖書全体を通して、 アドニは人間または天使の「主人」または「主」を指します。^[10]ダビデはこの詩篇を三人称で書き、エルサレムの神殿でレビ人が歌うようにしたため、ユダヤ人の観点からすると、レビ人は「主は私の主人に語られた」と言っていることになります。^[10]

しかし、ジェームズ王訳聖書とその後の多くのキリスト教翻訳^[a]は、2番目の単語「主」を大文字で表記しており、それがイエスを指していることを暗示しています。^[15]主が別の主に話しかけているとき、ヘンリーは「2人の異なる神の位格が関係している」と仮定しています。つまり、神とイエスです。 ^[16]ヘンリーはさらに、この詩篇でダビデはキリストの主権と彼（ダビデ）の従属を認めていると主張しています。^[16]マタイ26:64で、イエスはサンヘドリンでの裁判中に自分自身に言及してこの節を引用し、使徒行伝2:34–36では、この節はキリストの昇天と高揚において成就したと述べています。^[17]

主はあなたの力の杖をシオンから送り出されます。

敵の真っ只中で支配せよ！^[18]

「敵の真っ只中で支配せよ！」という言葉は、主が語られた言葉、つまりさらなる神の約束として捉えることができます。 ^{[4]これは、}新国際訳聖書などの一部の翻訳では、口頭で語られている言葉です。^[19]

タルムード（ネダリム32a）とミドラーシュ・テヒリム^[20]は、この詩篇は、甥のロトを救うための戦いに勝利し、司祭職に就いたアブラハムについて語っていると述べています。^[21]ラビ・ナタンのアボット（34:6）によると、この詩篇は、ゼカリヤの幻の4人の職人の文脈でユダヤ人の救世主について語っています。 ^[22]ラシ、ゲルショニデス、ラビ・ダビド・キムヒは、この詩篇の主題をダビデと特定しています。^[23]

旧約聖書のメシア的伝統の一部として、詩篇は新約聖書で頻繁に言及されています。^[24]マルコ12:36、14:62、ルカ20:41–44、コリント人への第一の手紙15:25、ヘブル人への手紙5:1–6、6:20、7:4–7、7:17–24 に言及されています。

詩篇のウルガタ訳テキストは、晩課のラテン語典礼の一部であり、宗教音楽ではゲオルク・フリードリヒ・ヘンデル（『ディクシット・ドミヌス』）、クラウディオ・モンテヴェルディ（SV 206、SV 252–288）、ヨハン・ローゼンミュラー、アントニオ・ロッティ、アントニオ・ヴィヴァルディ（RV 594、595、807）、アレッサンドロ・スカルラッティ、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルト（KV 193、321、339）などによる数多くの編曲がある。

この詩篇の重要性はプロテスタントの伝統でも認められている。非国教徒の牧師マシュー・ヘンリーは、この詩篇は「純粋な福音」であり、特に イエスを救世主として言及していると述べた。^[16]改革派バプテストのチャールズ・スポルジョンは、ダビデがこの詩篇を書いたが、詩篇はイエスのみについて書かれていることに同意している。^[25]

ユダヤ教とキリスト教の解釈が異なる2つ目の点は、4節の言葉遣いである。この節は、非ユダヤの王メルキゼデクに代表されるように、王権と祭司職を兼ねる人物について述べている。表面上は、これはコヘン（祭司）ではなかったダビデ王には当てはまらない。しかし、ラシはここで、コヘンという語は、時折、大臣の役割を指すと説明している。例えば、（サムエル記下8:18）「ダビデの息子たちはコハニム（大臣）であった」。^[10]ゲルショニデスとラビ・ダビド・キムヒはさらに、コヘンという語は「最高統治者」にも当てはまると述べている。^[23]したがって、「あなたは永遠に祭司となる」という預言的な約束は、「あなたはイスラエルの長であり君主となる」と翻訳することができ、ダビデを指している。^[23]

スポルジョンはこの解釈を否定し、古代イスラエルでは王と祭司の職を同時に務める者はいなかったと述べています。しかし、その称号は「私たちの信仰の使徒であり大祭司」であるイエスに与えられることができます。^[25]ヘブライ人への手紙では、聖書からイエスに「大祭司」という称号を与えることを正当化するためにこの詩篇が使われています。 ^[26]ヘンリーは、「メルキゼデクは『王座に座る祭司』でした（ゼカリヤ書 6:13）。キリストも正義の王であり平和の王です。メルキゼデクにもキリストにも後継者はいません。彼の祭司職は不変です」と述べています。^[16]

多くの学者は、ハスモン朝が詩篇110篇の祭司と王の組み合わせを、シモン・タッシから始まる統治者たちが大祭司と君主（すなわち、エトナルク、後にバシレウス）の役割を同時に担うことを正当化する根拠として使ったと示唆している。^{[27] [28] [29]}

第6節から第7節は、安息日とヨム・トーブの朝の礼拝で唱えられるアヴ・ハラハミムの最後の2節です。^{[30] [31]}

詩篇110篇は、シッドゥール・アヴォダス・イスロエルの中で、安息日のレフ・レハに朗唱されている。^[30]

この詩篇は敵との平和を達成するための保護の祈りとして朗唱されています。^[32]

• 1節はマタイ、マルコ、ルカ、使徒行伝、ヘブル人への手紙1章13節に引用されています。^[33]
• 第4節はヘブル人への手紙^{[33]で引用されている。}

オリバー・クロムウェルはスコットランドとの戦いに出る前、軍隊にこの詩篇を歌わせたと伝えられている。これは彼の「お気に入りの戦いの歌」だった。このことから詩篇110篇は「呪いの詩篇」として知られるようになった。^[34]

英国国教会の祈祷書では、この詩篇は毎月23日の朝に朗読されることが定められており、^[35]またクリスマスの晩祷でも朗読されることが定められている。^[36]

聖ベネディクトゥス・ヌルシアは、その規則（530年）の中で、他の時間に割り当てられた詩篇を除き、詩篇109篇から147篇を晩祷に指定しました。 ^{[37]そのため、}中世初期から、詩篇110篇（七十人訳聖書の番号では109、ラテン語のDixit Dominusに始まる）は、毎週日曜日の晩祷の初めに伝統的に朗読されてきました。この詩篇は、日曜日の晩祷、厳粛な儀式、および「祝宴」の地位にある祝典で最初に朗読され続けています。

1 節から 4 節は、3 年周期の朗読の 3 年目に、 キリストの聖体と聖血の荘厳さに関する最初の朗読に続く応答詩編です。

この詩篇は日曜の晩課の最初の詩篇であるため、 「Dixit Dominus 」で始まるラテン語のテキストは音楽において特別な意味を持っています。この詩篇は、16世紀の多くの作曲家とともに、1581年にトマス・ルイス・デ・ビクトリアによって作曲されました。クラウディオ・モンテヴェルディは1610年に『聖母の夜の祈り』で合唱曲を作曲し、 1640年には『道徳と霊性の自我』でも合唱曲を作曲した。マルク＝アントワーヌ・シャルパンティエは6つの『主君の歌』、 H.153、H.197、H.202、H.204、H.190、H.226（1670年 - 1690年）を作曲したほか、ミシェル＝リシャール・ド・ラランドがS.73の曲を1曲、アンドレ・カンプラが1曲、^[38] フランソワ・ジルーストが1772年に1曲、アレッサンドロ・スカルラッティが1700年に1曲作曲した。ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデルは1707年に『主君の歌』 HWV 232を作曲したが、これは現存する最古の自筆である。ニコラ・ポルポラは1720年にこの詩篇を作曲し、ヤン・ディスマス・ゼレンカとアントニオ・ヴィヴァルディはそれぞれ3曲ずつ作曲した。ジョヴァンニ・バッティスタ・ペルゴレージは1732年、レオナルド・レオは1741年と1742年、フランチェスコ・デュランテは1753年にこの詩篇を作曲した。マリアンナ・フォン・マルティネスは1773年、ボローニャ交響楽団入団を記念して「Dixit Dominus」を作曲した。ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトは、 晩祷書「ドミニカの荘厳な夕べ」 K. 321 (1779) と「告解の荘厳な夕べ」 K. 339 (1780)の中で、この詩篇を合唱と管弦楽のために作曲した。ミシェル・リシャール・ドラランドとミヒャエル・ハイドンは18世紀に曲を作曲した。

ハインリヒ・シュッツは、1619 年に声と楽器のための詩篇ダビデ集( SWV 22)の第 1 楽章として、およびベッカー詩篇( SWV208）。

1959年、リチャード・ロジャースはミュージカル『サウンド・オブ・ミュージック』の冒頭シーン用に、詩篇の第1節、第5節、第7節を使って部分的な編曲を行った。^[要出典]

• ブースタン、ラアナン S. (2005)。殉教者から神秘主義者へ: ラビの殉教史とメルカバ神秘主義の形成。モーア・ジーベック。ISBN 9783161487538。
• ヘイワード、ロバート（2010）。タルグムとユダヤ教とキリスト教への聖書の伝承。BRILL。ISBN 9789004179561。
• リンドー、エリアス・ハイム（1842）。ラビ・マナセ・ベン・イスラエルの調停者：聖書の明らかな矛盾の和解。第1巻。ダンカンとマルコム。
• シェルマン、ラビ・ノッソン（2003）。The Complete Artscroll Siddur（第3版）。Mesorah Publications、 Ltd。ISBN 9780899066509。
• スミス、ウィリアム（1814）。全能の神への最も価値ある賛美を述べることの合理性。T. および J. ソード。
• スタウト、スティーブン・オリバー（2014年）。『言葉を宣べ伝えよ：テモテへの手紙二第4章1～5節に基づくパウロの説教神学』。ウィプフ・アンド・ストック出版社。ISBN 9781625648990。

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• 詩篇 110 篇のテキストを含む楽曲:国際音楽楽譜ライブラリー プロジェクトの楽譜
• 詩篇 110:合唱パブリック ドメイン ライブラリ(ChoralWiki)の無料楽譜
• ダビデの詩篇。/ 主は私の主にこう言われる。* 本文と脚注、usccb.org 米国カトリック司教会議
• 詩篇 110 / 主は王であり、栄光の衣をまとっておられる。英国国教会
• biblegateway.com の詩篇 110 章
• 詩篇 110 の賛美歌 hymnary.org