中世初期のウェールズ

4世紀後半には、南アイルランドからウイ・リアタン族とライギン族（デイシ族の参加は不明）^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}の入植者が流入し、不明な状況で到着したが、特にダイフェッドに永続的な遺産を残した。彼らはウェールズ人に入植を招かれた可能性がある。戦争の証拠はなく、二言語の地域遺産は平和的な共存と混交を示唆しており、 828年頃に書かれたブリトン人の歴史には、ウェールズ王が外国人を入植させ、土地を彼らに譲渡する権限を持っていたと記されている。^{[ 7 ]}ローマ時代の地方支配者がそのような権力を行使できたことは、ローマ人が地元の法律と慣習の下で地元の指導者がいた先住民の丘陵要塞を容認していたことから示唆される。^{[ 8 ]}状況がどうであれ、これらの入植者をローマの政策や、古典ローマの記録にあるアイルランドの略奪者（スコティ族）と結びつけるものは何も知られていない。

砦や道路は、ローマ時代の軍事遺跡に関連する硬貨やローマ時代のラテン語碑文とともに、過去のローマ人の存在を示す最も目に見える物理的な痕跡である。^{[ 9 ]}ウェールズ南東部の海岸沿いにはローマ化の遺産がある。その地域では、田園地帯に別荘の遺跡が見られる。カーウェントと3つの小さな都市遺跡は、カーマーゼンとローマ時代のモンマスとともに、ウェールズで唯一の「都市化された」ローマ遺跡である。^{[ 10 ]}この地域は2世紀半ばにローマの民政（civitates ）下に置かれ、ウェールズの残りの地域はローマ時代を通じて軍事行政下にあった。 ^{[ 11 ]}ウェールズ語にはラテン語の語彙からの借用語が多数あり、 pobl （「人々」）のように法律的な意味を持つラテン語由来の単語が一般的に使用されている一方で、中世のウェールズ法を説明する際に使用された専門用語や概念は、ローマ起源ではなく、ウェールズ固有のものである。^{[ 12 ]}

ローマの影響がウェールズの初期中世にどの程度まで及んでいたかについては議論が続いており、ウェールズの歴史に関する結論は重要であるものの、ウェンディ・デイヴィスは、ローマの属州行政が一部で存続していたとしても、それは最終的には時代と場所にふさわしい新しいシステムとなり、「古風な慣習の名残」ではなかったと指摘し、議論自体の妥当性に疑問を呈している。^{[ 13 ]}

初期の王国の正確な起源と範囲は推測の域を出ない。6 世紀の小王とされる者たちは、おそらく海岸近くの半径24 km (15マイル)以内の小さな地域を支配していた。この時代を通して、一部の地域では王朝が強化される一方で、他の地域では新しい王国が出現し、その後消滅した。^{[ 14 ]} 700 年という遅い時期でさえ、ウェールズのすべての地域が王国の一部であったと考える理由はない。^{[ 15 ]}  

ダイフェドは、ローマ時代の紀元150年頃のプトレマイオスの地図に描かれているデメタイの土地と同じである。4世紀にアイルランドからの入植者が到着したことで、ウェールズとアイルランドの王家の系譜が絡み合い、ダイフェドの支配者は『デシ族の追放』^{[ 16 ]} 、ハーレー写本5389 ^{[ 17 ]}、ジーザス・カレッジ写本20 ^{[ 18 ]}に登場する。その王ヴォルティポリウスは、紀元540年頃のギルダスの『ブリタニアの滅亡と征服について』で非難された王の一人である。^{[ 19 ] [ 20 ]}

南東部については、グリュウィシング、グウェント、エルギンの各王国に関連して、メウリグ・アプ・テウドリグ王朝による財産と権力の長期的かつ緩やかな獲得が記録されているが、他の多くの地域については情報がほぼ完全に欠落している。ケレディギオンの王として知られている最古の名前は、807年に亡くなったケレティキアウンであり、8世紀以前に存在したと証明できる中部ウェールズの王国は一つもない。その時代にはブリヘイニオグとグウルセイニオン（ブエルト近郊）についての言及があるが、後者については、それ以前またはそれ以降に存在していたかどうかを判断するのは難しい。^{[ 21 ]}

北部と東部の初期の歴史は比較的よく知られており、グウィネズは5世紀にマナウ・ゴドディンからクネッダが到着したことに半伝説的な起源を持つ（ 6世紀の碑文のある墓石には、この王国に関する最も古い記録が記されている）。^{[ 22 ]}その王マエルグン・グウィネズは、540年頃のギルダスの『ブリタニアの滅亡と征服について』で非難された王の一人である。^{[ 19 ] [ 20 ]}また、6世紀にはロス、メイリオニズ、ドゥノディングにも王国が存在した可能性があり、これらはすべてグウィネズと関連している。^{[ 23 ]}

ポウィスという名前は確かに9世紀以前には使われていなかったが、セリフ・アプ・キナン（616年没）とその祖父がハーレーの系図にポウィスの後の王家として記載されていること、そしてセリフの父キナン・アプ・ブロフウェルがタリエセン作とされる詩に登場し、ウェールズ全土で襲撃を成功させた人物として描かれていることから、それ以前の存在（おそらく別の名前で）は合理的に推測できる。[ ^{21 ] 7}世紀のペンウェルンは、カヌ・ヘレドの詩を通して後のポウィスと関連付けられている。この詩では、ペンウェルンの王キンディランの死を嘆き、シュロップシャーからドッグフェイリング、ニュータウンまで各地の名前が挙げられている。^{[ 24 ]}しかし、この詩の地理は、キンディラン自身の時代というよりは、9世紀か10世紀頃という詩の成立時期を反映している可能性が高い。^{[ 25 ]}

中世ウェールズでは、血縁関係、特に出生と貴族の血統との関連において、その重要性が強く強調されていた。^{[ 38 ]}王朝の正統性の主張はそれに基づいており、ウェールズ法の下で罰金や刑罰を評価するために広範な父系系図が用いられた。血縁関係の程度は状況によって異なり、すべてcenedl（親族）に基づいていた。核家族（両親と子供）は特に重要であり、pencenedl（父系で4世代以内の家族の長）は特別な地位を持ち、取引において家族を代表し、法律の下で特定の特別な特権を有していた。例外的な状況下では、系図上の関心はかなり広範囲に及ぶことがあった。殺人という重大な問題では、親族の5番目のいとこ（7世代目：共通の高祖父の父系子孫）全員が最終的に刑罰の履行に責任を負うことになっていた。^{[ 39 ]}

ウェールズ人は自分たちのことを部族という意味ではなく、領土という意味で呼んでいた。そのため、Gwenhwys（「グウェント」にグループを識別する接尾辞が付いたもの）、gwyr Guenti（「グウェントの人々」）、Broceniauc（「ブリヘイニオグの人々 」）などがあった。ウェールズの習慣は、領土がそこに住む人々にちなんで名付けられるアイルランドやアングロ・サクソンの多くの文脈とは対照的であった（コノートはコナハト族、エセックスは東サクソン人）。これは、領土名の由来とは別に、例えば、その名を創始者に帰する習慣（GlywysをGlywysing、CeredigionをCeredig）などである。^{[ 40 ]}

ウェールズ語で政治的実体を表す言葉はgwlad (「国」) であり、領土的要素を持つ「支配領域」の概念を表していた。ラテン語ではregnumに相当するようで、これは「あらゆる支配者の権力の、変化し、拡大し、縮小できる領域」を指していた。^{[ 41 ]}支配は、保持され保護され、拡大または縮小される可能性のある領土に関連して定義される傾向があったが、領土自体は特定の土地であり、gwladの同義語ではなかった。

中世を通じて、ウェールズ人は支配者を表すのにさまざまな言葉を使用しており、使用される具体的な言葉は時代によって変化し、文学資料では一般的に年代記とは異なる用語が使用されていました。ラテン語のテキストではラテン語の用語が使用され、口語のテキストではウェールズ語の用語が使用されていました。具体的な用語が変化するだけでなく、それらの具体的な用語の意味も時代によって変化しました。[ ^{42 ]例えば}、brenin は12 世紀に王を表すのに使用された用語の 1 つです。brenin の以前の本来の意味は、単に地位のある人でした。^{[ 43 ]}

王は時に「オーバーキング」と呼ばれるが、それが何を意味するのかは明確ではなく、明確な権力を持つ王を指すのか、高い地位にあると見なされる人物を指すのかは不明である。^{[ 44 ]}

中世初期のウェールズは、土地を所有する戦士貴族の社会であり、^{[ 45 ]}紀元500年以降、ウェールズの政治は領土王国を持つ王によって支配されるようになった。^{[ 46 ]}王権の正統性は極めて重要であり、^{[ 47 ]}正当な権力獲得は世襲または軍事的熟練によって行われた。^{[ 48 ]}王は有能であると見なされ、自身の富または他者への分配によって富と結びついている必要があり、^{[ 49 ]}最高位にあると見なされる者は、知恵、完璧さ、そして広い影響力を持つことが求められた。^{[ 50 ]}文学資料は、軍事能力、大胆な乗馬、指導力、境界を拡大し征服する能力、富と寛大さとの結びつきといった武勇を強調している。聖職者の資料では、キリスト教の原則を尊重すること、防衛と保護を提供すること、泥棒を追跡し犯罪者を投獄すること、悪人を迫害すること、そして裁きを下すことなどの義務が強調されている。^{[ 51 ]}

戦士貴族にとって最も適切な人々の関係は、主権や絶対的な権力ではなく、また必ずしも長期にわたるものでもなく、従属関係と柔軟性である。^{[ 52 ]} 10世紀以前は、権力は地方レベルで保持されており、^{[ 53 ]}その権力の限界は地域によって異なっていた。^{[ 54 ]}権力の限界には少なくとも2つの制約があった。それは、支配者の民衆（彼の「臣民」）の共同の意思と、キリスト教会の権威である。^{[ 55 ]}「臣民」の意味を説明することはほとんどなく、支配者の下の者は要求されたときに賦課金（実質的には税金）と軍事奉仕を負い、支配者から保護される義務があったことを指摘するにとどまる。^{[ 56 ]}

中世初期の大半において、国王は軍事以外の機能はほとんど持っていなかった。国王は戦争を起こし、（地元の長老たちと相談して）判決を下したが^{[ 55 ]}、その意味での統治は行わなかった^{[ 57 ]} 。6世紀から11世紀にかけて、国王は武装した騎馬の軍団^{[ 58 ]} 、すなわち「小規模で機敏に動き、結束の固い集団」と表現されるテウルと呼ばれる親衛隊を伴って移動した^{[ 59 ]} 。この軍事エリートは、編成される可能性のあるより大規模な軍隊の中核を形成した。国王と軍団員との関係は個人的なものであり、養育の慣習がこれらの個人的な絆を強化した^{[ 60 ] 。}

地方レベルでは、土地とその土地に住む人々を支配する家族が権力を握っていた。彼らは、一般の人々よりも高いサルハエド（侮辱に対する罰）を持つこと、土地の譲渡などの取引記録^{[ 61 ]}、地方の裁判や行政への参加^{[ 62 ]}、国王による判決における諮問的役割^{[ 55 ]によって法的に区別されていた。}

貴族制を規定する社会階層に関する記述は、ウェールズの文学や法律に広く見られる。人の特権は、その人のbraint（身分）と、その人の上司の重要性によって評価された。braintには2種類（生まれと役職）があった。2人の人がそれぞれuchelwr（高位の人）であったとしても、王はbreyr（地方の指導者）よりも上位に位置するため、王の臣下（aillt ）の損失に対する法的補償は、 breyrの臣下の同等の損失に対する補償よりも高額であった。初期の資料では、貴族の決定要因として生まれと役職が強調され、後に貴族制と結びつくようになった富という要素は重視されなかった。^{[ 63 ]}

住民には、奴隷や農奴ではないが自由ではない世襲の小作農が含まれていた。^{[ 64 ]} Gwas（「召使い」、少年）は、永久に隷属している従属者を指したが、労働奉仕（つまり農奴制）に縛られてはいなかった。また、聖職者の自己表現である「聖人の家臣」のように、家臣とみなすことはできない。この概念が早くから存在していたことは、ローマ帝国崩壊後の時代に、束縛された従属者の階層が存在したことを示唆している。 ^{[ 65 ]}中世の人口のうち、自由民または自由農民所有者が占めていた割合は、征服以前の時代でさえも不明である。^{[ 66 ]}

奴隷制度は、その時代を通じて他の地域と同様にウェールズにも存在していた。^{[ 67 ]}奴隷は社会の最下層に位置し、世襲奴隷制は刑罰奴隷制よりも一般的であった。奴隷は、上位の者同士の取引における支払いの一部となることもあった。奴隷が自由を買い取ることも可能であり、9世紀のリッチフィールド福音書の欄外注記には、ランデイロ・ファウルでの奴隷解放の例が記されている。^{[ 68 ]}奴隷の相対的な数は推測と憶測の域を出ない。^{[ 69 ]}

修道院制度は5世紀にはブリテン島で知られていたが、その起源は不明である。教会は司教制が支配的で、主に修道院で構成されていたようである。宗教共同体の規模は不明である（ベーダとウェールズ三部作は規模が大きかったことを示唆し、聖人伝は規模が小さかったことを示唆しているが、これらはこの問題に関する信頼できる情報源とはみなされていない）。^{[ 73 ]}さまざまな共同体は、小さな影響力の範囲内（つまり、共同体の物理的な近接範囲内）で優位を占めていた。 ^{[ 74 ]}知られている遺跡はほとんどが海岸沿いにあり、肥沃な土地に位置している。^{[ 75 ]} 6世紀には修道士や修道院に関する言及が散見される（例えば、ギルダスはマエルグン・グウィネズが元々修道士になるつもりだったと述べている）。7世紀以降は修道士に関する言及は少なくなり、「弟子」に関する言及がより頻繁に見られるようになる。^{[ 76 ]}

考古学的証拠は、一部は廃墟となった施設の遺構、そしてローマ帝国崩壊後のキリスト教徒ブリトン人に特徴的な碑文や長嚢墓の発見から成り立っている。

これらの長い嚢状埋葬は、スコットランド南部の低地、ウェールズ、イングランドのウェストカントリーで見られます。墓は石で囲まれ、副葬品はなく、東西方向に配置されていることが多く、教会が墓地に併設されるようになる以前の時代に遡ります。これらは、異なる埋葬習慣に従っていたアングロサクソン人の埋葬とは対照的です。^{[ 77 ]}

取引記録や法的参照資料は、聖職者とその組織の地位に関する情報を提供している。土地所有は、農業（作物）、牧畜（羊、豚、ヤギ）、インフラ（納屋、脱穀場）を利用し、労働を監督する執事を雇用することで、すべての聖職者共同体の支援と収入の基盤となっていた。共同体に隣接していない土地は、（事実上）地主業の形で収入をもたらした。^{[ 78 ]}聖職者の所有下にある土地は、国王や世俗の領主の財政的要求から免除されていた。それらはナウド（法的プロセスからの保護など）の力を持っており、ノッドファ（「ナウドの場所」または聖域）であった。^{[ 79 ]}聖職者の権力は道徳的かつ精神的なものであり、これは彼らの地位の承認を強制し、彼らの権利と特権の侵害に対する補償を要求するのに十分であった。^{[ 80 ]}

アングロ・サクソン人とブリテン人がキリスト教に別個のアプローチをとるという考えは、少なくともベーダの時代にまで遡る。彼はウィットビー教会会議（664年）を、ケルト人とローマ人の宗教的利害が対立する一大決戦として描いた。^{[ 81 ]}この教会会議はイングランドの歴史において重要な出来事であり、アングロ・サクソン時代のブリテンにおけるいくつかの問題に決着をもたらしたが、ベーダはおそらくイングランド教会の統一性を強調するためにその重要性を過度に強調したのだろう。^{[ 82 ]}

ベーダは、聖アウグスティヌスが7人のブリテン司教とバンゴール・イズ・コエドの修道士たちと会った（602～604年）ことを描写し、カンタベリー司教はローマによってブリテンの指導者として選ばれたと描写する一方、ブリテンの聖職者はローマに反対していると描写している。そして、ブリテン教会が滅びるという予言を付け加えている。^{[ 83 ]}この外典的な滅びの予言は、聖アウグスティヌスとの会見の直後、ノーサンブリア人によるバンゴール・イズ・コエドのキリスト教修道士たちの虐殺（615年頃）によってすぐに成就する。ベーダは、この予言を伝えた直後に起きた虐殺について描写している。^{[ 84 ]}

プロテスタント改革とその後のイギリスとアイルランドにおける民族的・宗教的対立の結果の一つとして、「ローマ」教会とは異なり、対立する「ケルト」教会という概念が広まり、特に復活祭の日付、剃髪、典礼において、特定の不快な慣習が守られているとされた。学者たちは、この特徴づけの党派的な動機と不正確さを指摘しており、^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}『カトリック百科事典』も同様に指摘し、中世初期に「ケルト儀式」を使用していたブリトン人はローマと交わりを持っていたと説明している。^{[ 88 ] [ 89 ]}