
ダルガー(ペルシア語:درگاه dargâhまたはدرگه dargah、トルコ語:dergâh、ヒンドゥスターニー語:dargāh दरगाह درگاہ、ベンガル語: দরগাহ dôrgah )は、崇拝されている宗教的人物、多くの場合はスーフィーの聖者または修道僧の墓の上に建てられた神社または墓である。スーフィーは、宗教的な訪問や巡礼に関連する用語であるジヤラートのために神社を訪れることが多い。ダルガーは、多くの場合、スーフィーの食堂や会議室、カンカーまたはホスピスと呼ばれるホステルと関連付けられている。ダルガーには通常、モスク、会議室、イスラムの宗教学校(マドラサ)、教師または管理人の住居、病院、およびコミュニティ目的のその他の建物が含まれます。
同じ社会的意味を持ち、同じ種類の儀式が行われる場所である同じ構造は、アラビア語圏では 「マカーム」と呼ばれています。
今日、ダルガーは聖者が祈り、瞑想した場所(精神的な住まい)であると考えられています。神社は現代の建物で、実際のダルガーも含まれていますが、必ずしもそうではありません。
語源
ダルガーは、文字通り「入り口」または「入り口」を意味するペルシャ語に由来しています。[1]このペルシャ語は、「ドア、門」を意味する「ダル(در )」と「場所」を意味する「ガー(گاه )」の合成語です。これは、「地位、名声、威厳、秩序、場所」を意味するアラビア語「ダラジャ(دَرَجَة )」との関連または含意がある可能性があり、「地位、位置、階級、階層、階級」を意味する場合もあります。スーフィーや他のイスラム教徒の中には、ダルガーは亡くなった聖者のとりなしと祝福を祈願できる門であると信じている者もいる(タワッスル、別名ダワット・エ・カブール[2] [ペルシア語:da'wat-i qabũr دعوتِ قبور、「墓や墳墓の祈願」] またはイルム・エ・ダワット[ペルシア語:'ilm-i da'wat عِلمِ دعوت、「祈願の知識」] )。また、ダルガーをそれほど重要視せず、亡くなった敬虔な個人に敬意を表する手段として、または精神的な利益があると思われる場所で祈るために訪れるだけの者もいる。
しかし、ダルガーはもともとイスラム教スーフィズムの中核概念であり、スーフィーの 聖者の信者にとって非常に重要な意味を持っています。多くのイスラム教徒は、自分が信仰する聖者のダルガーで祈りや奉仕を捧げると、願いが叶うと信じています。信者はダルガーでマンナット(ペルシャ語:منّت、「恩寵、好意、賞賛」)の糸を結び、ランガーに寄付し、ダルガーで祈りを捧げます。
時が経つにつれ、これらの聖地で信者の前でダルヴィーシュやシェイクが即興で、あるいはウルス祭の際に音楽を捧げたことから、カッワーリやカフィといった音楽ジャンルが生まれた。カッワーリやカフィではスーフィーの詩に音楽が添えられ、ムルシド(スーフィーの精神的指導者の一種)への捧げ物として歌われる。今日では、これらは南アジア全域で人気の音楽および娯楽形式となっており、ヌスラト・ファテ・アリー・ハーンやアビダ・パルヴィーンのような指導者が世界各地で音楽を披露している。[3] [4]
非アラブイスラム世界全体
スーフィーの聖地は世界中の多くのイスラム教コミュニティに存在し、様々な名前で呼ばれている。ダルガーという用語は、ペルシャの影響を受けたイスラム世界では一般的であり、特にイラン、トルコ、南アジアでよく見られる。[5]
南アフリカでは、この用語はインド人の存在が強いダーバン地域の神社を指すのに使われており、一方、ケープマレー文化が強いケープタウンでは、 keramatという用語はより一般的に使われている。[6]
南アジアでは、ダルガーは亡くなった聖者の命日(ウルス)にその聖者を讃える祭り(ミラド)の会場となることが多い。このとき、聖地はろうそくや電灯で照らされる。[7] 南アジアのダルガーは、中世以来、歴史的にあらゆる信仰の場となってきた。例えば、アジメール・シャリフ・ダルガーは、ヒンズー教徒とイスラム教徒が、さらには崇拝される聖者ムイン・アル=ディーン・チシュティに敬意を表する会合の場であった。[8] [9]
中国では、拱北という用語は通常、スーフィーの聖者の墓を中心とした神社群を指すために使用されます。[10]
全世界
世界中には、修行僧が隠遁生活を送るために一般に公開されているダルガーが数多くあります。以下は、一般に公開されているダルガーの一覧です。
- イラク、バグダッドのシェイク・アブドゥル・カディル・ギラニ聖堂
- カワジャ・モイヌッディーン・チシュティ廟、アジメール・シャリフ廟、アジメール、ラジャスタン州、インド
- バングラデシュ、チッタゴンのアフマド・ウラー・マイズバンダリの聖地
- サイード・シャー・ウィラヤット・ナクヴィ寺院、アムロハ、インド
- パキスタン、セーワン・シャリフのラル・シャバズ・カランダール寺院
- パキスタン、ドゥスロ・シャリフのピル・ハディ・ハッサン・バックス・シャー・ジラニの聖堂
- パキスタン、カスールのババ・ブッレ・シャー寺院
- インドのルールキーにあるピラン・カリヤル寺院。
- パキスタン、セフワン・シャリフにあるムルシド・ナディル・アリ・シャーの聖地
- データ ガンジ バクシュ アリ アル フジウィリの神殿、データ ダルバール、ラホール、パキスタン
- バングラデシュ、シレットのシャー・ジャラール廟
- インド、ウッタル・プラデーシュ州、アシュラフプル・キチャウチャにあるアシュラフ・ジャハーンギール・セムナニの神社
- インド西ベンガル州ガンガラムプルにあるシャー・アタの神殿[11]
- インド、タミル・ナードゥ州、エルワディ、サイード・イブラヒム・バードシャー・シャヒードの聖地
- ナゴレ ダルガー 寺院、タミル ナードゥ州、インド
- スルタン・シカンダル・バドゥシャ・シャヒード寺院、ティルパランクンドラム廟、タミル・ナードゥ州、インド
- ミーア・アフマド・イブラヒムの聖堂、マドゥライ・ハズラット・マクバラ、マドゥライ、タミル・ナードゥ州、インド[12]
- キプロス、レフカのシェイク・ナジム・アル=ハッカニの聖堂[13]
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タミル・ナードゥ州ナーガパッティナムのナゴレ廟にあるスーフィー聖者シャーフル・ハメードの墓
他のスンニ派グループによる反対
アフル・イ・ハディース、デオバンド派、サラフィー派、ワッハーブ派の宗教学者たちは、墓の上に祠を建てる習慣に反対しており、それを神に仲間を配すること、つまりシルクとみなしている。[14]彼らは、イスラムの預言者ムハンマドが墓を礼拝の場にする習慣を強く非難し、そうした者を呪ったと信じている。[15] [16]サウジアラビアの現在のワッハーブ派の統治者は、オスマン、ハディージャ、アイシャなど、仲間やアフル・アルバイトの1400年以上前の墓地を破壊した。[17] [18] [19]イスラム教では死と審判の日を思い出すために墓参りが奨励されている。[19] [20] [21]
ダルガーの許容性に関するスーフィーの弁明
スーフィー教徒は、ハディースの誤引用を根拠に、そのような主張を反駁する。「アッラーの呪いがユダヤ教徒とキリスト教徒に下されますように。彼らは使徒たちの墓を礼拝の場としているからです。(サヒーフ・ムスリム)」[22]というハディースは、墓を礼拝の場とするイスラム教徒ではなく、不信心者に向けられたものであり、彼らは墓の方を向いて祈ったが、これはスーフィー教徒の習慣ではない。彼らは墓をキブラ(方向)としないからである。墓の上に建造物を建てることに関しては、預言者ムハンマドと最初の2人のカリフ、アブー・バクルとウマルの墓自体がその上に建造物を持っているという根拠で反駁される。
アウリヤー・アッラー(アッラーの友)やイスラムの学者たちの墓の周囲や近くに建物、シェルター、建造物を建設することは、コーランとサハーバの慣習と判決により許可されていることが証明されています。
洞窟の民(アシャアブ・エ・カフ)の出来事について、聖クルアーンではこう述べています。「この件で主導権を握っていた人物はこう言った。「我々は洞窟の民の上にマスジドを建てよう。」–(スーラ・カフ、第21節)
イマーム・ファフル・アッディーン・アル・ラーズィーは、有名なタフスィール・アル・カビールの中で、上記のコーランの詩節について次のように説明しています。「そしてアッラーが『自分たちの事柄に勝利した者たち』と言ったとき、これはイスラム教徒の統治者、またはアシャアブ・アル・カフフの友人(つまり信者)または町の指導者を指しています。『我々は必ず彼らの上にモスクを建てる』。我々はそこでアッラーを崇拝し、このモスクのおかげで洞窟の仲間の遺物を保存することができるのだ」[タフスィール・アル・カビール、5/475]。
イマーム・アブ・アルワリード・アル・バジーは、著書『ムワッタ・イマーム・マリクの注釈』の中で、次のように引用している。「ウマルはザイナブ・ビント・ジャフシュの墓の上にドーム屋根を建て、アイシャは兄のアブドゥル・ラフマンの墓の上に、ムハンマド・イブン・ハナフィーヤはイブン・アッバースの墓の上にドーム屋根を建てた。したがって、ドーム屋根の建物を嫌悪すべきものと分類した者は、それが見せびらかすために建てられたのであれば、そう言ったことになる。」(イマーム・バドル・アッディーン・アル・アイニーも、著書『ウムダト・アル・カーリ』サヒーフ・ブハーリー注釈の中で同じことを書いている)[23]
参照
参考文献
- ^ ドラージュ、レミー、ボワヴァン、ミシェル(2015年)。現代南アジアにおける信仰心の強いイスラム教:神社、旅、放浪者。ラウトレッジ。ISBN 978-1317380009。
- ^ ビルグラミ、ファティマ・ゼヘラ (2005)。インドのカディリ教団の歴史。イダーラ・イ・アダビヤット・イ・デリ。 p. 291.
- ^ カフィ南アジアの民間伝承:百科事典:アフガニスタン、バングラデシュ、インド、ネパール、パキスタン、スリランカ、ピーター・J・クラウス、サラ・ダイアモンド、マーガレット・アン・ミルズ著。テイラー&フランシス、2003年。ISBN 0-415-93919-4。317ページ。
- ^ 『カフィ境界を越える』、ギーティ・セン著、オリエント・ブラックスワン、1998 年、ISBN 8125013415。p. 133.
- ^ アルカジ、フェイサル (2014).シュリーナガル: 建築遺産。ニューデリー: ロリーブックス。ISBN 978-9351940517。
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主にハディースとコーランに依拠したイブン・アブドゥル・ワッハーブの最も有名な著作『神の唯一性の書(キタブ・アル・タウヒード)』には、オカルティズム、正義の崇拝(サリフ)、執り成し、神自身以外のものを求める誓い、神以外のものへの犠牲や祈祷、神以外のものへの助けを求めることなど、さまざまなシルクの実践が記述されている。墓に関する重要な事柄は、「正義の人の墓でアッラーを崇拝する者の非難について、また、もしその人が死者自身を崇拝したらどうなるか」と題された章で述べられている。72 イブン・アブドゥル・ワッハーブは、ハディースを引用して始めている。「ウンム・サラマは、アビシニアで見た教会についてアッラーの使徒に語った。そこには絵があった。預言者は言った。『あの人たちは、自分たちの共同体の正義の人や敬虔な奴隷が死ぬと、その人の墓の上にモスクを建て、そこに絵を描く。彼らは神にとって邪悪な人々だ。』彼らは、墓のフィトナと絵のフィトナという2種類のフィトナを組み合わせている。」彼はさらに別のハディースを続けている。「アッラーの使徒が死期が近づいたとき、彼はこう言った。『預言者の墓を礼拝の場にするユダヤ教徒とキリスト教徒をアッラーが呪いますように。彼らの真似をしてはいけません。』」このハディースから、イブン・アブドゥル・ワッハーブは墓の上に礼拝の場を建てることを禁じている。なぜなら、それは墓の住人を讃えることを意味し、アッラー以外を崇拝する行為に等しいからである。
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現代のイスラム改革者の多くは、神社への参拝は単なる迷信であり、真のイスラム教からの逸脱であると批判している。
- ^ “サヒーフ・ムスリム 530b - モスクと祈りの場所の本 - Sunnah.com - 預言者ムハンマドの言葉と教え (صلى الله عليه و سلم)”。スンナ.com 。2024-01-30に取得。
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文献
- エルンスト、カール W. (2022)。第 9 章:「スーフィーの神殿の精神性」。ワイリー ブラックウェル著『イスラムの精神性に関する手引き』。pp. 165–179。doi :10.1002/9781118533789.ch9。
