ナゴール廟

ナゴール廟
ナゴール廟の全景。ドーム、聖なる水槽、5 つのミナレット。
宗教
地区	ナガパティナム
教会または組織の地位	モスク
位置
位置	ナゴール、タミル・ナードゥ州、インド
インド、タミル・ナードゥ州の位置
地域	ナゴレ
管理	ナゴール廟委員会
地理座標	北緯10°49′05″ 東経79°51′29″ / 北緯10.818° 東経79.858° / 10.818; 79.858
建築
タイプ	モスク
スタイル	イスラム教
仕様
ドーム​	1（金メッキ）
ミナレット​	5
ミナレットの高さ	131フィート（40メートル）（最高）

ナゴール廟（ナゴール廟、サイード・シャフル・ハミード廟、ナゴール・アンダヴァル廟とも呼ばれる）は、スーフィーの聖者ナゴール・サイード・アブドゥル・カディル・シャフル・ハミド（1490年 - 1579年）の墓の上に建てられた廟である。 ^[1]南インドのタミル・ナードゥ州の沿岸の町ナゴールに位置する。廟の外扉は常に開いており、内扉は午前4時から午前7時までと午後6時から午後10時まで開いている。金曜日には、扉は午後12時から午後2時30分までさらに開いている。シャーフル・ハミドはナゴールで多くの奇跡を起こし、16世紀のタンジャヴールのヒンズー教徒の統治者アチュタッパ・ナーヤク王の身体の病を治したと信じられている。彼は地元では「ナゴールの統治者」を意味するナゴール・アンダヴァル、またはカディール・ワリ・ババと呼ばれている。現在のナゴール廟は、シャーフル・ハミドの熱心な信者によって建てられ、ヒンズー教徒の寄付が大きかったと考えられている。廟には5つのミナレットがあり、最も高いミナレットはタンジャヴールのヒンズー教徒マラーター族の統治者プラタップ・シング（1739年 - 1763年）が建てたものである。廟は主要な巡礼地であり、イスラム教スーフィー派とヒンズー教の両方の巡礼者が訪れ、2つの宗教の平和的共存を象徴している。^[2]

ナゴール廟で最も盛大に祝われる行事は、シャーフル・ハミドの命日を14日間記念するカンドゥリ祭（ウルス・ムバラク）である。ナゴール廟での一般的な礼拝の慣習には、ヒンズー教の伝統に典型的なナダスワラムなどの楽器の演奏を伴う供物の奉納が含まれる。廟の境内にあるシファ・グンタという池は神聖なものとされており、巡礼者はそこで聖なる沐浴をする。世襲の理事会が廟のすべての公務と義務を遂行する。廟の統治と維持は、マドラス高等裁判所が制定した裁判所命令の制度に基づいて運営される11人の理事からなる理事会によって監視されている。

シャーフル・ハミード・ナゴリは、サイード・ハッサン・クソス・ババ・カアディリとビビ・ファティマの子として、ウッタル・プラデーシュ州プラタパガル県マニクプールで生まれた。彼は、高名なスーフィーの聖者ムヒユディン・アブド・アルカディル・アルジャラニの13代目の子孫である。^[3]彼は、モハメッド・グースの指導の下、グワリオルでイスラムの教育を受けた。彼はメッカへの巡礼に出発し、その後、精神的仲間とともにモルディブ、スリランカ、タミル・ナードゥ州に移った。 ^[4]歴史家のサイイドとカディル・フセイン（1957年）は、彼の誕生日を1504年11月10日、死去日を1570年11月10日、ナゴール到着日を1533～34年としている。^[5]他の資料では、死亡年は1558年、1570年、または1579年とされています。 ^[3]彼は質素で敬虔な生活を送り、多くの奇跡を起こしたと考えられており、ナゴール・アンダヴァル（ナゴールの支配者を意味する）という名前が付けられました。^{[4] [5]}この時期、タンジョール地方以外でも彼の人気が高まりました。^{[6]彼はミーラ・サーヘブ、 [7]}カディール・ワリ、ガンジ・エ・サワイとも呼ばれました。 ^[8]

地元の伝説、聖人伝、歴史記録によると、シャーフル・ハミドはタンジャヴールのヒンズー教徒の統治者、アチュタッパ・ナーヤク王（1529年 - 1542年）の魔術による身体の苦しみを治したと信じられています。^[9]シャーフル・ハミドは宮殿で針を刺された鳩を発見し、それが苦しみの原因だと信じられていました。彼は鳩から針を抜き、その結果王の健康が回復しました。^[9]この出来事を記念して、鳩をダルガーの敷地内に放つ習慣が、現代でも崇拝者たちによって続けられています。

16世紀のタンジャヴール王アチュタッパ・ナーヤクは、聖者が王の病気を治したことを受けて、シャーフルの側近に200エーカー（81ヘクタール）の土地を寄進した。廟はナーヤクが寄進した土地の一部に建てられた。^{[9] [10]}シャーフル・ハミドは彼の死を予言し、養子のユスフに埋葬地と死後に行うべき儀式を助言したと考えられている。ユスフは指示通りに儀式を行い、残りの人生をそこで過ごすことを決めた。墓の上に霊廟が建てられた。死後もシャーフルの力を信じ続けた信者たちは、埋葬地を崇敬した。^[5]この廟は当初は小規模だったが、徐々に目立つようになっていった。タンジャヴールのヒンドゥー教徒のマラーター族の支配者プラタップ・シング（1739年 - 1763年）は、息子を授かることを祈り、願いが叶うと、5つのミナレットの中で最も高い、高さ131フィート（40メートル）のミナレット（地元ではペリヤ・マナラと呼ばれた）を建てた。 ^{[1] [11]}後代のマラーター族はダルガーのパトロンとなり、^[12]プラタップ・シングの息子であるマラーター王トゥルジャージーは、ダルガーに4,000エーカー（1,600ヘクタール）の農地を寄進した。^[8] 18世紀最後の四半期、タンジャヴール地域をめぐってヨーロッパ列強、アルコットのナワーブ、マラーター王、マイソール王国のティプー・スルタンの間で紛争があったとき、ダルガーは彼ら全員にとって戦略的に重要な場所と考えられていた。^[13]

ナゴール廟は、5エーカー（2.0ヘクタール）の広さがあり、囲い壁で囲まれている。メインの建物には、各方向に4つの入口がある。^{[14] [15]}廟は、95パーセントがヒンズー教徒であるシャーフル・ハミドの熱心な信者によって建てられたと考えられている。^[15]高さの異なる5つのミナレットがあり、最も高いものは高さ131フィート（40メートル）である。^[1]廟は、シャーフルの195回目の死去の際に建てられた。^[9]廟の西面には、メインエントランスの外に、シャーフル、その息子ユースフ、そして義理の娘サイーダ・スルタナ・ビウィの墓の上に金メッキのドームがある。^[16]他の4つのミナレットは、高さ77フィート（23メートル）のサヒブ・ミナラ、高さ93.5フィート（28.5メートル）のタライマットゥ・ミナラ、高さ93.25フィート（28.42メートル）のムトゥバク・ミナラ、および高さ80フィート（24メートル）のオットゥ・ミナラで、それぞれドームの周りの4つの基本地点に建てられています。^[14] 信者は敬意の印として、聖者のサンダルを崇拝し、それが祠に保存されています。ダルガーの中央部分は聖者シャーフル・ハミドの墓で、7つの敷居を通って近づきます。^{[15] [17]}これらの出入り口のうち4つは銀で作られ、残りの3つは金で作られています。祠内の他の墓は、シャーフルの孫ハッサンとアブデル・カデル・ギラニのもので、それぞれ別の部屋にあります。^[15]複合施設の隣接部分は、毎年の祭りの期間中に断食を行う信者の居場所であるピア・マンダップと呼ばれています。ピア・マンダップの隣にはモスクがあり、毎日の祈りが捧げられています。^[14]

シファ・グンタは、ダルガーの境内にある、階段状の側面を持つ聖なる池である。^[15]地元の伝説によると、シャーフル・ハミドは厳しい苦行の際に自分を縛るために鉄の鎖をナゴールに持ち込んだと信じられている。特徴的な鎖は、ユースフの墓の上の天井から垂れ下がっているものと特定されている。^[18]主要複合施設の外にあるヴァンジュル神殿とシッラディ神殿は、ナゴール・ダルガーに関連している。ヴァンジュル神殿は、ナゴールの主要複合施設から北に2km（1.2マイル）離れた洞窟である。シャーフルが40日間瞑想した場所であると信じられている。シッラディ神殿は、主要複合施設から東に1km（0.62マイル）のベンガル湾に面しており、シャーフルが毎日祈りを捧げたと信じられている。^{[14] [19] [20]}

シャーフル・ハミドを称えて建てられた同様の廟がペナン（マレーシア）とシンガポールにある。ペナンの廟は1800年に建てられた。1827年に建てられたシンガポールの廟は国定記念物に指定されている。これら2つの廟はシンガポールのチュリアにあるマスジド・ジャマエとペナンのクラマット・ダタ・コヤとともにナゴール廟の建築様式の影響を受けています。^{[21] [22]}

カンドゥリ祭は、聖者のウルス（命日）の間に祝われる14日間の年次行事である。 ^{[1] [23]}この祭は聖者の命日を記念して祝われ、巡礼者は儀式や儀礼に参加する。カンドゥリという言葉は、テーブルクロスを意味するペルシャ語に由来する。この祭はカディル・ワリ・ケ・ファンデ祭とも呼ばれる。 ^{[23]また、サフラン色の旗を掲げる儀式も行われ、通りを行進する行列に伴われて、信者の家からダルガーまで旗が運ばれる。旗は、20人の助手によって支えられた}シラン（世襲管財人）によってファンデ・カ・ファハドと呼ばれる木に掲げられる。^{[24]祭りの間に行われるイスラムの儀式には、}コーランの詩の朗誦とファティハの遵守（毎日の祈りとドゥルードの重要な部分であるアル・ファティハの朗誦を含む）が含まれます。^[25]祭りの主な魅力は、ファキール・ジャマー（托鉢僧）とカランダール（祭りを見守る聖者の弟子）の存在です。イスラム暦のジャマトゥル・アキール月9日目の午後10時に、ピル（弟子の1人）が聖者に祈りを捧げる精神修養のために選ばれます。弟子は祈りの最後に信者にレモンを投げますが、これは現世の悲しみに奇跡的な救済をもたらすと信じられています。^[25]この祭りは、この地域の混合信仰の連帯を表現するヒンズー教徒とイスラム教徒の間の神聖な交流としても見られています。この祭りには、州内およびスリランカ、ビルマ、湾岸諸国からの両宗教の巡礼者が参加する。 ^{[8] [17] [23]イスラム暦}アキール月9日の夕方、サンダルペースト（地元ではサンタナクードゥと呼ばれる）を載せた山車が、楽器を叩きながら巡礼者や信者によってナゴールの街路を引かれる。サンダル塗油の儀式は理事会によって行われる。この行事は、毎年ジャマドゥル・アキール月10日に祝われる。

ナゴール廟は、様々な宗教を信仰する信者にとって共通の礼拝所である。^[10]廟の管理者によると、毎日廟を訪れる巡礼者の約50～75%はヒンズー教徒である。^{[15] [26]}花、スウェットミート、食べ物を捧げる習慣、礼拝の進め方、ナダスワラム（タミル・ナードゥ州で一般的に使用される管楽器の一種）などの楽器の演奏は、ヒンズー教の伝統に典型的である。^[27]その他の礼拝の習慣には、聖者の墓に旗を捧げ、ギーのランプを灯すことが含まれる。信者は池の近くで頭を剃り、物質的な必要に応じた体の一部、家、帆船のブリキまたは銀メッキの模造品を捧げる。^{[15] [26] [28]}

シャーフル・ハミドは独身者であったため、他の廟で慣習となっている花ではなく、セフラ（頭飾り）が捧げられた。 ^[15]地元の伝説によると、子供のいない夫婦が彼のところにやって来て、子供に恵まれるが、最初の子供は養子として彼に差し出されるだろうと告げた。伝統に従い、多くの子供のいない夫婦が廟で礼拝を行っている。^{[29] [30]}廟は一日中開いているが、神殿の扉は早朝と夕方のみ開いている。^[15]

ダルガーの境内にある池、シファ・グンタは神聖なものとされている。この池に浸かると身体の不調が治ると信じられている。 ^{[17] [31]} 世襲の管財人がダルガーの宗教的義務をすべて遂行する。1995年のワクフ法の施行を確認するために派遣された中央議会委員会は、2008年にナゴール・ダルガーが同法の規定通りに管理されていないと報告を受けた。委員会は、ダルガーがタミル・ナドゥ・ワクフ委員会の管轄下で調査・通知された機関であるため、同法の規定の精神に反すると判断した。ダルガーの管理と維持は、それ以降、マドラス高等裁判所が定めた制度​​に基づいて運営される委員会によって統括される。^{[24] [32] [33]}

シャーフル・ハミドとダルガーは、何世紀にもわたってタミルの宗教文学で崇拝されてきた。その中で最も重要なのは、チェイク・アプトゥル・カーティル・ナイナー・レパイ・アリム（チェクナ・プラヴァルとも呼ばれる）による聖者の生涯を詳述した『ティルッカラナ・プラナム』 （1812年）である。クラム・カティル・ナヴァラールによって1893年に書かれた『ナクル・プラナム』には、シャーフルが死後ダルガーで行った奇跡について記述されている。クラム・カティル・ナヴァラールによる散文伝記『カンジュル・カーラマトゥ』も非常に人気がある。 ^[34] タミルの信仰詩『ナカイヤンタティ』では、池を「縁起の良い蓮で飾られた甘美で安らぎのある安息所」と表現している。^[31]

管理と儀式:ナゴール廟には、理事会を含む 3 層の管理構造があります。理事会は 8 人の世襲メンバーで構成されています。裁判所によって任命されたオフィス マネージャーは、管理理事に直接報告します。廟での儀式や式典は理事会の監督下で行われ、特定の慣習には理事会の承認が必要です。

さらに、11 名からなる諮問委員会があります。このうち 5 名は地方裁判所またはタミル ナドゥ州ワクフ委員会によって選出され、3 名は株主による選挙によって選出され、3 名は理事会から選出されます。この 11 名の中から 1 名が理事会の会長として選出されます。

• タミル・ナードゥ州のダルガー

• アジメール シャリフ廟

• エルワディ

• ^ スーフィーはイスラム教の神秘主義者であり、宗教によって定められた規定の慣習に基づく神への服従とは対照的に、個人的な関係に基づいて神を受け入れると考えられている。スーフィーという言葉は、ウールを意味するアラビア語のsurfに由来しており、9世紀のスーフィズムの最初の実践者は粗いウールの衣服を着ていた。スーフィーの儀式のいくつかは、他の宗教やそれが実践されていた地理からインスピレーションを得ている。 ^[35]スーフィズムはイスラム教の神秘的なモデルとしてよく言及され、真のスーフィーは「内なる光と覚醒、そして外面的な礼儀と人類への奉仕を共有している」。 ^{[36] [37]}
• ^ 歴史的に、ヒンドゥー教のヨギとスーフィーは、宗教間の溝を理解するために友好的に交流してきました。イスラム教は、商人とスーフィーを通じて南アジアに伝わり、この地域で実践されている他の宗教と融合したと考えられています。 ^[38]
• ^ スーフィズムにおけるカリフは、一般的にスーフィ教団の指導的信奉者を指す。彼の役職はカリフアトと呼ばれる。 ^{[37] [39]}

ウィキメディア・コモンズには、ナゴレ・ダルガーに関連するメディアがあります。

ナゴール ダルガー シャリフ

• ナゴレ ダルガー シャリーフ 公式ウェブサイト
• ナーガパッティナム地区のナゴレ廟のウェブサイト