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アフマド・ウラー・マイズバンダリ | |
|---|---|
সৈয়দ আহমদ উল্লাহ মাইজভাণ্ডারী | |
 サイード・アフメド・ウラー・マイズバンダリの聖地 | |
| 私生活 | |
| 生まれる | 1826年1月14日 |
| 死亡 | 1906年1月23日（80歳） マイズバンダル、東ベンガルおよびアッサム、イギリス領インド |
| 休憩所 | マイズバンダル・ダルバール・シャリフ |
| 繁栄した | 現代 |
| 配偶者 | サイダ・アルフニーサ・ビビ サイダ・ルトフニッサ・ビビ |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| 宗派 | スンニ派 |
| 創設者 | タリカ・エ・マイズバンダリア |
| 法学 | ハナフィ語 |
| タリカ | カディリ・ マイズバンダリ |
| イスラム教指導者 | |
| 拠点 | マイズバンダル・ダルバール・シャリフ |
| 後継 | ババ・バンダリ(甥) サイド・デロワール・ホセイン・マイズバンダリ (孫) サイド・エムダドゥル・ホク・マイズバンダリ (曾孫) サイド・アミヌル・ハク・ワセル・マイズバンダリ (甥) |
サイード・アフマド・ウッラー・マイズバンダリ（アラビア語: أحمد الله المائجبهنداري、ベンガル語: আহমদ উল্লাহ） মাইজভাণ্ডারী ; 1826年1月14日 - 1906年1月23日）は、ベンガルの スーフィー聖人であり、ベンガルのマイズバンダリ ・スーフィー教団の創設者であった。[1]
祖先
アフマド・ウッラーの先祖はサイード族であり、もともとはメディナからバグダッドとデリーを経由して中世ベンガルのかつての首都であったガウルに移住した。彼の高祖父ハミド・アッディーン氏はガウルの任命されたイマームとカーディーであったが、市内で突然疫病が流行したため、ハミドは後にチッタゴン県のパティヤに移住した。[2]ハミドの息子サイード・アブドゥル・カディールは、現在のファティクチャリにあるアジムナガルのイマームに任命された。彼にはサイード・アタウラーとサイード・タイヤーブ・ウッラーの2人の息子がいた。後者にはサイード・アフマド、サイード・マティウラー、サイード・アブドゥル・カリムの3人の息子がおり、2番目の息子はサイード・アフマド・ウッラー・マイズバンダリの父であった。
幼少期と教育
アフマド・ウラー・マイズバンダリは、1826年1月14日、ベンガル州チッタゴン管区のマイズバンダル村のベンガル系イスラム教徒の家庭に生まれました。父親の名前はサイード・マティウラー、母親はサイエダ・カイランネサでした。彼にはサイード・アブドゥル・ハミドとサイード・アブドゥル・カリムという2人の兄弟がいました。
アフマドは村の地元のマクタブで教育を受け始め、後にアジムナガルでマウラナ・ムハンマド・シャフィのもとで教育を受けた。1844年、彼はカルカッタのアリーヤ・マドラサに入学し、タフスィール、ハディース、イスラム法学、哲学を学んだ。この間、彼は1851年までスーフィーのヌール・ムハンマドの邸宅に滞在して学んだ。彼はまた、サイード・アブ・シャーマ・ムハンマド・サリーフ・カドリ・ラホーリと、アブ・シャーマの独身の兄ディルワール・アリ・パクバズ・ラホーリのもとでも学んだ。[3]
私生活
1859年、アフマド・ウラーの母は、アジムナガルのムンシであるアファズ・アッディーン氏の娘であるサイエダ・アルフンネサ氏と彼を結婚させた。アルフンネサ氏は6か月後に亡くなり、アフマド・ウラーの母は同年、彼を義理の妹であるサイエダ・ルトフンネサ氏と結婚させた。二人の間には3人の娘と1人の息子が生まれた。娘たちは皆幼くして亡くなり、息子のサイエド・ファイズル・ハク氏は存命中に亡くなったが、サイエド・ディルワール・フサイン氏とサイエド・ミール・ハサン氏の2人の息子を残した。[3]
キャリア
学業を終えた後、アフマド・ウラーはジェソールの裁判所でカディーとして働きました。1年後、彼は辞職し、カルカッタのムンシ・ボアリ宗教大学、その後アリア・マドラサで教鞭をとり始めました。
1859年以降、アフマド・ウラーは説教をしたり、メフフィルに出席したり、信者の家に招かれたりして忙しくしていた。彼は兄弟たちに財産の管理を任せ、一方でマイズバンダリ・スーフィー教団を創設した。この教団はチシュティ教団の影響を受けていた。[2] [4] [5] [6] [7]
タリカ・エ・マイズバンダリア
オーストラリアの移民審査裁判所（MRT）と難民審査裁判所（RRT）が作成した調査報告書によると、現在、マイズバンダリアのスーフィー教団には1000万人以上の信者がいると報告されている。[8]サイード・エムダドゥル・ホック・マイズバンダリが同教団の現在の指導者である。[9]
ドイツの学者ハンス・ハーダーによれば、マイズバンダールに拠点を置くこの団体は「強力な宗教組織であり、その人気と影響力は周縁性の概念を否定している。都市部の中流階級を含む社会のあらゆる階層から信者を集めることができ、改革派からの圧力に対してイスラム教に対する自らの見解を主張しながらも、ベンガルの宗教主流派とのつながりを維持している」。文学の面では、「20世紀初頭から運動内部から、モノグラフ、リーフレット、ジャーナルの形で、聖人伝や神学論文を含む相当な量のテキストが発表されている」[2] 。
この教団は、ベンガルのスーフィーの伝統において重要な、霊的な音楽を聴いたり、宗教的な音楽を聴いたりする集まりで知られています。[10] [11]こうした歌は1万曲以上あり、最初は口頭で伝えられていましたが、現在ではCDやビデオで伝えられており、バングラデシュでは独自の音楽ジャンルを形成しています。[2]
参考文献
- ^ 「ガウスル・アザム・ハズラト・アフマド・ウラー・マイズバンダリの生涯」maizbhandarsharif.com/。2019年5月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abcd ハーダー、ハンス（2011）、現代バングラデシュのスーフィズムと聖者崇拝：チッタゴンのマイジバンダリ、ラウトレッジ、pp. 15– 22、ISBN 978-1-136-83189-8
- ^ ab フダ、ムハンマド・シェハブル（1985）。チッタゴンの聖人と神社（論文）。チッタゴン：チッタゴン大学。
- ^ মাইজভান্ডার দরবার শরীফ [Maizbhandar Darbar Sharif]、fatikchhari.chittagong.gov.bd、2020 年 2 月 8 日のオリジナルからアーカイブ、 5 月 9 日に取得2020年
- ^ アリ、サイード・ムルタザ（1971年）。東パキスタンの聖人。オックスフォード大学出版局、パキスタン支部。23ページ。
- ^ インド社会学への貢献。ムートン。2006年。
- ^ パキスタン季刊誌。パキスタン出版。1964年。129ページ。
- ^ 難民審査裁判所（RRT）の調査情報サービス部門（オーストラリア）（2008年8月18日）、RRT調査回答。国：バングラデシュ（PDF）、米国司法省、BGD33602
- ^ “サイード・エムダドゥル・ホク・マイズバンダリ”.
- ^ アラム、サルワール（2019-08-19）。スーフィー・イスラムの文化的融合：神秘的な信仰への代替の道。ラウトレッジ。ISBN 978-0-429-87294-5。
- ^ デイ、アミット（2005年）。ベンガルのイスラム教徒の信仰における預言者のイメージ、1850-1947年。リーダーズ・サービス。ISBN 978-81-87891-34-5。