アテネの民主主義

アテネ民主主義は 、紀元前6世紀頃、アテネ市とその周囲のアッティカ領土からなるギリシャ の都市国家（ポリスとして知られる）アテネで発展した。アテネは古代ギリシャの民主主義都市国家の中で最もよく知られているが、唯一の都市国家でも最初でもなかった。アテネ以前にも、複数の都市国家が同様の民主主義憲法を採用していた。^{[1] [2]}紀元前4世紀後半までには、1,000を超えるギリシャの都市のうち半数ほどが民主主義国家だった可能性がある。^[3]アテネは立法と行政法案の政治システムを採用していた。参加は成人の自由人男性（メティック、女性、奴隷ではない）に開放されていた。成人男性市民は、おそらく成人人口全体の30％以下であった。^[4]

ソロン（紀元前594年）、クレイステネス（紀元前508年-紀元前507年）、エフィアルテス（紀元前462年）は、アテネ民主主義の発展に貢献した。^[5]クレイステネスは、市民を富ではなく居住地に基づいて10のグループに組織することにより、貴族の無制限の権力を解体した。^[5]最も長く続いた民主主義の指導者はペリクレスである。彼の死後、アテネ民主主義は、ペロポネソス戦争の終わり頃の紀元前411年と紀元前404年の寡頭革命により2度一時的に中断された。それはエウクレイデスの下で復活した後、多少修正された。このシステムに関する最も詳細な記述は、ペリクレスのシステムではなく、この4世紀の修正に関するものである。民主主義は紀元前322年にマケドニア人によって抑圧された。アテネの制度は後に復活したが、それが民主主義の本来の形態にどれほど近かったかは議論されている。

「民主主義」（ギリシア語：dēmokratia、δημοκρατία）という言葉は、 dêmos（δῆμος、伝統的に「人々」または「町」と解釈される^[6]）とkrátos（κράτος、「力」または「権力」を意味する）という要素を組み合わせたもので、文字通り「人民の力」を意味する。「君主制」と「寡頭制」という言葉の2番目の要素はarchē（ἀρχή）から来ており、「始まり（最初に来るもの）」を意味し、したがって「第一位または権力」、「主権」でもある。類推すると、「民主制」という用語は、アテネの民主主義者によって導入された新しい政府形態に採用されたと予想される。しかし、「demarchy」（ δημαρχία ）という言葉はすでに使われており、「mayoralty 」、つまり高位の市政 官の役職または地位を意味していました。（現代では、「demarchy」という用語は新しい意味を獲得しています。）

民主主義と呼ばれるようになったシステムが初めて制定されたとき、「民主主義」という言葉が存在していたかどうかは不明です。この用語が初めて概念的に表現されたのは、470年頃の 『嘆願者たち』（604行目）で、合唱団が歌う「dēmou kratousa cheir ( δήμου κρατούσα χειρ )」という一節であると一般に認められています。これは「民衆の権力の手」とほぼ翻訳され、劇の文脈では、王が大きな決定を下す前に（この場合は、嘆願するダナオスの娘たちがアルゴス市に避難することを許可する）、民衆の集会でデモスから承認を得る必要があるという民衆の要求を表すものとして機能します。つまり、集会で民衆が実施する権威は、王に対して拒否権を持つということです。その後、この言葉はヘロドトスの著作（『歴史』 6.43.3）に、動詞的および名詞的の両方の意味で、dēmokrateomai（δημοκρατέομαι）（「私は民主主義に参加する」）およびdēmokratia（δημοκρατία）（「民主主義」）という用語で証明されています。この概念に対して使用された以前の単語はisonomiaであり、ヘロドトスの議論でも示されています。^{[7]紀元前460年頃、}デモクラテス という名前の人物が知られています。^{[8]この名前は、おそらく民主主義への忠誠心を示すために造られた名前です。この名前は}アイオリスの テムヌスにも見られます。^[9]

アテネは古代ギリシャで民主主義を導入した唯一の都市国家ではなかった。アリストテレスは民主的な政府を採用した他の都市を指摘している。民主主義制度の台頭に関する一般的な説明のほとんどは主にアテネについて言及している。なぜなら、このギリシャの都市国家のシステムは、紀元前4世紀にアリストテレスとその弟子たちが編纂した唯一の完全な現存する「憲法」を含む、より完全な歴史的記録を提供しているからである。この憲法は、憲法集(ポリテイアイ) の一部である。^[10]

民主的な政治が初めて試みられる前、アテネは一連のアルコン^[11]または政務官と、元アルコンで構成されるアレオパゴス評議会によって統治されていました。これらの機関のメンバーは一般的に貴族でした。紀元前621年、ドラコは、当時普及していた口伝法のシステムを、法廷によってのみ施行される成文法に置き換えました[ 12 ] ^{[ 13]}。後にドラコニア憲法として知られるようになる法律は、大部分が厳しく制限的であり、後にほぼすべてが廃止されましたが、成文法はこの種のものとしては最初のものの一つであり、アテネ民主主義の最も初期の発展の一つであると考えられています。^[14]紀元前594年、ソロンは首相アルコンに任命され、アテネ社会全体に浸透していた不平等から生じ始めていた紛争の一部を緩和しようと、経済および憲法の改革を発布し始めた。彼の改革は最終的に市民権を再定義し、アッティカの自由民全員に政治的機能を与えた。アテネ市民は議会に参加する権利を持っていた。ソロンは、政府の構造を広げて貴族だけでなくより幅広い財産階級を含めることで、貴族の家系が政府に及ぼす強い影響力を打破しようとした。彼の憲法改革には、ペンタコシオメディムノイ、ヒッペイス、ゼウギタイ、テテスの4つの財産階級の設立が含まれていた。^[15]階級は、1人の財産が年間に何メディムノイを稼ぐかに基づいており、ペンタコシオメディムノイは少なくとも500メディムノイ、ヒッペイは300-500メディムノイ、ゼウギタイは200-300メディムノイ、テテは200メディムノイ以下を稼ぐとされていた。^[15]ソロンは、かつて貴族の役割を、財産を所有するアテネの自由市民全員に与えることで、都市国家の社会的枠組みを作り直した。これらの改革の下、ブール（アテネの4つの部族からそれぞれ100人の市民からなる400人の評議会）が日常業務を運営し、政治の議題を設定した。^[12]以前この役割を担っていたアレオパゴスは存続したが、その後も「法律の守護者」の役割を引き継いだ。^[16]民主主義へのもう一つの大きな貢献は、ソロンが教会を設立したことだ。または議会であり、男性市民全員が参加できるものであった。ソロンはまた、アテネ社会における奴隷制度と負債の再構築手段として、既存の負債の帳消し、債務者の解放、そして個人の身柄を担保にした借り入れの禁止など、重要な経済改革を行った。^[17]

紀元前561年、誕生したばかりの民主主義は僭主ペイシストラトスによって打倒されたが、 510年にその息子ヒッピアスが追放された後、復活した。クレイステネスは紀元前508年と507年に改革を発令し、貴族の支配を弱め、すべてのアテネ市民を都市の統治に結び付けた。クレイステネスはアッティカの自由民を正式にアテネ市民とみなし、市民の連帯感の中で彼らに権力と役割を与えた。^[18]彼は伝統的な部族を政治的に無関係にし、それぞれが約3つのトリティ（地理的区分）で構成され、それぞれがいくつかのデム（さらに下位区分）で構成される10の新しい部族を設立することでこれを実現した。18歳以上の男性市民はすべて、自分のデムに登録しなければならなかった。^[19]

3番目の改革は、紀元前462/1年にエフィアルテスによって開始された。エフィアルテスの反対派がスパルタの支援に赴いている間に、彼はアレオパゴスの権限を殺人と冒涜の事件を扱う刑事裁判所に縮小するよう議会を説得した。それと同時期かその直後に、アレオパゴスの構成員は、有産市民の下位レベルにまで拡大された。^[20]

紀元前413年のシチリア遠征でアテネが惨敗した後、市民の一団が、都市を破滅に導いていると考えた急進的な民主主義を抑制する措置を講じた。当初は憲法上の手段で行われた彼らの努力は、紀元前411年のアテネのクーデターで寡頭政治、すなわち400人会議の樹立にまで至った。寡頭政治はわずか4か月しか続かず、より民主的な政府に取って代わられた。アテネが紀元前404年にスパルタに降伏するまで、民主的な政権が続いた。その後、政府は親スパルタの寡頭政治であるいわゆる三十人僭主の手に委ねられた。 ^[21] 1年後、民主派が権力を取り戻し、紀元前338年にフィリップ2世のマケドニア軍がアテネを征服するまで、民主的な形態が続いた。^[22]

古代アテネの原理に根ざしているにもかかわらず、現代民主主義は近代行政の課題に対応するために発展してきた。直接参加はアテネ民主主義の特徴であったが、群衆心理の影響や性急な意思決定などの障害にしばしば遭遇した。一方、現代の民主主義体制は、政府の複数の部門間のチェックとバランスの必要性を強く重視している。決定が思慮深い議論と慎重な検討に基づいていることを保証することで、これらの組織は世論に影響された軽率な決定を減らすことを目指している。現代の民主主義はまた、より多様な視点を取り入れるシステムを構築しており、これにより少数の人々がすべての権力を握る危険性が減り、情報に基づいた有権者が促進される。^[23]

フィリップ2世は紀元前336年にギリシャ諸国の連合軍を率いてペルシアと戦争したが、彼のギリシャ軍は同盟国と同様に自国の行動の人質となった。アレクサンダー大王とアテネの関係は紀元前324年に彼がバビロンに戻ったときに緊張した。彼の死後、アテネとスパルタはいくつかの国を率いてマケドニアと戦争し、敗北した。^[24]

これにより、マケドニア王は地元の代理人をアテネの政治総督に任命し、アテネはヘレニズム支配下に置かれることになった。しかし、カッサンドロスによって任命されたファレロンのデメトリオスのような総督は、伝統的な制度の一部を形式上は維持したが、アテネの民衆は彼らをマケドニアの傀儡独裁者に過ぎないとみなしていた。デメトリオス・ポリオルケテスがカッサンドロスのアテネ支配を終わらせると、ファレロンのデメトリオスは亡命し、紀元前307年に民主主義が復活した。しかし、この時までにアテネは「政治的に無力」になっていた。^[25]その一例は、紀元前307年にマケドニアとエジプトの支持を得るために、3つの新しい部族が作られたことである。2つはマケドニア王とその息子に敬意を表し、もう1つはエジプト王に敬意を表した。

しかし、紀元前200年にローマがマケドニアと戦ったとき、アテネ人は最初の2つの新しい部族を廃止し、ペルガモン王に敬意を表して12番目の部族を創設した。アテネ人はローマのために宣言し、紀元前146年にアテネは内政を管理できる自治的なキウィタス・フォエデラータとなった。これによりアテネは民主主義の形態を実践することができ、ローマは憲法によって都市の貴族階級を強化することを確実にした。^[26]

ローマ統治下では、アルコンが最高位の役職に就いていた。アルコンは選挙で選ばれ、ドミティアヌスやハドリアヌスのような外国人でさえも名誉の印としてその職に就いていた。4人が司法行政を統括した。評議会（その人数は時代によって300人から750人まで様々）はくじで任命された。評議会は、選挙で選ばれたアルコンから選出され、貴族的な性格を持ち、幅広い権限を委ねられたアレオパゴスに取って代わられた。ハドリアヌスの時代から、帝国の学芸員が財政を監督していた。旧憲法の影は残り、アルコンとアレオパゴスはローマ帝国の崩壊を生き延びた。^[26]

紀元前88年、哲学者アテニオンの統治下で革命が起こり、暴君として議会は自分が求める人物を誰でも選出するよう同意した。アテニオンはポントスのミトリダテスと同盟を組みローマと戦争したが、戦争中に殺されアリスティオンに取って代わられた。勝利したローマの将軍プブリウス・コルネリウス・スッラはアテネ人を生き延びさせ、奴隷として売り飛ばすことはせず、紀元前86年に以前の政府を復活させた。^[27]

ローマがアウグストゥスの下で帝国となった後、アテネの名目上の独立は解消され、その政府はデクリオーネスからなる元老院を備えたローマの自治体の通常のタイプに収斂した。^[28]

古代アテネの人口の推定値は様々である。紀元前4世紀には、アッティカには25万～30万人がいたと思われる。^[4]市民世帯は10万人に達し、そのうち約3万人が議会で投票する権利を持つ成人男性市民であった。5世紀半ばには、成人男性市民の数はおそらく6万人に達したが、ペロポネソス戦争中にこの数は急激に減少した。^[29]この減少は、後述するより厳格な市民の定義の導入により恒久的なものとなった。現代の視点から見ると、これらの数字は少ないように思えるかもしれないが、ギリシャの都市国家の中ではアテネは巨大であった。1,000ほどあったギリシャの都市のほとんどは、それぞれ成人男性市民が1,000～1,500人しかいなかった。大国であったコリントスでも、成人男性市民は多くても15,000人であった。^[30]

人口の非市民的構成は、居住外国人（メティック）と奴隷で構成されており、後者の数はおそらくいくらか多かった。紀元前338年頃、弁論家ヒュペリデス（断片13）は、アッティカには15万人の奴隷がいたと主張したが、この数字はおそらく印象に過ぎない。奴隷の数は市民の数を上回っていたが、市民を圧倒するほどではなかった。^[31]

アテネでは、エフェベスとして軍事訓練を終えた成人男性市民だけが投票権を持っていた。実際に政治に参加した人口の割合は、住民全体の10％から20％であったが、これは紀元前5世紀から4世紀にかけて変動した。^{[29]これにより、}奴隷、解放奴隷、子供、女性、メティック（アテネの外国人居住者）など、人口の大半が除外された。 ^[32]女性は権利と特権が制限され、公共の場での移動が制限され、男性から非常に隔離されていた。^[33]

アテネでは、ほとんどの場合、出生による市民権の基準に従っていました。この基準はさらに、アテネ人の父親からの自由な出生、アテネ人の父親からの自由で嫡出の出生、アテネ人の父親とアテネ人の母親からの自由で嫡出の3つのカテゴリーに分類できます。^[34]アテネ人は、出生の状況が、市民として保持できる政治的アイデンティティと立場の種類に関連すると考えていました。

古代アテネにおける市民権は、単に国家に対する法的義務というだけでなく、民族的国籍の一形態でもあったと推測されている。「アテネ人」という称号は、市民とみなされる自由住民に与えられ、市民とみなされる都市内の他の住民（非市民）に対して特別な特権と保護を与えた。^[34]アテネの法律のタイムラインでは、ソロンの法律は、自由とみなされる市民（アテネ人）と、法的に奴隷にされる可能性のある非市民（非アテネ人）の間に存在する保護の明確な境界を概説した。^[34]

また、権利が停止されている市民（通常は都市への負債の返済を怠ったため。アティミアを参照）も投票から除外されていた。一部のアテネ人にとって、これは永久的な（そして実際には継承可能な）資格剥奪に相当した。ギリシャの都市国家が保持していた排他的で先祖伝来の市民権の概念を考えると、寡頭政治や貴族政治と比較して、アテネやその他の同様の急進的民主主義の政府には比較的多くの人口が参加していた。^[29]

アテネ市民の中には、他の市民よりもはるかに活動的な人もいたが、この制度が機能するために必要な膨大な数は、資格のある人々の直接参加の幅が、現代の民主主義をはるかに超えていたことを証明している。 ^[29]アテネ市民は市民の子孫でなければならなかった。紀元前450年のペリクレスとキモンの改革の後、アテネ人の両親の子孫だけが市民権を主張できた。 ^[35]この法律は遡及的ではなかったが、5年後、エジプト王からすべての市民に分配される穀物の無償贈与が届いたとき、多くの「非嫡出」市民が登録簿から削除された。^[36]

市民権は個人とその子孫の両方に適用された。市民権は議会によって付与されることもでき、時には大規模な集団に付与されることもあった（例えば紀元前427年のプラタ人、紀元前405年のサモス人）。しかし、4世紀までには、市民権は個人にのみ付与され、定足数6,000人の特別投票によって付与された。これは通常、国家への何らかの貢献に対する報酬として行われた。1世紀の間に、このようにして付与された市民権の数は数千ではなく数百であった。^[37]

クセニアス・グラフェ（ξενίας γραφή）は、市民権を不法に行使した者に対して起こされた訴訟である。有罪判決を受けた者は奴隷として売られ、財産は国家に没収された。^[38]

アテネ民主主義への参加は成人男性アテネ市民のみに認められていたため、女性は常に政府や公的役割から除外されていた。市民権の場合でも、女性を指すのにこの用語が使われることは稀だった。むしろ、女性は「都市に属する女性」を意味するアステ、または「アッティカの女性/妻」を意味するアッティケー・グネと呼ばれることが多かった。アテネ人という用語でさえ、主に男性市民のみを指して使われていた。^[39]ペリクレスの法律により市民権はアテネの男女両方の子供に限定されていたため、ポリスは女性を市民として登録せず、またいかなる形式の登録も行わなかったため、多くの裁判で証人が女性がアテネ男性の妻であることを証明しなければならなかった。^[39]

女性は、政府へのいかなる形の正式な参加も禁じられていただけでなく、公の場での議論や演説からもほとんど排除され、演説家は市民の妻や娘の名前を省いたり、遠回しに言及したりすることさえあった。公の場から追い出された女性の役割は、家庭で働くという私的な場に限定され、父親であれ夫であれ男性の保護者に従属する二流の人間として扱われた。^[要出典]

アテネの男性の合理化の領域では、女性を政治から排除する理由の一部は、女性はより性的で、知的にハンディキャップがあるという広く信じられていた見解から来ていた。アテネの男性は、女性の方が性欲が強く、その結果、社会に自由に関与することを許されれば、より乱交的になると信じていた。これを念頭に置いて、彼らは、女性が浮気をしたり、婚外子を産んだりするかもしれないことを恐れていた。それは、親子関係が疑われると、アテネの財産と相続人の間の相続制度だけでなく、生まれてくる子供の市民権を危険にさらすことになるだろう。 ^[39]知能の面では、アテネの男性は、女性は男性よりも知能が劣っており、そのため、当時の野蛮人や奴隷と同様に、政治問題や情勢に関する公の議論に効果的に参加し、貢献することができないと考えられていた。これらの根拠と、市民のもう一つの要件である女性の戦闘参加の禁止は、アテネの男性の目には、本質的に、女性に市民権が認められないことを意味していました。^{[引用が必要]}

全体的に投票権と市民権が禁じられていたにもかかわらず、女性には宗教を実践する権利が与えられていた。^[39]

アテネは歴史を通じて、様々な指導者のもとで多くの異なる憲法を持っていました。アテネの改革の歴史の一部と他の古代ギリシャの都市国家の憲法のコレクションが編集され、アリストテレスまたはその弟子の一人によって作成された「アテネ人憲法」と呼ばれる包括的な憲法に統合されました。^[40]アテネ人憲法は、アテネの政府の構造とそのプロセスを概説しています。

数百人から数千人の市民が集まる政治機関が 3 つありました。それは、議会 (定足数 6,000 人の場合もありました)、500 人評議会 (ブール)、裁判所 (最低 200 人、場合によっては 6,000 人) です。この 3 つの機関のうち、議会と裁判所が真の権力の場でした。ただし、裁判所は議会とは異なり、30 歳以上の市民のみで構成されていたため、単にデモス(「人民」) と呼ばれることはありませんでした。重要なのは、議会と裁判所の両方で投票する市民は、評議会のメンバーや他の役職者とは異なり、審査や訴追の対象にならなかったことです。

紀元前 5 世紀には、議会が政治的に重要な裁判の裁判所として開かれたという記録がしばしば残っており、議会の定足数と、特定の裁判の陪審員が毎年選ばれる人数がともに 6,000 人であったことは偶然ではありません。しかし、4 世紀半ばまでに議会の司法機能は大幅に縮小されましたが、さまざまな政治裁判の開始において常に役割を果たし続けました。

アテネ民主主義の中心となる出来事は、議会（エクレシア、ἐκκλησία）の会合であった。議会とは異なり、議会のメンバーは選挙で選ばれず、彼らが望むときに権利によって出席した。アテネで創設されたギリシャ民主主義は、代表制ではなく直接制であった。つまり、20歳以上の成人男性市民であれば誰でも参加することができ、^{[41]参加することは義務であった。民主主義の役人は、一部は議会によって選出され、大部分は}抽選と呼ばれるプロセスでくじ引きによって選ばれた。

議会には 4 つの主な機能がありました。行政宣言 (戦争開始の決定や外国人への市民権付与などの法令) を発令し、一部の役人を選出し、法律を制定し、政治犯罪を裁くことです。制度が進化するにつれ、最後の機能は法廷に移されました。標準的な形式は、演説者が賛成と反対の立場を表明し、その後に賛成か反対かを全員で投票 (通常は挙手) するというものでした。

重要な問題については、時には永続的な意見の集まりがあったかもしれないが、政党はなく、同様にウェストミンスター制度のような政府や野党は存在しなかった。投票は単純多数決で行われた。少なくとも5世紀には、議会が行使する権力にはほとんど制限がなかった。議会が法律を破った場合、議会が同意した提案をした人々を罰するだけだった。間違いがあったとしても、議会の観点からは、それは議会が誤解されたからに他ならない。^[42]

古代民主主義国ではよくあることだが、投票するためには物理的に集会に出席する必要があった。兵役や単なる距離が市民権の行使を妨げていた。投票は通常挙手（χειροτονία, kheirotonia、「腕を伸ばす」）によって行われ、役人は視覚で結果を判定した。これは暗くなりすぎてよく見えない場合に問題を引き起こす可能性があった。しかし、どのメンバーも役人に再集計を要求することができた。^[43]少数の投票カテゴリについては、主に市民権の付与に関する6,000の定足数が必要であり、ここでは小さな色の石が使用され、賛成には白、反対には黒が使用された。セッションの終わりに、各有権者はこれらの石を大きな土瓶に投げ込み、後でその土瓶を割って投票用紙を数えた。

紀元前5世紀初頭に導入されたアテネ民主主義の独特な特徴である追放制度は、議会が国家の安定を脅かすとみなされた市民を追放することを可能にした。投票によって行われるこの毎年の慣習は、潜在的な暴君や派閥に対する予防策であった。スターが指摘したように、追放制度は、より厳しい懲罰的措置に頼ることなく影響力のある人物に制約を課すことで民主主義を守ろうとするアテネの努力を例示し、それによって政治的安定と民主的自由のバランスをとった。^[44]

紀元前5世紀には、10の国家月に1回ずつ、年間10回の定例集会があり、その他の集会は必要に応じて招集された。次の世紀には、集会は年間40回に設定され、国家月に4回開かれた。これらのうちの1つは、今や主要集会であるキュリア・エクレシアと呼ばれるようになった。特に紀元前355年までは、法廷ではなく議会で政治裁判が行われていたため、追加の集会が招集されることもあった。集会は、太陰暦に従った毎年の祭日と重ならないようにする必要があったため、固定間隔で開かれることはなかった。また、4回の集会が国家月の終わりに向かって集約される傾向もあった。^[45]

集会への出席は必ずしも自発的ではなかった。5世紀には、公務奴隷が赤い縄で封鎖線を作り、アゴラから集会場所（プニュクス）に市民を誘導し、衣服に赤い染みがついた者には罰金が科された。^[46]紀元前403年に民主主義が回復すると、集会出席料が導入された。これにより、集会への新たな熱意が促進された。最初に到着した6,000人だけが入場料を支払い、遅れて来た者を寄せ付けないように赤い縄が使われるようになった。^[47]

紀元前594年、ソロンは議会の活動を指導するために400人のブールを創設したと言われている。^[48]クレイステネスの改革後、アテネのブールは500人に拡大され、毎年くじ引きで選出された。クレイステネスの10部族はそれぞれ30歳以上の評議員を50人ずつ提供した。ブールの公務における役割には、財務、軍の騎兵隊と艦隊の維持、将軍への助言、新しく選出された政務官の承認、大使の接待などがあった。最も重要なことは、ブールがプロブウレウマタ、つまりエクレシアが議論して承認するための審議案を起草することだった。緊急時には、エクレシアはブールに特別な臨時権限を与えることもあった。^[49]

クレイステネスはブールの会員をゼウギタイ以上の地位にある者に限定したが、これはおそらくこれらの階級の経済的利益が彼らに効果的な統治への動機を与えたためであろう。会員は自分の属するデメによって承認されなければならず、デメはそれぞれ地方政治の経験があり、政府に効果的に参加できる可能性が最も高い者を選ぶ動機を持っていた。^[50]

ブールの10部族のそれぞれのメンバーは、36日間、ブールの常任委員会（プリタネイス）として交代で活動した。任務に就いたプリタネイス50人全員は、ブールが会合するブールテリオンに隣接する建物であるプリタネイオンのトロスで宿泊と食事が提供された。各部族の議長は毎日くじ引きで選ばれ、次の24時間トロスに留まり、ブールと議会の会合を主宰することが義務付けられていた。^[51]

ブールは議会の執行委員会としても機能し、他の政務官の活動を監督した。ブールは、アテネの行政機能を遂行するさまざまな委員会や政務官の活動を調整し、自らのメンバーから無作為に選ばれた10人の委員会を編成し、海軍問題から宗教行事までさまざまな分野を担当した。^[52]全体として、ブールは国家の行政の大部分を担当していたが、イニシアチブの自由度は比較的少なかった。ブールの政策統制は、執行機能ではなくプロブール機能で実行された。前者では、議会による審議のための措置を準備し、後者では、単に議会の要望を実行しただけだった。^[53]

アテネには、完全な市民権を中心とする精巧な法制度があった（アティミア参照）。公職者と同じ30歳以上という年齢制限は、議会への参加に必要な年齢より10歳高く、議会との関係において裁判所に一定の地位を与えた。陪審員は宣誓を義務付けられていたが、議会への出席には宣誓は義務付けられていなかった。裁判所が行使する権威は議会と同じ根拠を持っていた。つまり、どちらも人民の直接の意思を表明するものとみなされていた。不正行為で弾劾され起訴される公職者（治安判事）とは異なり、陪審員は非難されることはない。なぜなら、彼らは事実上人民であり、それより上位の権威はあり得ないからである。この結果、少なくとも被告が認めるところによれば、裁判所が不当な判決を下したのであれば、それは訴訟当事者に惑わされたからに違いないということであった。^[54]

基本的に、訴訟には 2 つの等級があり、小さい方はディケ(δίκη) または私的訴訟として知られ、大きい方はグラフェまたは公的訴訟として知られています。私的訴訟の場合、陪審員の最小人数は 200 人 (1,000 ドラクマを超える金額が争点となる場合は 401 人に増加)、公的訴訟の場合は 501 人でした。クレイステネスの改革により、陪審員は 600 人の陪審員団から抽選で選ばれ、アテネの 10 部族からそれぞれ 600 人の陪審員が選ばれ、合計 6,000 人の陪審員プールができました。^[55]特に重要な公的訴訟の場合、陪審員は500人の追加割り当てを加えることで増やすことができます。陪審員の規模として1,000人や1,500人が頻繁に見られ、少なくとも1回、新しい種類の訴訟が初めて裁判所に持ち込まれたとき（graphē paranómōnを参照）、陪審員プールの6,000人全員が1つの訴訟に参加した可能性があります。^[56]

訴訟は、水時計またはクレプシドラで計時された単独のスピーチの交換という形で、訴訟当事者自身によって提起され、最初に検察官、次に被告が続きました。公的訴訟では、訴訟当事者はそれぞれ 3 時間のスピーチをしましたが、私的訴訟ではさらに短くなりました (ただし、ここでは賭けられた金額に比例していました)。決定は、審議のための時間を設けずに投票によって行われました。陪審員は投票手続き中に非公式に話し合い、訴訟当事者の発言に対する反対または不信感を叫んで騒々しくなることもありました。これは、合意形成に何らかの役割を果たした可能性があります。陪審員は、被告の有罪と判決について「賛成」または「反対」の投票しかできませんでした。私的訴訟の場合、被害者またはその家族のみが訴訟を起こすことができたが、公的訴訟の場合、これらの主要な訴訟の問題はコミュニティ全体に影響を及ぼすとみなされたため、誰でも（ho boulomenos、「望む人なら誰でも」、つまり完全な市民権を持つ市民であれば誰でも）訴訟を起こすことができた。

裁判は迅速で、裁判は1日以上かかることはなく、日没までに終わらなければならなかった。^[57]有罪判決によっては自動的に刑罰が科せられる場合もあったが、そうでない場合は、2人の訴訟当事者がそれぞれ有罪判決を受けた被告に対する刑罰を提案し、陪審員がさらに投票してどちらかを選んだ。^[58]控訴はできなかった。しかし、有罪判決が下った検察官の証人を起訴する仕組みがあり、それが以前の判決を覆す可能性があったようだ。

陪審員への報酬は紀元前462年頃に導入され、ペリクレスが考案したとされ、アリストテレスはこれを急進的民主主義の根本であると述べている（政治学1294a37）。ペロポネソス戦争初期にクレオンが陪審員報酬を2オボルから3オボルに引き上げ、そのまま維持された。当初の額は不明である。注目すべきことに、これは議会出席報酬が導入される50年以上前に導入された。裁判所の運営はアテネ国家の主要な支出の1つであり、4世紀には財政危機の時期があり、少なくとも私的訴訟については裁判所が停止されなければならなかった。^[59]

この制度は、反専門職主義を顕著に示していた。裁判長を務める裁判官はおらず、陪審員に法的指示を与える者もいなかった。陪審員は無作為に選ばれるため、これらの陪審員は法律教育をほとんど受けていない、あるいは全く受けていない一般市民に過ぎなかった。^[60]治安判事は行政機能のみを持ち、素人であった。アテネでの年次治安判事裁判は、ほとんど一生に一度しか開かれなかった。弁護士という職業はなく、訴訟当事者は市民としての立場でのみ行動した。どんな専門職主義があったとしても、それは偽装される傾向があった。スピーチライターやロゴグラファー（logographos）のサービスにお金を払って依頼することは可能だったが、これは法廷で宣伝されていなかったかもしれない。訴訟当事者が自分自身のために話しているように見えれば、陪審員はより感銘を受ける可能性が高い。^[61]

制度が進化するにつれ、裁判所 (つまり、別の装いをした市民) が議会の権力を侵害するようになりました。紀元前 355 年以降、政治裁判は議会ではなく裁判所でのみ行われるようになりました。紀元前 416 年には、graphē paranómōn (「法律に反する措置に対する告発」) が導入されました。これにより、議会で可決または提案されたものはすべて、陪審による審査のために保留にすることができ、陪審によって無効にされ、提案者も処罰される可能性がありました。

驚くべきことに、法案を阻止し、その後、法案の審査に成功しただけで、議会の投票を必要とせずに法案を承認するのに十分だったようです。たとえば、2 人の男性が議会で、一方が提出した提案について対立し、その提案が可決されると、2 人は法廷に訴え、議会で敗訴した側が法案と提案者の両方を訴えます。こうした訴訟の数は膨大でした。裁判所は事実上、一種の上院となりました。

5世紀には、行政命令と法律の間に手続き上の違いはなかった。どちらも単に議会で可決されただけだった。しかし、紀元前403年以降、両者は明確に区別されるようになった。それ以降、法律は議会ではなく、毎年6,000人の陪審員から選ばれた市民の特別委員会によって制定された。これらはノモテタイ（ νομοθέται、「立法者」）として知られていた。^[62]

上に概説した機関、つまり議会、公職者、評議会、裁判所は、システム全体を動かす人物、ホ・ボロメノス（「望む者」または「望む人は誰でも」）なしでは不完全である。この表現は、市民が議会で発言するために立ち上がる権利、公的訴訟（つまり、政治共同体全体に影響を及ぼす訴訟）を起こす権利、立法者に対して法律を提案する権利、評議会に提案を持ちかける権利を要約している。公職者とは異なり、市民の発起人は就任前に投票で選ばれることはなく、退任後に自動的に見直されることもなかった。結局のところ、これらの機関には定められた任期はなく、ほんの一瞬の行動である可能性もあった。しかし、民主的な脚光を浴びることにはリスクが伴った。別の市民の発起人が選んだ場合、公人は行動の責任を問われ、罰せられる可能性がある。公人の場合、告発者は「ホ・ディオコン（追跡者）」ではなく「カテゴロス（告発者）」と呼ばれ、殺人事件でも使われる用語である。 ^[63]

トゥキュディデスによれば、ペリクレスはアテネ人が政治について非常に精通していると特徴づけた。

政治に興味を持たない人は自分のことしか考えていない人だと言っているのではありません。政治には全く関心がない人だと言っているのです。^[64]

idiotという言葉は、もともと単に「一般市民」を意味していました。これは、より最近の「愚かな人」の意味と組み合わせて、古代アテネ人が政治に参加しない人々を愚か者と見なしていたことを示すために現代の評論家によって使用されることがあります。^{[65] [66] [67]}しかし、この言葉の意味の歴史は、この解釈を支持していません。^{[68] [69]}

アテネ民主主義下では有権者は意見を表明し議論に影響を与える平等な機会を与えられたが、必ずしも成功するとは限らず、少数派は同意できない動議に賛成票を投じざるを得ないことが多かった。^[70]

紀元前7世紀のソロンの改革の直前、アテネは少数のアルコン（3人、後に9人）と、有力な貴族の家系のメンバーで構成されるアレオパゴス評議会によって統治されていました。市民会議（おそらく重装歩兵階級）もあったようですが、アルコンとアレオパゴスが国家を運営し、これらの改革以前は大衆は政府に対してまったく発言権を持っていませんでした。^[71]

もともと、アルコンは常にアリストの中から選ばれ、次の 3 人の政務官で構成されていました。

• 名を冠したアルコン（ἄρχων ἐπώνυμος / epốnumos Arkhon または ὁ ἄρχων / ho Arkhon、文字通り「アルコン」、これ以上の正確さはない）は、年に自分の名前をつけた。アルコンは都市国家における最高の政治的役職であった。この役職は、アテネが君主制から民主制に移行したアルカイック時代にまで遡ることもできる。^[72]名を冠したアルコンは、おそらく君主制の終焉後に国家の指導権を握り、司祭の任務と戦争は他のアルコンが引き継いだ。名を冠したアルコンの継承は、その年に彼の名が付けられ、法律、条約、公的碑文の冒頭に彼が最初に位置づけられたことから、歴史的に非常に重要であった。アルコンは民政と公的司法を担当した。彼は未亡人と孤児の保護者であり、家族間の争いを監督した。彼はまた、パトロンや四部作の優勝者を任命して劇場の運営にも携わった。歴史物語では、年は通常、その日にその役職に就いていたアルコンの名前で特定される。
• アルコン・バシレウス(ἄρχων βασιλεὺς / árkhôn basileùs) は、古代の王たちの宗教的機能を引き継いだ人物です。彼は都市の「大祭司」であり、したがって世俗的な領域の任務を持つ神聖な役人でもありました。彼は宗教的儀式を担当し、アレオパゴスを主宰しました。彼は従わなければならない宗教上の禁止事項を課しました。さらに、彼は地区や聖地を監督し、共同体の犠牲を捧げ、秘儀の祝典やレナイアを主導しました。彼の責任範囲は、殺人や、神殿の盗難や司祭職の違法行為などの不敬虔な事件における彼の法的権限にも対応していました。アルコン・バシレウスの妻であるバシリナは、都市の安全を確保するために、アテネのブコレオイオンでの祭りの間にディオニュソス神と結婚して性的関係を持つべきであると信じられていました。この法律がどのように制定されたかは正確にはわかっていない。
• アルコン・ポレマルコス(ἄρχων πολέμαρχος / ポレマルコス・アルコン) の本来の役割は軍を指揮することであり、これは王から受け継いだ軍事的属性であったが、アルコンの地位がくじ引きで選ばれるようになった紀元前 487 年以降は、その権力をストラテゴスに譲った。一部の歴史家によると、ポレマルコスは都市国家の軍隊の最高司令官であった。ヘロドトスは、マラトンの戦いで、戦闘の参加に関する議論において、ポレマルコスであるカリマコスの投票が決定的な要因であったと述べている。この投票が、ポレマルコスの地位がストラテゴスと同等であったことを意味するのか、それとも最高司令官の地位であったことを意味するのかについては議論がある。^{[73] [74] [75]}ポレマルコスの軍事的責任は紀元前487年まで続き、この年に新しい手続きが採用され、行政官はくじ引きで任命されました。^{[76] [77]}彼はまた、いくつかの宗教的機能を再開しました。
  • 彼は戦闘で亡くなった兵士たちを追悼する式典を主宰した。
  • 彼は僭主ハルモディウスとアリストゲイトンを偲んで儀式的な犠牲を捧げた。
  • 彼はアテネ市民以外の人々に関する司法機能を遂行した（主にメティクスに関する訴訟を監督した）。

いつからかは不明だが、^[78] 3人のアルコンは9人のアルコンに増え、3人の主要アルコンは、司法行政官の一種であるテスモテタイと呼ばれる6人の他のアルコンに支えられていた。最後に、クレイステネスは秘書官を加え、他の9人のアルコンの通知書を書く責任を負わせた。そのため、最終的に他のアテネの行政官と同様に、アルコンの数は10人に達した。

ソロンの改革により、アルコンは貴族階級だけでなく、一部の高位の資産家からも選出されるようになった。アレオパゴスは元アルコンで構成されていたため、これは最終的にアレオパゴスにおける貴族の支配力の弱体化も意味することになる。ソロンは政治制度にも変更を加え、幅広い参加を可能にした。^[79]しかし、ソロンが市民議会を創設したにもかかわらず、アルコンとアレオパゴスは依然として大きな権力を握っていた。^[80]

クレイステネスの改革により、アルコンは議会によって選出されたが、依然として上流階級から選出された。^[81]アレオパゴスは「法の守護者」としての権力を保持し、違憲とみなされる行為を拒否することができたが、これは実際には機能しなかった。^[82]

エフィアルテス、そして後にペリクレスがアレオパゴスから他の機関を監督し統制する役割を剥奪し、その権力を劇的に縮小した。紀元458年に上演された劇『エウメニデス』では、自身も貴族であったアイスキュロスが、アレオパゴスをアテナ自身によって設立された宮廷として描いている。これは、権力の剥奪に直面してもアレオパゴスの威厳を保とうとする明らかな試みであった。^[20]

毎年、約1,100人の市民（500人の評議会のメンバーを含む）が役職に就いていた。そのほとんどはくじ引きで選ばれ、はるかに少ない（そしてより権威のある）約100人のグループが選挙で選ばれた。どちらも強制ではなく、個人が両方の選出方法に自分自身を推薦しなければならなかった。特に、くじ引きで選ばれたのは特別な専門知識を持たない市民だった。将軍（ストラテゴイ）という注目すべき例外を除いて、各役職には制限的な任期制限があったため、これはほぼ必然的だった。たとえば、市民は生涯で連続しない2年間のみブールのメンバーになることができる。^[83]さらに、役職に就ける人にはいくつかの制限があった。最低30歳の年齢制限があり、成人市民の約3分の1が一度に資格がない状態になっていた。不明な割合の市民も選挙権剥奪（アティミア）の対象となり、一部は永久に、一部は一時的に（種類によって異なる）排除された。さらに、選ばれたすべての国民は就任前に審査（ドキマシア）され、その時点で失格となる可能性もあった。

議会で投票する市民は審査や処罰を受けないが、同じ市民が公職に就くと、国民に奉仕することになり、非常に厳しく処罰される可能性がある。公職に就く前に審査を受けることに加え、公職者は退任後にも審査（エウトゥナイ、「会計検査」または「会計報告」）を受け、業績を審査される。これらのプロセスはどちらもほとんどの場合、短く定型的なものだ。しかし、市民が問題を取り上げたい場合、陪審裁判所で争う可能性が開かれていた。^[84]審査が裁判にかけられる場合、元公職者は厳しい処罰を受けるリスクがあった。公職者は在職中であっても、議会によって弾劾され、解任される可能性がある。年に10回の「主要会議」（クリアイ・エクレシアイ）のそれぞれで、議会の議題に、公職者は職務を正しく遂行しているかという質問が明確に提起された。

公職者として活動する市民は、議会で投票したり陪審員を務めたりする場合とはまったく異なる役割を果たしました。概して、これらの公務員が行使した権力は日常的な管理であり、非常に限定されていました。これらの公務員は人々の代理人であり、代表者ではないため、その役割は統治ではなく管理でした。公務員の権限は厳密に定義され、発議能力は制限されていました。刑事罰に関しては、公務員は50ドラクマを超える罰金を科すことはできませんでした。それ以上の罰金は裁判所に提出する必要がありました。能力は主要な問題ではなかったようですが、少なくとも紀元前4世紀には、彼らが忠実な民主主義者であるか、寡頭政治の傾向を持っているかが主な問題でした。むしろ、継続的な関与によって一般的な能力を構築することが民主主義の精神の一部でした。 5 世紀の体制では、毎年選出される 10 人の将軍が非常に目立つ存在になることが多かったが、権力を持つ者にとって、権力は既得権ではなく、主に頻繁な演説と議会で与えられる尊敬によって決まるものであった。

個人への票の割り当ては、市民権に基づいており、功績や金で買える個人的な人気に基づくものではなかった。したがって、票の割り当ては不正な買収を防ぐ手段とみなされ、すべての市民が平等に官職に就くチャンスを持つため、市民に政治的平等を与えた。これはまた、デマゴーグに対する抑制としても機能したが、この抑制は不完全であり、選挙で有権者を喜ばせることを防ぐことはできなかった。^[85]

能力があるかどうかわからない個人に責任を無作為に割り当てることには明らかなリスクがありますが、システムには起こりうる問題を軽減するための機能が含まれていました。役職に選ばれたアテネ人はチーム (委員会、パネル) として務めました。グループでは、正しいやり方を知っている人が 1 人いる可能性が高く、知らない人は知っている人から学ぶことができます。特定の役職に就いている間、チームの全員が、一種のチェックとして他の全員を観察します。ただし、9 人のアルコンなど、一見委員会のように見えても、互いに非常に異なる機能を実行する役人もいました。

くじで任命された役職は、同じ人物が二度務めることはできなかった。唯一の例外は、500人の評議会である。この場合、人口統計上の必然性により、個人は生涯に二度務めることができた。この原則は、アルコンなどの政務官の補佐官として働く秘書官や次官にも適用された。アテネ人にとって、警戒すべきは無能さではなく、権力を蓄積する手段として役職を利用する傾向だったようだ。^[86]

アテネの選挙では、1,000 人のうち約 100 人の役人がくじ引きではなく選挙で選ばれました。このグループには、大金を扱う必要がある役人と、10 人の将軍、ストラテゴイの 2 つの主なカテゴリがありました。財務役人が選挙で選ばれた理由の 1 つは、横領された金があれば彼らの財産から回収できるためでした。一般的に選挙は富裕層に有利でしたが、この場合は富が事実上必須条件でした。

将軍が選出されたのは、その役割に専門知識が必要だったからだけではなく、戦争が行われたギリシャ世界全体での経験と人脈を持つ必要があったからでもある。紀元前5世紀には、主にペリクレスに見られるように、将軍は都市国家で最も権力のある人々の一人になり得た。しかしペリクレスの場合、彼の権力が長年に渡る年間将軍職（毎年、他の9人とともに）から生まれたものと見るのは間違いである。彼の役職はむしろ、彼が及ぼした影響力の表れであり結果だった。その影響力は議会との関係に基づいており、その関係はまず第一に、市民が人々の前で立ち上がって話す権利があるというだけのものだった。4世紀の民主主義の下では、議会における将軍と主要な政治的発言者の役割は、別の人物が担う傾向があった。これは部分的には、後の時代に実践された戦争の形態がますます専門化した結果であった。

選挙で選ばれた公務員も、就任前に審査を受け、就任後には監視を受ける。また、議会が開かれている間はいつでも解任される可能性がある。在職中に「不適切な業績」をあげた場合は死刑に処されることもあった。^[87]

アテネ民主主義には、古今を問わず多くの批判者がいた。アテネ民主主義に対する古代ギリシャの批判者には、将軍で歴史家のトゥキュディデス、劇作家のアリストパネス、ソクラテスの弟子プラトン、プラトンの弟子アリストテレス、そして「古き寡頭政治」として知られる作家がいる。現代の批評家は政治参加の資格が制限されていることに難癖をつける傾向があるが、これらの古代人は民主主義は包括的すぎると考えていた。彼らにとって、一般の人々は必ずしも統治にふさわしい人々ではなく、大きな間違いを犯す可能性が高いとされた。^[88]サモンズによると：

現代の思想、政治、社会の教訓や励ましをアテネに求める現代人の願望は、この奇妙なパラドックスに直面しなければならない。古代民主主義を生み出し、実践した人々は、この形態の体制に対する批判（哲学的または理論的なレベルで）をほとんど何も残していない。さらに、民主主義政治の時代のアテネの実際の歴史は、数多くの失敗、間違い、悪行で特徴づけられており、最も悪名高いのはソクラテスの処刑であり、民主主義が良い政治につながるという現代の普遍的な考えを信用できないように思われる。^[89]

トゥキュディデスは、貴族的かつ歴史的な観点から、民主政治の重大な欠陥は、一般の人々が当時の事実でさえも信じやすく、公正に統治できないことが多いことだと論じた。これは、歴史に対する彼自身の批判的歴史的アプローチとは対照的である。例えば、彼はスパルタに関する誤りを指摘している。アテネ人は、スパルタの王がそれぞれ統治評議会で2票を持ち、ピタナテ・ロコスと呼ばれるスパルタの大隊が存在すると誤って信じていた。トゥキュディデスにとって、この不注意は一般の人々の「既成の計算を好む」ことによるものであった。^[90]

同様に、プラトンとアリストテレスは、民主的な統治は数的に優勢な貧困層が富裕層を圧制していると批判した。彼らはそれを誰もが平等な権利を持つ公正な制度とみなす代わりに、明らかに不公平であるとみなした。アリストテレスの著作では、これは「算術的」平等と「幾何学的」（つまり比例的）平等の違いとして分類されている。^{[91] [88]}

昔からの批判者たちにとって、デモスによる統治もまた無謀かつ恣意的なものだった。そのことを示す 2 つの例を挙げよう。

• 紀元前406年、シチリア島で大勢の侵攻軍が壊滅し、その後何年も敗北を続けたアテネ人は、ついにアルギヌサイでスパルタ軍に勝利した。戦闘後、嵐が起こり、指揮を執る将軍たちは生存者を集めることができなかった。アテネ人は8人の将軍のうち6人を裁判にかけ、死刑を宣告した。厳密に言えば、これは違法だった。将軍たちは、アテネの法律で定められているように1人ずつではなく、まとめて裁判にかけられ、判決が下されたのである。ソクラテスはたまたまその日の集会を主宰していた市民であり、協力を拒否した（効果はほとんどなかったが）が、人々が望むことを何でもできないのは言語道断だという考えに反対した。この違法な不正に加え、デモスたちは後にこの決定を後悔し、自分たちは騙されていたと判断した。デモスを騙したとして告発された者たちは、将軍たちをまとめて裁判にかける動議の提出者を含め、裁判にかけられた。^[92]
• 紀元前399年、ソクラテス自身が「若者を堕落させ、異質な神々を信仰した」として裁判にかけられ、処刑された。彼の死は、ヨーロッパに記録に残る最初の知的殉教者の一人をもたらしたが、民主主義は、弟子であり民主主義の敵でもあったプラトンの手によって永遠に悪評を浴びることとなった。裁判でのソクラテスの主張から、ローレン・サモンズは「当然ながら、陪審員の過半数を含むいかなる多数派も、正しい判断を下す可能性は低い」と書いている。しかし、「ソクラテスを輩出したと言えるのはアテネだけだと主張する人もいるだろう。確かに、ソクラテスの処刑のような出来事は、アテネ人が自らの民主主義の意味と可能性を十分に理解できなかった例として、単純に片づけてしまえばよいだろう」と続ける人もいるだろう。^[93]

プラトンはソクラテスを殺したのは民主主義だと非難したが、デモスによる統治に対する批判はもっと広範囲に及んだ。彼の著作の多くは民主主義に代わる選択肢についてのものだった。『国家』『政治家』『法律』には、民主主義統治に反対し、より限定的な形態の政府を支持する多くの議論が含まれている。「都市の組織は知識を有する者に委ねられなければならない。彼らだけが、教育によって市民同胞に徳、ひいては卓越性を獲得させることができるのだ。」^[94]

民主主義の失敗を体系的なものと見るべきか、ペロポネソス戦争の極限状況の産物と見るべきかはともかく、修正への動きがあったように思われる。^[95]紀元前403年に新しい形の民主主義が確立されたが、それはそれ以前の改革とそれに続く改革の両方と結び付けられる（紀元前416年のgraphē paranómōn 、紀元前355年の議会裁判の終了）。例えば、ノモセシア制度が導入された。

新しい法律は、市民なら誰でも提案できる。既存の法律を変更する提案には、代替法の提案を添える必要があった。提案する市民は、事前にそれを公表する必要があり、公表は、広場の名を冠した英雄の像の隣にある白い板に提案を書くことで行われた。提案は評議会で検討され、動議の形で議会の議題に載せられる。議会が提案された変更に賛成票を投じた場合、提案は、ノモテタイ（文字通り「法律制定者」）と呼ばれる市民グループによるさらなる検討に付託される。^[29]

次第に、議会の責任は裁判所に移り、法律は陪審員によって制定され、議会の決定はすべて裁判所で審査されるようになりました。つまり、全市民の集会は、宣誓のもとで行われる 1,000 人ほどの集会に取って代わられ、1 つの問題に集中する時間が増えました (ただし、1 日を超えることはありません)。この変化のマイナス面の 1 つは、迅速かつ断固とした行動が必要なときに、新しい民主主義が迅速に対応できなかったことです。

批判のもう 1 つの方法は、民主主義とアテネ生活のあまり魅力的ではないいくつかの特徴との間の不穏なつながりに注目することです。民主主義はアテネ帝国主義より 30 年以上前から存在していましたが、両者は互いに関連付けて考えられています。少なくとも 5 世紀の大半は、民主主義は従属国家の帝国によって成り立っていました。貴族であったミレシアス (歴史家ではない) の息子 トゥキュディデスはこれらの政策に反対し、紀元前 443 年に追放されました。

帝国主義民主主義は、時には極度の残虐行為をすることもあった。メロスの男性全員を処刑し、女性や子供をアテネの臣民になることを拒否したというだけの理由で売り飛ばすという決定を下したのがその例だ。海軍では一般民衆が数的に優勢で、彼らは漕ぎ手として働いたり、海外の何百もの行政職に就いたりして、自分たちの利益を追求した。さらに、彼らは帝国からの収入を官職料に充てた。これは、よく「オールド・オリガルヒ」と呼ばれている匿名の著者が書いた反民主主義のパンフレットで述べられている立場である。この著者（偽クセノポンとも呼ばれる）は、民主主義を批判する次のようなコメントをいくつか残している。^[96]

1. 民主的な統治は、都市国家全体ではなく、利己的な小規模な派閥の利益のために機能します。
2. 政治的責任を集団化すると、不正行為や、対策が不評になったときの個人のスケープゴート化につながる。
3. 包括的であることによって、制度に反対する人々は民主主義の枠組みの中に自然と組み込まれることになり、民主主義自体には欠陥があるにもかかわらず、反対する人々がほとんど生まれないことを意味する。
4. 帝国主義政策をとる民主的なアテネは、都市国家の外にも民主主義への欲求を広めるでしょう。
5. 民主的な政府は資源の管理に依存しており、そのためには軍事力と物質的搾取が必要です。
6. 平等の自由の価値には、必要以上に非市民が含まれています。
7. 民主主義は、自然界と政治界の区別を曖昧にすることで、権力者が不道徳に、そして自らの利益に反して行動するように導きます。

アリストテレスは民主主義よりも優れた政治形態について書いた。国民全員が平等に統治に参加するのではなく、より徳の高い者が統治においてより大きな権力を持つべきだと彼は考えた。^[97]

アテネ民主主義のもとでは、女性や奴隷、市民と非市民の境界線など、それ以前や他のどの時代よりも差別的な境界線が明確に引かれるようになったという主張も成り立つ。男性市民という役割を強く認めることで、民主主義は男性市民ではない人々の地位を危うくしたと主張されてきた。

• もともと、父親がアテネ市民であれば男性も市民権を得ることができたが、ペリクレス政権下で紀元前450年に規制が強化され、市民権を得るには父親がアテネ市民、母親がアテネ市民でなければならないとされた。そのため、外国人の母親を持つメトロクセノイは排除されることになった。デモステネスの時代には、こうした混血結婚も厳しく罰せられるようになった。この法律が適用されていたら、世紀の初めに活躍した多くのアテネ人は市民権を失っていただろう。民主主義の創始者であるクレイステネスは母親がアテネ人ではなく、キモンとテミストクレスの母親はギリシャ人ではなくトラキア人だった。^[98]
• 同様に、アテネの女性の地位はギリシャの多くの都市よりも低いようです。スパルタでは、女性は公共の場での運動で競い合いました。アリストパネスの『リュシストラタ』では、アテネの女性はスパルタの女性たちの日焼けした筋肉質の体を賞賛しています。また、女性はアテネではできなかったように、自らの権利で財産を所有することができました。女性蔑視は決してアテネの発明ではありませんが、当時のアテネの女性蔑視は他の国よりもひどかったと言われています。^[99]
• アテネでは、他のギリシャの都市よりも奴隷制度が広まっていた。実際、ギリシャ人以外の外国人（「蛮族」）を動産奴隷として広く利用していたのは、アテネの発展だったようだ。このことから、逆説的な疑問が湧いてくる。民主主義は「奴隷制度に基づいて」いたのだろうか？奴隷を所有することで、貧しいアテネ人でさえ（奴隷を数人所有することと富が等しいわけではないが）、政治活動にもっと時間を費やすことができたのは明らかである。 ^[100]しかし、民主主義がこの余分な時間に依存していたかどうかは、断言できない。奴隷所有が広まっていたということは、富裕層（実際には働く必要がない少数派）の余暇が、より恵まれない市民の搾取に依存するよりも少なかったことも意味していた。賃金労働は明らかに他人の意志に従うこととみなされていたが、少なくとも債務奴隷制はアテネでは廃止されていた（紀元前6世紀初頭のソロンの改革による）。市民間の新しい平等を認めることで民主主義への道が開かれ、今度は富裕層と貧困層の間で余暇の利用可能性を少なくとも部分的に平等にするための新しい手段、動産奴隷制が必要となった。信頼できる統計がないため、これらすべての関係は推測に留まる。しかし、コルネリウス・カストリアディスが指摘したように、他の社会でも奴隷はいたものの民主主義は発展しなかった。奴隷制に関しても、アテネの父親はもともと奴隷の女性との間に生まれた子孫を市民権として登録することができたと推測されている。^[98]

19 世紀以来、アテネ版民主主義は、あるグループ^{[誰? ]}によって、現代社会がまだ達成していない目標とみなされてきた。彼らは、おそらく電子民主主義を利用することによって、アテネ流の直接民主主義に代議制民主主義が加えられるか、あるいは置き換えられることを望んでいる。一方、別のグループ^{[誰? ]}は、多くのアテネ人が政府に参加することを許されなかったため、アテネ民主主義はまったく民主主義ではなかったと考えている。「社会が現代の状況下で民主主義を実現しようと努力し続け、その成功と失敗が議論される限り、アテネとの比較は今後も続けられるだろう。」^[101]

ギリシャの哲学者で活動家のタキス・フォトポロスは、「アテネ民主主義の最終的な失敗は、批評家が通常主張するように、民主主義自体の本質的な矛盾によるものではなく、逆に、アテネ民主主義が包括的な民主主義に成熟しなかったという事実によるものである。これは、未熟な「客観的」条件や生産力の低い発展など（重要ではあるが）に言及するだけでは十分に説明できない。なぜなら、当時、同じ客観的条件がギリシャの他の地域は言うまでもなく、地中海沿岸の多くの場所で優勢であったが、民主主義が栄えたのはアテネだけだったからである」と主張した。^[102]

20 世紀半ば以降、ほとんどの国は、実際の政府構成にかかわらず、民主主義を主張してきた。しかし、アテネ民主主義の崩壊後、それを良い政治形態とみなす人はほとんどいなかった。^[要出典]プラトンとアリストテレスは、民主主義を貧者が富裕者を略奪する統治とみなしたが、その統治の正当性は否定的に論じられなかった。民主主義は「集団的暴政」と見なされるようになった。「18 世紀に入っても、民主主義は一貫して非難されてきた」。時には、混合憲法が民主的な要素とともに発展したが、「それは市民による自治を意味することは決してなかった」。^[103]

アテネ民主主義の伝統が18世紀の革命家の知的背景の重要な部分であったと言うのは誤解を招くだろう。アメリカとフランスの革命家、そしてイギリスの急進派に影響を与えた古典的な例はギリシャではなくローマであり、キケロとカエサルの時代のローマは共和国ではあったが民主主義ではなかった。したがって、 1787年にフィラデルフィアで会合したアメリカ合衆国建国の父たちはアレオパゴス会議ではなく、最終的に国会議事堂で会合する上院を設立した。^[104]ルソー（1712-1778）に続いて、「民主主義は権力の行使への民衆の参加ではなく、国民主権と結び付けられるようになった」。

何人かのドイツの哲学者や詩人は、古代アテネの生活の充実感を味わい、その後間もなく「イギリスの自由主義者はアテネ人を支持する新たな議論を展開した」。これに対し、サミュエル・ジョンソンなどの思想家は民主的な意思決定機関の無知を懸念したが、「マコーレー、ジョン・スチュアート・ミル、ジョージ・グロートは、市民が享受していた高度な教養にアテネ民主主義の大きな強みを見出し、古代アテネ人が達成したのと同等の共通の市民意識を可能にする英国の教育制度の改善を求めた」^{[105] 。}

ジョージ・グロートは著書『ギリシャ史』（1846年 - 1856年）の中で、「アテネの民主主義は貧者の圧制でもなければ、暴徒の支配でもない」と主張した。グロートは、国民全員に投票権を与えることによってのみ、国民は国家が一般の利益のために運営されることを保証できると主張した。

その後、第二次世界大戦が終わるまで、民主主義は古い枠組みから切り離されました。その後、民主主義は政治統治を組織する多くの方法のうちの1つではなく、平等な社会における唯一の可能な政治システムになりました。 ^[106]

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• ローズ、PJ（2004）。アテネの民主主義。エディンバラ。
• シンクレア、RK（1988年）。『アテネにおける民主主義と参加』ケンブリッジ大学出版局。

• 『抽選：古代ギリシャにおける平等主義から民主主義へ』（2024年）Irad MalkinとJosine Blok著。
• 世界史百科事典におけるアテネ民主主義