キリスト教無神論は、神の文字通りの存在を認めずに、キリスト教に関連する教え、物語、象徴、慣習、またはコミュニティを受け入れるイデオロギーです。非神論や脱神論と重なることが多いです。
共通の信念

キリスト教の無神論者の中には様々な思想の流派があります。エール大学神学校の倫理学と宗教学の教授であるトーマス・オグルツリーは、以下の4つの一般的な信念を挙げています。[1] [2]
- 伝統的なキリスト教神学の一部であった神の理解を含め、現代における神の非実在性の主張。
- 責任ある神学活動の必須要素として現代文化を理解することを主張すること。
- 現在の教会からのさまざまな程度と形態の疎外、そして;
- 神学的な考察においてイエスの人格が中心的であることを認識する。
神学的なアプローチ
神の死の神学
1960年代半ばに一時的に世間で注目された神の死の神学は、世俗主義の台頭を説明し、神は存在しなくなったか、そもそも存在しなかったことを強調する一連の見解を指す。神の死の神学者ポール・ヴァン・ビューレンによると、神という言葉自体は「無意味であるか誤解を招く」ものである。[2]ヴァン・ビューレンは、神について考えることは不可能であると主張し、「『神』に関する私たちの発言の真実性を支持するか反対するかを判断することはできない」と述べた。[2]ほとんどのキリスト教無神論者は、神は存在しなかったと信じているが、少数の人々は神の死を文字通りに受け止めている。[3]
トーマス・J・J・アルタイザーは、十字架上でのイエスの死は人類にバトンを渡す救済の出来事であると語った。『キリスト教無神論の福音』の中で、彼は「経験を受け入れる心を持つすべての人間は神が不在であることを知っているが、キリスト教徒だけが神は死んだこと、神の死は最終的で取り返しのつかない出来事であり、神の死は歴史の中で新しい解放された人類を実現したことを知っている」と述べた。[4]
神の死を信じる神学者の中には、キリスト教会の制度から分離することを支持する者もいる。アルタイザーは「急進的なキリスト教徒は、教会の伝統はもはやキリスト教的ではなくなったと信じている」と述べ、実際、信仰は「教会の伝統や特定の教義や儀式の形式とは決して同一視できない」としている。[4]さらに、彼は正統派キリスト教は近代文化と現代神学を拒否することに失敗したと信じており、代わりに現代の急進的な冒涜を受け入れることで神聖なものを求めるべきだとしている。[5]アルタイザーは、神が存在している限り人類は最大限の可能性に到達することは決してできないため、神は人間の敵であると見なしており、神に固執することは「私たちの世紀の人間の状況から逃れ、運命である避けられない苦しみを放棄すること」である。[4]
ポストモダン神学
ポストモダン神学は、神、あるいは神の概念は人間の解釈に左右されるということを強調する。この神学は、ジャック・デリダなどの脱構築主義者、ドイツ観念論者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル、セーレン・キェルケゴールやパウル・ティリッヒなどのキリスト教実存主義者、哲学者マルティン・ハイデッガーなどの影響を受けている。
ポストモダン神学の代表的人物であるジョン・カプートは、「弱い神学」を唱えている。これは、世界を支配する超自然的で強力な神の存在を否定し、正義、歓待、許しなどの「無条件」を受け入れるよう人々に呼びかける神を支持するものである。これらの無条件は、決して完全には到達できず、想像すらできない。したがって、カプートは、「神は存在しない。神が主張する」、そして「呼びかけの主張が存在するか世界に現れる唯一の方法は、私たちの応答の存在である」と述べている。神の死の神学から距離を置くカプートは、無神論は神学の要点ではなく始まりであると主張し、命題や議論ではなく、比喩、物語、歌、詩、寓話などを通じて人々が「神」の呼びかけに応じる神詩学の役割を強調している。カプートはポストモダンというレッテルを受け入れているが、「急進的神学」、 「ポスト構造主義」、「ポスト神学」という用語も使用している。彼はキリスト教左派に属している。[6]
イギリスでは、ドン・キューピットがキリスト教非現実主義の先駆者であり、「現実主義的存在論、つまり、我々の言語や理論に先立って、それらとは独立して、それらを検証できる何かが外界に存在するという考え」を否定している。[7]キューピットは時を経てポストモダニズムと関わりを持つようになり、「太陽の生活」を提唱している。太陽の生活とは、宇宙論と世俗文化の両方に根ざした、我々の時代に適した道徳哲学を提供することができ、太陽のように「単に自己表現のほとばしりである」というものだ。[8]
その他の神学
哲学者で文化理論家のスラヴォイ・ジジェクは、「無神論者になる唯一の方法はキリスト教を信じることだ」と述べている。彼は伝統的な無神論では不十分だと主張する。
キリスト教は、神は存在しないなどと主張する通常の無神論よりもはるかに無神論的ですが、それでもなお、大他者への一定の信頼を維持しています。この大他者は、自然の必然性、進化、またはその他の何と呼ぶことができます。それでもなお、私たち人間は進化の調和のとれた全体の中の1つの位置に還元されますが、受け入れるのが難しいのは、大他者、つまり意味を保証する基準点が存在しないということです。
ジジェクによれば、十字架上でのイエスの死という考えは、愛の行為と「根本的な不安の解決」としてこの緊張に対処している。実際、ジジェクは、イエス自身が十字架上で「わが神、わが神、なぜ私を見捨てたのですか」と叫んだとき無神論者になったと述べている(マルコ15:34)[9]
神学者ピーター・ロリンズは、神学と無神論の区別は「人為的」であり、「無神論の深い神学的側面と神学の深い無神論的側面」を称賛している。[10]ロリンズは、「キリスト教を真剣に受け止めると」形而上学的神への信仰は「必然的になくなる」と述べている。[11]ロリンズは代わりに火炎神学を主張している。
火神学は、疑念や不安からの逃避を約束するあらゆる宗教的/イデオロギー的体系を深く批判する。 [...] 火神学は、日常生活の疑念や困難を、人生の深遠さと密度への旅に火をつける燃料に変えるのに役立つ。火神学は、有神論者と無神論者の間の陳腐な議論とはまったく関係のない、信仰についての刺激的な理解を提供する。それは、信仰が、私たちが自分の破綻に断固として立ち向かい、無知を喜んで受け入れ、人生の困難に勇敢に立ち向かうのにどのように役立つかを明らかにする。[12]
文化への取り組み
アルタイザーやランカスター大学の哲学講師コリン・ライアスなどの神学者は、科学的で経験的な文化における宗教の位置について書いている。アルタイザーの言葉を借りれば、「信仰と世界はもはや互いに孤立して存在できない。 [...] 急進的なキリスト教徒は、世界と関わりのないあらゆる形の信仰を非難する。」[4]彼は、無神論に対する人類の反応は「受け入れと肯定」であるべきだと付け加えている。[4]ライアスは、「これらの問題に対する満足のいく答えは、この世界で今ここでの生活を耐えうるものにし、この人生の社会的問題やその他の問題に注意を向けさせる答えでなければならないという信念でも、キリスト教の無神論者は団結している。」[3]
イエスの中心性

イエスは今でもキリスト教の無神論の中心的特徴ではあるが、ハミルトンは、キリスト教の無神論者にとって、歴史上または超自然的な人物としてのイエスは信仰の基盤ではなく、むしろ「いるべき場所、立場」であると述べた。[5]キリスト教の無神論者の中には、キリスト教徒がどうあるべきかの例としてイエスをみる者もいるが、彼らはイエスを神や神の子とは見ておらず、単に影響力のあるラビとしか見ていない。ハミルトンは、イエスに従うことは「隣人と共にあり、隣人のためにある」ことであり、[5]イエスに従うことは人間であること、他の人間を助けること、そして人類を前進させることであると書いている。トーマス・アルタイザーなどの他のキリスト教の無神論者は、イエスの神性を保持し、イエスを通して神は神の超越的な存在を否定すると主張している。
宗派別
2007年のピュー宗教調査によると、神を信じていないアメリカ人のうち、5%がカトリック教徒、9%がプロテスタントやその他のキリスト教徒であると自認している。[13] 2014年のピュー宗教調査によると、無神論者や不可知論者を含む無所属を自認するアメリカ人のうち、41%がプロテスタントとして育ち、28%がカトリック教徒として育った。[14] [15]
プロテスタント
オランダでは、オランダ・プロテスタント教会(PKN)の信者の42%が無神論者である。[16]聖職者の無信仰は必ずしも問題視されているわけではない。中には、1980年代にイギリスでドン・キューピットによって最もよく解説された「キリスト教非現実主義」の伝統に従う者もいる。この伝統では、神は象徴または比喩であり、宗教的言語は超越的な現実とは一致しないという。オランダのプロテスタント7宗派の牧師860人を対象にした調査によると、聖職者の6人に1人が不可知論者または無神論者である。その宗派の1つであるレモンストラント派では、懐疑論者の数は42%であった。[17] [18]
PKNの牧師クラース・ヘンドリクセは、神を「経験、あるいは人間の経験を表す言葉」と呼び、イエスは存在しなかったかもしれないと述べた。ヘンドリクセは2007年の著書『存在しない神を信じる:ある無神論牧師の宣言』で注目を集めた。この本の中で、神を信じるには神の存在を信じる必要はないと述べている。ヘンドリクセは「私にとって神は存在ではなく、人々の間に起こり得ることを表す言葉です。例えば、誰かがあなたに『私はあなたを見捨てません』と言って、その言葉を実現させます。その関係を神と呼んでもまったく問題ありません」と書いている。総会では、聖職者と教会員がヘンドリクセの見解を広く共有していることが判明した。 2010年にヘンドリクセ牧師が牧師として働き続けることを認める決定は、ヘンドリクセ牧師の発言は「教会の基盤を傷つけるほどの重みはない」という地域監督委員会の助言に従ったものである。同委員会は、ヘンドリクセ牧師の考えは神学的に新しいものではなく、私たちの教会の不可欠な部分であるリベラルな伝統に沿っていると結論付けた。[17]
2003年のハリス・インタラクティブの調査によると、米国ではプロテスタントを自認する人の90%が神を信じており、約4%が神は存在しないと信じている。[19] 2017年のWIN-ギャラップ国際協会(WIN/GIA)の世論調査によると、キリスト教国であるスウェーデンでは、中国に次いで無神論者または無宗教であると自認する人の割合が2番目に高く(76%)、[20] [21]クエーカー教徒のかなりの部分が非神論者のクエーカー教徒である。2013年には、英国のクエーカー教徒のうち14.5%が無神論者と自認し、43%が「神を信じていると公言できない」と感じていた。[22]
カトリック
カトリックの無神論者は、カトリックの文化、伝統、儀式、規範を受け入れるが、神の存在を否定する。ミゲル・デ・ウナムーノの1930年の小説『聖マヌエル、ブエノ、マーティル』はカトリックの無神論を描いている。2007年の調査によると、オランダのカトリック教徒のうち、自らを有神論者と考える人はわずか27%で、55%が神論者または不可知論者、 17%が不可知論者または無神論者だった。多くのオランダ人は今でもカトリックという用語に共感し、宗教的アイデンティティとしてではなく、文化的アイデンティティの基礎として特定の伝統の中でそれを使用している。オランダのカトリック教徒の大多数は現在、実際にはほとんど無宗教である。[16]
批判
弁証家C・S・ルイスは著書『キリスト教の本質』の中で、ハミルトンのキリスト教無神論と、イエスは単なる道徳的指導者であったという主張に異議を唱えた。
ここで私が試みているのは、イエスについてよく言われる本当に愚かなことを誰かが言わないようにすることです。「私はイエスを偉大な道徳の教師として受け入れる用意はあるが、彼が神であると主張することは受け入れない」。これは私たちが絶対に言ってはならないことです。ただの人間で、イエスが言ったようなことを言った人は、偉大な道徳の教師ではないでしょう。彼は、自分はポーチドエッグだと言う人と同じレベルの狂人か、地獄の悪魔かのどちらかでしょう。あなたは選択しなければなりません。この人は、神の子だったし、今もそうであるか、あるいは狂人か、それより悪い何かです。彼を愚か者として黙らせることも、悪魔として唾を吐きかけて殺すことも、彼の足元にひれ伏して主であり神であると呼ぶこともできますが、彼が偉大な人間の教師であるという上から目線のナンセンスを持ち込まないようにしましょう。彼は私たちにその自由を与えませんでした。彼はそうするつもりもなかったのです。 [...] 今では、イエスが狂人でも悪魔でもなかったことは明らかであるように思われます。したがって、それがいかに奇妙で恐ろしく、ありそうもないように見えても、イエスが神であった、そして今も神であるという見解を私は受け入れなければなりません。
ルイスの議論は、現在ではルイスのトリレンマとして知られているが、イエスが間違っている、誤って伝えられている、あるいは単に神話的であるといった他の選択肢を扱っていないため、誤ったジレンマを構成していると批判されてきた。哲学者のジョン・ベヴァースルイスは、ルイスは「読者にそのような不快な含意を伴わないイエスの多くの代替解釈を奪っている」と主張している。[23]バート・アーマンは、歴史上のイエスが自分を神と呼んだというのは単なる伝説であると述べた。ルイスはプロの聖書学者ではなかったので、これは知らなかっただろう。[24] [25]
神学者と哲学者
- トーマス・J・J・アルティザー(1927年 - 2018年):神の死の神学を取り入れたことで知られるアメリカの神学者。
- マーカス・ボルグ(1942年 - 2015年):アメリカの新約学者、神学者、進歩的キリスト教の指導者。汎神論の形で神を受け入れながらも、「超自然的有神論」を拒否した。[26]
- ウィリアム・モンゴメリー・ブラウン(1855-1937):アメリカの聖公会司教、共産主義作家、無神論活動家。[27]
- ジョン・D・カプート(1940年生まれ):アメリカの哲学者であり、ポストモダン神学の第一人者。彼は「神は存在しない。神が主張するのだ」と書いている。[28]
- ジョン・ドミニク・クロッサン(1934年生まれ):アイルランド系アメリカ人の新約聖書学者、元司祭。文字通りの神を信じていないが、自分は「絶対的な」キリスト教徒であると述べている。[29] [30]
- トルキルド・グロスボル(1948年 - 2020年):デンマークのルーテル派司祭。2003年に、特に創造神や擁護神といった高次の力を信じていないと発表した。2008年に引退するまで司祭としての活動を続けた。[31]
- ロバート・M・プライス(1954年生まれ):キリスト神話説を支持し、キリスト教無神論者を自認するアメリカの作家。
- ピーター・ロリンズ(1973年生まれ): 信仰を一連の信念ではなく世界と関わる方法として位置付ける「火炎神学」を提唱する北アイルランドの神学者。
- ジョージ・サンタヤナ(1863年 - 1952年):スペイン系アメリカ人の哲学者、作家、小説家。生涯無神論者であったが、スペインのカトリック文化を深く尊敬していた。[32]彼は自分自身を「美的カトリック」と表現した。[33]
- 神学者フランシス・シェーファーの息子であるフランク・シェーファーは、自身を「神を信じる無神論者」と表現している。[34]
- ジョン・シェルビー・スポング(1931年 - 2021年):キリスト教を刷新するために「十二箇条」を提唱したアメリカの聖公会司教、神学者。その第一は「神を定義する方法としての有神論は死んでいる。したがって、神学上の神論のほとんどは今日では無意味である。神について語る新しい方法を見つけなければならない」というものである。[35]
- ポール・ヴァン・ビューレン(1924年 - 1998年):聖公会の司祭、神学者、神の死の神学に関わる著述家。
- スラヴォイ・ジジェク(1949年生まれ):スロベニアの哲学者。著書『パンデミック!:COVID-19が世界を揺るがす』の冒頭で、自らをキリスト教無神論者と称している。[36]
その他の著名人
- アレクサンドル・ルカシェンコ(1954年生まれ):ベラルーシ大統領。自身を「正統派無神論者」と称している。[37]
- ルボス・モトル(1973年生まれ):チェコの理論物理学者。
- ダグラス・マレー(1979年生まれ):イギリスの作家、ジャーナリスト、政治評論家。元英国国教徒であり、キリスト教がイギリスとヨーロッパの文化に大きな影響を与えていると信じている。[38] [39] [40] [41]
- アントン・ルビンシュタイン(1829–1894):ロシアのピアニスト、作曲家、指揮者。ルビンシュタインはキリスト教徒として育てられたが、後にキリスト教の無神論者となった。[42]
- ダン・サヴェージ(1964年生まれ):アメリカの作家、メディア評論家、ジャーナリスト、LGBTコミュニティ活動家。現在は無神論者であると述べているが[43] 、依然として「文化的にはカトリック」であると自認しているとも述べている[44] 。
- リチャード・B・スペンサー(1978年生まれ):アメリカのオルタナ右翼で白人至上主義者。無神論者であると述べているが[45]、自身を「文化的キリスト教徒」と表現した。[46]
- オーストラリアのキリスト教をテーマにしたドゥームメタルバンド、パラメイシウムのリードシンガー兼ベーシスト、アンドリュー・トンプキンス。トンプキンスは自身の信仰についての質問に対し、「私が実践的なキリスト教徒であるかどうかについては、私は通常、実践的なキリスト教徒であって、信仰深いキリスト教徒ではないと人々に伝えています」と答えた。[47]
- グレッタ・ヴォスパー(1958年生まれ):カナダ合同教会の牧師で無神論者。[48]
- ボグスワフ・ヴォルニェヴィチ(1927年 - 2017年):ポーランドの右翼哲学者。自らを「ローマカトリックの非信者」と称した。[49]
参照
参考文献
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さらに読む
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