ピーター・ローリンズ (1973年3月31日生まれ)は、北アイルランドの 作家、講演家、哲学者、プロデューサー、神学者である。[ 1 ]
ローリンズの初期の著作は、大陸哲学 のさまざまな流れを主に取り入れ、否定神学 の伝統の中で広く展開されたが、彼の最近の著作は、神の死の神学 の理論と実践への動きを示している。これらの著作の中で、ローリンズは、ピロ神学 と呼ばれる「宗教のない」キリスト教の解釈を展開している[ 2 ]。 これは、信仰を世界についての信念の集合ではなく、世界と関わる特定の方法とみなす解釈である[ 3 ] 。
キリスト教の主流の解釈とは対照的に、このより実存主義的なアプローチは、信仰は宗教的アイデンティティの維持、特定の信念の肯定、あるいは改宗による完全性の獲得とは何の関係もないと主張する。その代わりに、彼はキリスト教をまさにこれらのことへの批判と捉えるアプローチを展開した。この反宗教的な解釈は、実際に存在する教会に反対し、信仰を、疑念、曖昧さ、複雑さを称賛しながら世界への配慮と関心を深めることができる生活様式として理解するための基礎を築いている。[ 4 ] 彼は、キリスト教の伝統を生み出した出来事自体を伝統に還元することはできず、むしろ伝統に挑戦する方法であると主張する。
これらのテーマを探求し促進するために、ローリンズは ikon [ 5 ] や ikonNYC [ 6 ] などの実験的なコミュニティを数多く設立しました。これらのグループは、自らを象徴的、黙示録的、異端的、新興かつ失敗している[ 7 ] と表現し、「変容芸術」[ 8 ]や「宙吊り空間」 [ 9 ] の創造と表現するパフォーマンスを行っています。 「世界観キリスト教」を拒否し宙吊り空間を受け入れているため、これらのグループは、異なる政治的視点や、神の存在 や世界の性質に関する反対の見解を持つ人々を意図的に引きつけようとしています。[ 10 ]
ローリンズは新興教会運動 に直接的に関わっているわけではないが、[ 11 ] 彼はその運動の発展に大きな影響を与えてきた。[ 12 ] [ 13 ]
幼少期と教育 ピーター・ローリンズ、ベルファストにて、2007年 ローリンズは、1960年代後半に北アイルランドで勃発し、3,600人以上が死亡した激動の宗派間紛争[ 14 ] の最中、東ベルファストで育った [ 15 ]。 1998年4月10日にグッドフライデー合意 [ 16 ] が署名されるまで、紛争は終結したと一般的に考えられているが、現在でも暴力の痕跡は残っている。彼はオレンジフィールド・ボーイズ・ハイスクールに通い、16歳で中退したが、進学に必要な資格は得られなかった。数年間無職だったが、キャリックファーガスで青少年支援員として働き、ベルファストのフォールズ・ロード にあるサイモン・コミュニティ が運営するホームレスシェルター で働いた。その後、ベルファスト・メトロポリタン・カレッジのキャッスルレー・キャンパスで入学準備コース (大学進学を希望するが入学要件を満たしていない恵まれない学生向けに設計された集中的な1年間のコース)に進んだ。[ 17 ] ローリンズは、ベルファストのクイーンズ大学 で、スコラ哲学 の優等学士 号、政治理論 と社会批評の 修士 号、ポスト構造主義理論 に関する博士 号(PhD)を取得している。[ 18 ]
キャシー・ヒギンズなどの学者は、ローリンズの活動を理解するには北アイルランド紛争への認識が必要であることを探求してきた。ベルファストを拠点とするアイコン・コレクティブのようなグループの発展は、少なくとも部分的には、北アイルランドで蔓延していた暴力、経済的困窮、厳格なアイデンティティの指標、根深い宗派主義の雰囲気に対する反応であった。宗派間の暴力は、不正義を正当化するための宗教の利用、多くのプロテスタント教会の原理主義、カトリック教会の性的虐待スキャンダルと相まって、ローリンズが活動する参照枠の形成に大きな役割を果たした。[ 19 ] その結果、「参加者が自分たちを定義するさまざまなアイデンティティを脇に置き」、「キリストのような方法で互いに応答するのに役立つ物語、闘争、儀式を共有する」ための実践の創造に重点が置かれた。[ 20 ] 教条的な宗教とは対照的に、イコンは「疑念は健全であり、私たちの物質的な現実、脆弱性、限界を受け入れるために必要である」と見なされる空間を提供したと彼女は指摘している。[ 21 ]
急進的な神学への転換 『裏切りの忠誠』 (2008年)は、彼の博士論文や『神について語る方法(語らない方法) 』に見られる否定神学やポスト構造主義的な議論から、ラディカル神学へと移行する動きを示した。[ 29 ] この著作では、純粋に有神論的な信仰形態への批判が見られ、彼の全体的なプロジェクトにおいて、政治哲学者スラヴォイ・ジジェク と精神分析医ジャック・ラカン の影響力が増大していることが見て取れる。[ 30 ] したがって、 『裏切りの忠誠』 は、彼の初期の著作のより神秘主義的な影響から神学的唯物論へと橋渡しする作品であり、その軌跡は後に『反乱』 (2011年)と『神の偶像崇拝』 (2013年)で具体化され、深められた。これらの後期の著作では、 ヘーゲル 、ジジェク、ラカン、後にボンヘッファー とティリッヒ の影響が前面に出ているが、ジョン・カプートは継続的な参照点として残っている。[ 31 ]
ストーリーテリング ローリンズは、より非公式なコミュニケーションスタイルを作り出すために、講演に物語形式を取り入れている。2009年、ローリンズは寓話のような短い物語33編を収録した『正統派異端者』を出版した。また、おとぎ話 [ 32 ] や、彼がプロデュースした短編映画『愛を育む』 の原作となった戯曲[ 33 ]も執筆している。
現在の考え方 ローリンズの全体的なプロジェクトは、疑念、複雑性、無知、そして破綻を受け入れるというテーマによって特徴づけられています。[ 34 ] さらに、彼はこれらのテーマがキリスト教の創始の出来事の中心にあることを示すことに関心を持っています。[ 35 ]彼は、キリスト教の中心的なスキャンダルが、宗教 [ 36 ] (信じる必要性を含む)と部族のアイデンティティ[ 37 ] に対する批判をどのように提供するかを示すことに関心を持っています。これらはどちらも、実際に存在する教会では失われており、彼が主張するところによれば、教会は信仰の反逆力に対する根本的な裏切りを表しています。[ 38 ] 彼の研究は、キリスト教が有神論的信仰、超自然主義への何らかのコミットメント、または一連の教義の肯定に基づいているのではないことを示そうとする試みです。[ 39 ] ローリンズは、自身の神学プログラムをパイロテオロジー と名付けました。[ 40 ] この名前は、スペインのアナキスト、ブエナベントゥラ・ドゥルティ の「光を照らす唯一の教会は燃える教会である」という言葉に触発されたものです。[ 40 ] このフレーズは、スラヴォイ・ジジェクの急進的神学に関する著作にも影響を与えている。[ 41 ]
ローリンズの作品は、ポスト構造主義、精神分析、現象学、実存主義が交わり、互いに影響を与え合う交差点に位置している。[ 42 ] 以下は、彼のプロジェクトで明らかになった主要なテーマの一部である。
人間には満足を追求する自然かつ破壊的な性向がある。精神分析によって得られた知見を用いて、ローリンズは、人間は満足を約束してくれると思われる何らかの対象を求める傾向があると主張する。[ 43 ] しかし、この追求自体が破壊的である。なぜなら、私たちは何よりもまず求めるものを手に入れることができず、常にそれを切望するか、あるいはそれを手に入れたとしても、実際には求めていたものを提供できないことに気づくからである。[ 44 ] 人間には、確実性を求めるという自然かつ破壊的な傾向がある。メタ心理学の分野で児童発達の知見を活用し、ローリンズは、子供の頃、私たちは自分の弱さや他者への依存を覆い隠すのに役立つ偽りのイメージと同一化すると主張する。[ 45 ] ローリンズは、大人はしばしばこうした偽りのイメージにとらわれたままでいると主張する。[ 46 ] 私たちの様々な信念は、ある程度の安心感と帰属意識を与えてくれる。しかし、ローリンズは、それらは最終的に私たちを他者から遠ざけ、疑念を抑圧させ、自分とは異なる考え方や実践をする人々から良い影響を受けることを妨げることで、私たちに害を及ぼすと主張する。[ 47 ] 宗教は、私たちが求める確実性と満足感を与えると偽って約束している。確実性と満足感は複数の源泉から私たちに提供されているが、ローリンズは教会がこの追求の典型的なバージョンを提供していると主張する。神は、他では得られない満足感と確実性を与えてくれるものとして提示されている。[ 48 ] 彼は、私たちがこの種の幸福と自信を提供すると信じているものは、実際には偶像にすぎず、皮肉にもその反対、つまり不満と不確実性を提供するだけだと主張する。[ 49 ] リベラル派と進歩派の教会は、保守派と原理主義派の教会と構造的に類似している。保守派と原理主義派の教会はローリンズが概説する問題に陥っているように見えるが、彼の主な関心はリベラル派と進歩派のコミュニティにある。彼は、リベラル派と進歩派の教会は言葉では疑念、複雑性、曖昧さ、破綻を主張しているが、典礼構造においては一般的に偶像崇拝的な信仰観を実践していると主張する。[ 50 ] [ 51 ] 信仰とは、確実性や満足感を与える体系ではなく、そうした欲求から解放された生き方である。
人前でのスピーチ ローリンズは講演家およびストーリーテラーとして、さまざまなツアー(多くの場合、ミュージシャンやアーティストとのコラボレーション)に参加してきました。[ 60 ] これらには、How (Not) to Speak of God (2006)、Beyond Belief (2008)、Lessons in Evandalism (2008)、Insurrection (2009)、Building on Fire (2013)、Playing with Fire (2014) などがあります。さらに、ローリンズはベルファストで毎年開催される、火神学の理論と実践を探求する3日間のフェスティバルイベントを企画しています。[ 61 ]
参考文献 神について語る(語らない)方法(パラクレート/SPCK、2006年)。この本は、 ポストモダン 世界における信仰を再考することを目的としており、暫定性、脆弱性、断片化に焦点を当てている。この本は出版後すぐに新興福音派キリスト教徒の間で影響力を持つようになった。[ 62 ] 裏切りの忠誠:信仰を超えた教会へ (パラクレート/SPCK 2008)『正統派異端者とその他のありえない物語』 (パラクレート/SCM、2009年4月)反乱:信じることは人間の性、疑うことは神の性 (ハワード/ホダー&ストートン、2011年10月)神への偶像崇拝:確実性と満足への依存を断ち切る (ハワード/ホダー&ストートン、2013年1月)神聖なる魔術師:宗教の消滅と信仰の発見 (ハワード/ホダー&ストートン、2015年1月)永遠の愛:孤独な森からの苦悩に満ちた欲望の物語 (2018年9月)『Making Love』 (『Magician's Niece』、2018年12月公開)のプロデューサー兼共同脚本家。ピーター・ロリンズによるオリジナル脚本『The Gallows』 [ 33 ]に基づいている。 『Extimacy: An Assent into Hell』 (Magician's Niece、2020年6月)のプロデューサー[ 33 ] 『アウトピア:天国への降下』 (マジシャンの姪、2020年6月)のプロデューサー[ 33 ] Allone (Magician's Niece、2020年4月)のプロデューサー[ 33 ] ジャマイカ のプロデューサー(マジシャンの姪、オリジナルリリース2015年、再編集2020年10月)[ 33 ] 『愛の作り方ガイド』 (マジシャンの姪、製作中)の共同脚本家兼プロデューサー
参考文献 ↑ 「ムーディー、キャサリン、『神の誕生後に出現した教会』」 " . syndicatetheology.com。2016年4月29日にオリジナルからアーカイブ済み。2015年5月26日 に取得。 ↑ キーフ=ペリー、『水へのカリッドの道:神学詩学入門』 (カスケード・ブックス、2014年)、Loc 2232 ↑ ピーター・ローリンズ著『神の偶像崇拝』 (ハワード出版、2012年)、121ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『神聖なる魔術師』 (ハワード出版、2015年)95-96ページ ↑ カプート、ジョン『イエスは何を解体するだろうか?』(ベイカー・アカデミック、2007年)、129-134ページ ↑ 「Ikon NYC」 。Facebook 。 2013年 9月1日 取得 。 ↑ 「火の神学」 。火の神学。2013年1月18日。 2013年 9月1日 取得 。 ↑ ヒギンズ、キャシー『亡命教会』 (コロンビア大学出版局、2013年)、Loc 3011 ↑ ピーター・ローリンズ著『裏切りの忠誠』 (パラクレート・プレス、2008年)、173-176ページ ↑ カプート、ジョン『イエスは何を解体するだろうか』 (ベイカー・アカデミック、2007年)、130ページ ↑ ヒギンズ、キャシー『亡命教会』 (コロンビア大学出版局、2013年)、Loc 2994 ↑ 「北アイルランド、アメリカ、そして新興教会運動:ピーター・ロリンズとアイコン・コレクティブの意義を探る キャサリン・サラ・ムーディ著」 (PDF) 。アイルランド宗教学研究学会誌。 2015年 5月25日 取得 。 ↑ 「ジェラルド・マルティとグラディス・ガニエルの『解体された教会:新興キリスト教を理解する』の書評(ジェームズ・ウェルマン著)」 。パテオス。2015年3月20日。 2015年 5月25日 閲覧 。 ↑ キーフ=ペリー、『水へのコールド・ウェイ:神学詩学入門』 (カスケード・ブックス、2014年)、Loc 2178 ↑ 「ザ・トラブルズ」 。BBC 。 2015年 5月25日 取得 。 ↑ 「グッドフライデー合意」 。英国図書館 。 2015年 5月25日 取得。 ↑ 神について語る(語らない)方法 (パラクレート・プレス、2006年)裏表紙1 2 「ピーター・ローリンズ博士、研究員」 . 紛争変革 . 2015年5月26日に オリジナルからアーカイブ済み . 2015年 5月26日 に取得. ↑ ヒギンズ、キャシー『亡命教会』 (コロンビア大学出版局、2013年)、Loc 109-292 ↑ ヒギンズ、キャシー『亡命教会』 (コロンビア大学出版局、2013年)、Loc 3010 ↑ ヒギンズ、キャシー『亡命教会』 (コロンビア大学出版局、2013年)、Loc 3037 ↑ 「ピーター・ローリンズ - グローバル先端研究センター」 。 2015年2月6日に オリジナルからアーカイブされました。 ↑ ピーター・ローリンズ著『神について語る(語らない)方法』 (パラクレート・プレス、2006年)、18-19ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『神について語る(語らない)方法』 (パラクレート・プレス、2006年)、26-29ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『神について語る(語らない)方法』 (パラクレート・プレス、2006年)、45-46ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『神について語る(語らない)方法』 (パラクレート・プレス、2006年)、42-45ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『神について語る(語らない)方法』 (パラクレート・プレス、2006年)、77-145ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『神について語る(語らない)方法』 (パラクレート・プレス、2006年)、23-26ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『裏切りの忠誠』 (パラクレート・プレス、2008年)、129-142ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『裏切りの忠誠』 (パラクレート・プレス、2008年)、49-50ページ ↑ ムーディー、キャサリン「回顧的思弁哲学:台頭するキリスト教実践におけるジジェクの共産主義的集団の痕跡を探る」『政治神学』2012年4月、第13巻第2号、183ページ ↑ ローリンズ、ピーター。「永遠の愛:孤独な森からの物語」、2019年7月10日取得。 1 2 3 4 5 6 Rollins, Peter. "IMDB"、2019年7月10日取得。 ↑ ピーター・ローリンズ著『神の偶像崇拝』 (ハワード出版、2012年)、5ページ。マルティとガニエル共著 『解体された教会』 も参照。 ↑ ピーター・ローリンズ著『反乱』 (ハワード出版、2011年)、19-39ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『反乱』 (ハワード出版、2011年)、 11~15ページ ↑ ムーディー、キャサリン「教会で上手に食べる方法:デリダ、ポール、そして新興教会言説における他者への「イエス」と無になること」2010年9月23日~26日、オックスフォード大学セント・キャサリンズ・カレッジで開催された国際宗教・文学・文化学会隔年会議「他者への配慮:批判理論とスピリチュアル実践」にて発表 ↑ ピーター・ローリンズ著『神の偶像崇拝』 (ハワード出版、2012年)、22-23ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『反乱』 (ハワード出版、2011年)、164-171ページ 1 2 キーフ=ペリー、『水へのコールド・ウェイ:神学詩学入門』 (カスケード・ブックス、2014年)、Loc 2192 ↑ 「光を放つ唯一の教会は燃える教会である ― 意見 ― ABC宗教倫理(オーストラリア放送協会)」 。Abc.net.au。2011年8月8日。 2013年 9月1日 閲覧 。 ↑ キーフ=ペリー、『水へのコールド・ウェイ:神学詩学入門』 (カスケード・ブックス、2014年)、loc2178-2289 ↑ ピーター・ローリンズ著『神の偶像崇拝』 (ハワード出版、2012年)、9-16ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『神の偶像崇拝』 (ハワード出版、2012年)、22-24ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『神の偶像崇拝』 (ハワード出版、2012年)、56-58ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『神の偶像崇拝』 (ハワード出版、2012年)、58ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『神の偶像崇拝』 (ハワード出版、2012年)、66-68ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『神の偶像崇拝』 (ハワード出版、2012年)、72ページ ↑ ピーター・ローリンズ著『神の偶像崇拝』 (ハワード出版、2012年)、24ページ ↑ 「教会は私の代わりに原理主義的だ」 。peterrollins.net 。 2013年 9月1日 取得 。 ↑ ピーター・ローリンズ著『反乱』 (ハワード出版、2011年)、50-52ページ ↑ キーフ=ペリー、『水へのコールド・ウェイ:神学詩学入門』 (カスケード・ブックス、2014年)、loc2232 ↑ ピーター・ローリンズ著『神の偶像崇拝』 (ハワード出版、2012年)、9-24ページ ↑ シェンツィエロス、エリン・エド『It Spooks: Living in Response to an Unheard Call』 (Shelter50、2015年)、75-76ページ ↑ 「非キリスト教徒の教会」ピーター・ロリンズ著 。 ハフィントンポスト 。2013年3月19日。 2015年 5月27日 閲覧 。 ↑ ピーター・ローリンズ著『神の偶像崇拝』 (ハワード出版、2012年)、207ページ ↑ ディレイ、タッド『神は無意識である:精神分析と神学』 (ワイフ・アンド・ストック、2015年)、ppix-xi ↑ ピーター・ローリンズ著『神の偶像崇拝』 (ハワード出版、2012年)、162-202ページ ↑ 開発、PodBean。 「4 ページ | ファンダメンタリスト」 。thefundamentalists.podbean.com。2024 年 6 月 19 日 に取得 。 ↑ 例えば、彼は詩人でありシンガーソングライターのパドレイグ・オ・トゥアマやアーティストのジョニー・マキューエンと幅広く共同制作を行ってきた。 ↑ 「神の偶像崇拝イベントチケット、2013年4月23日(火)午前9時 | Eventbrite 」 ↑ ジェームズ・S・ビエロ (2011)。 『新興福音派:信仰 、 近代性、そして真正性への欲求 』ニューヨーク大学出版局、 56-57 頁 。ISBN 978-0-8147-8954-4 。
さらに読む イエスなら何を解体するだろうか:教会にとってのポストモダニズムの福音 ジョン・カプート 著(ベイカー・アカデミック、2007年)希望に満ちた未来へ:なぜ新興教会は主流派教会にとって朗報なのか フィル・スナイダー、エミリー・ボーエン著(ピルグリム・プレス、2010年)ジョニー・ベイカー著『礼拝のキュレーション』 (シーベリー・ブックス、2011年)神を説く:デリダ、カプート、そしてポストモダン説教学の言語 フィル・スナイダー著(カスケード・ブックス、2012年)亡命教会:21世紀のアイルランドにおける教会の代替モデル キャシー・ヒギンズ著(コロンビア大学出版局、2013年)『解体された教会:新興キリスト教を理解する』 (ジェラルド・マルティ、グラディス・ガニエル著、オックスフォード大学出版局、2014年)『水への道:神学詩学入門』 L・カリッド・キーフ=ペリー著(カスケード・ブックス、2014年)ポスト世俗神学と教会:新しいタイプのキリスト教徒は新しいタイプの無神論者 である キャサリン・サラ・ムーディ著(カスケード、ウィップフ・アンド・ストック、2015年)『急進的な神学と台頭するキリスト教:脱構築、唯物論、そして宗教的実践』 キャサリン・サラ・ムーディ著(アシュゲート社、2015年)