パン・カット尊者(ビリヤパンディト比丘としても知られる)は、 1940年から1975年まで悪名高かったカンボジアの 上座部 比丘僧であり[1] 、サンスクリット語からクメール語への翻訳で最も有名である[2]。
バイオグラフィー
コンポンチャム出身の将来有望な若手仏教徒
カットは1910年、コンポンチャム州スロックバテイのプノンデル村で生まれました。父親の名前はパン、母親の名前はオンでした。パン・カットは高校卒業後、フランス語の教授になるための試験に合格しました。[3]
パン・カットは僧侶として出家した後、プノンペンに留学し、生涯の師であり師でもあったフオット・タットの寺院ワット・ウナロムに滞在した。パーリ学校を卒業した後、パン・カットはウドン地区のワット・プランで最初のパーリ語教師となった。[3]
1938年、パン・カットは極東フランス学校で考古学とサンスクリット語の研究を進めるためにサイゴンに派遣された。[4]
雨傘革命への関与
独立した反君主主義者として[5]、パン・カットはソン・ゴック・タンの仲間に加わり、仏教学院での反乱の「勧誘員」として活動した。[6]実際、「キュー・チュムとパン・カットの両者はタンと「親密な関係」にあったことが知られており、おそらく彼らはプノンペンの僧侶たちの間で成長しつつあった彼の支持者の「中核」の一部であった」[7] 。
彼は1942年の雨傘革命に参加し、多くの僧侶がフランス保護領を追放しようとした。ブンチャン・モルやパク・チョーンなど多くの僧侶とともに、彼らは拘留された。パン・カットはサイゴンに戻ったが、学生としてではなく、中央刑務所の囚人としてだった。[8]一緒に拘留されていた何人かはポウロ・コンドール島の刑務所に送られたが、彼は早期に解放された。1945年3月中旬、仲間の囚人がようやくカンボジアに帰国したとき、彼は彼らを迎えるためにベトナム国境へ向かった。[9]
彼とその仲間はクメール・イッサラクと関係があったが、 1954年にソン・ゴック・タンがアメリカ合衆国の支援を受けて より右派的なクメール・セライを設立した際に、彼らは共産主義思想から完全に離脱した。
カンボジア内戦の混乱の中での不明確な立場
カンボジア内戦の不透明な時期に、パン・カットは愛国心と平和主義の厳しい境界線を歩もうとした。彼は特にシハヌークの政治に反対し、「国家元首としてのシハヌークの処分は、仏教徒が犯罪や軽犯罪を犯した場合、仏塔から立ち去らなければならないという要求に匹敵する」と考え、共産主義中国との協定後、「シハヌークはもはやカンボジア人ではない」と付け加えた。[10]
同時に、彼はベトナムからの共産主義の影響に強く反対し、1971年にバンコクで行われた仏教大会で「北ベトナムとベトコンの侵略者によってカンボジア全土の仏教僧侶、尼僧、修行僧に加えられた恐怖を文明世界に啓蒙する」と発言した。[11]
彼は1973年にカンボジア共和国政府の政策に反対するデモを主導した学生たちへの支持を表明したが[12] 、その運動には政権転覆を企むクメール・ルージュの分子が潜入していたとして、最高総主教から公に叱責された[13] 。
同時に、パン・カットはクメール共和国を支持する説教をしており、シェムリアップにあるワット・ボーなどの戦場で命を落とした戦士の家族に頻繁に敬意を表していた。[3]
クメール・ルージュによる処刑
パン・カットは1975年までパーリ学校とプノンペン大学文学部で教鞭を執った。
パン・カットは、プノンペン陥落後、最高司教やポン・ソムピーチなどの多くの悪名高い知識人僧侶とともにクメール・ルージュによって処刑された。[14]
貢献
カンボジアの学問の伝統に則った知的な僧侶
パン・カットはカンボジアの学問の伝統に身を置き、20世紀初頭のバッタンバンの仏教知識人として有名なアチャール・インドとして知られるスッタンタプリジャ・インドから大きな影響を受けたと主張している。実際、「パン・カットは、ヒトパデサのクメール語版を出版することに興味を持ったのは、インドの影響によるものだと考えている」[15] 。スレイ・ヘトパテスは1971年から1972年にかけて4巻本として出版された。『友情を築く』、『友情を破壊する』、『戦争と平和』である。これは以前にチム・クラセムによってフランス語からクメール語に翻訳されていたが、パン・カットは元のサンスクリット語テキストに戻り、オリジナルのクメール語版を作成した[16] 。
彼は、より有名なチュオン・ナートと同時代人でした。
彼の世代の知識人僧侶は皆クメール・ルージュによって根絶されたが、現在、ク・ソピアップ率いる新世代の僧侶たちが彼の知的遺産を復活させようとしている。
カンボジアの仏教史に対する新たな認識
パン・カットはカンボジアの仏教の歴史に大きな貢献をしたが、アンコール時代からのバラモン教の存在に関心があったフランスの考古学者によってはほとんど無視されていた。パン・カットによれば、「上座部仏教は2世紀か3世紀には東南アジアに到達したが、大乗仏教は791年頃までカンボジアには到達しなかった」という。[17]
カンボジアにおける教育のクメール化と文化的独立
パン・カットはクメール語学者クオン・ソカンプーとともにクメール語の音声学と文法の研究に携わった。[18] 1945年3月24日の王室令第13号によって設立され、最初はチュオン・ナスが委員長を務めた文化委員会の委員として、彼はカンボジアの独立を促進するためにフランス植民地モデルから脱却して教育のクメール化を求める運動にも参加した。
後世
1948年12月、パン・カットはスザンヌ・カルプレスに仲介を依頼し、今日までカンボジアで仏教徒の礼拝のために保管されている仏陀の3つの遺物の一部をスリランカに分配するよう求めた。 [3]
参考文献
- ^ アンテルム、ミシェル (2011). 「À propos de thṅe en vieux khmer et de ses équivalents en khmer moderne Quand les方言確認者les inscriptions」。Aséanie、Sciences humanes en Asie du Sud-Est (フランス語)。28 (1): 29.土井:10.3406/asean.2011.2212。
- ^ ポック、ラッタナ(2007年10月25日)。奴隷が主人になったとき:ポル・ポト政権の計り知れない悪の前、最中、そしてその後の少年の真実の物語。著者ハウス。p.97。ISBN 978-1-4678-2312-8。
- ^ abcd ホクディ、キング (2018). ព្រះមហាវិរិយបណ្ឌិតោប៉ាងខាត់ (PDF) (クメール語)。プノンペン:5000年。 p. 27.
- ^ “アンネ年代記 1938”.エコール・フランセーズ・エクストリーム・オリエント紀要。38 (1): 407. 1938.土井:10.3406/befeo.1938.4761。
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- ^ ハリス、イアン(2008年3月11日)。カンボジア仏教:歴史と実践。ハワイ大学出版局。162ページ。ISBN 978-0-8248-6176-6。
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- ^ ハリス、イアン(2012年12月31日)。暗黒時代の仏教:ポル・ポト時代のカンボジアの僧侶。200:ハワイ大学出版局。ISBN 978-0-8248-6577-1。
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- ^ ハリス、イアン(2012年12月31日)。暗黒時代の仏教:ポル・ポト支配下のカンボジアの僧侶。ハワイ大学出版局。23ページ。ISBN 978-0-8248-6577-1。
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- ^ ジェイコブ、ジュディス・M. (1996)。カンボジアの伝統文学:予備ガイド。オックスフォード大学出版局。p. 51。ISBN 978-0-19-713612-6。
- ^ ロス、ラッセル R. (1990)。カンボジア:国別研究。部門。p. 115。ISBN 978-0-16-020838-6。
- ^ 東京、ユネスコ東アジア文化研究 (1970)。ディレクトリ – ユネスコ東アジア文化研究、東京。東アジア文化研究センター。 p. 13.
文献
- パン・カット (1970)。 「カンボジアの仏教」クメール文化と文明シリーズ。第 8 巻。プノンペン: 仏教研究所。
- Pang Khat (2001)。「カンボジアの仏教の歴史」Buddhassasana 2500に収録。第3版。プノンペン:仏教研究所。
- キング・ホッディ (2010)。កម្រងសិក្សាកថាវប្បធម៌ខ្មែរ, ឧទ្ទិសប្រគេនព្រះវិរិយបណ្ឌិតោ ប៉ាងខាត, សហការណ៍នឹងបណ្ឌិតថោង ធែល (尊いパン・カットに敬意を表した文化エッセイ)。プノンペン:アンコールエディション。 368ページ
