アルジェリアのナショナリズム

アルジェリア民族主義はアルジェリアのアイデンティティと文化に対する誇りである。歴史的にはアルジェリアのデイリクとヨーロッパ諸国との紛争、フランスによるアルジェリア征服とそれに続くアルジェリアにおけるフランスの植民地支配、アルジェリア戦争、そして独立以来のアラブ社会主義、イスラム主義、アラブ民族主義の影響を受けている。^{[1] [2]}

アルジェリア人のアイデンティティがいつ形成されたかを特定することは困難である。中世イスラムの年代記作者は、アルジェ摂政（ダウラ・アル・ジャザイール）が設立される前に、マグリブ地域を3つの特徴的な地理的・文化的地域に分けた。^[3]

• マグレブ・アル・アクサ（西マグレブ、現在のモロッコ付近）
• マグレブ・アル・アウサト（中央マグレブ、現在のアルジェリア付近）
• マグレブ アル アドナ(東マグレブ、イフリキヤ、または現在のチュニジアとトリポリタニア)

これらの地域の正確な境界は流動的で、当時は固定されていませんでした。^[3]ムワッハド朝の崩壊後、帝国は3つの王朝に分割されました。アルアクサ（モロッコ、ムルヤ地域を除く）のメリニド朝、アルアウサト（ムルヤ川とカビリア西部の間）のザイヤーン朝、そして最後にイフリーキヤ（ベジャイアからトリポリまで）のハフス朝です。 ^{[3] [4]}しかし、以前にもこれらの地域を支配していた王朝が存在し、これら3つのライバル王朝の間で境界は絶えず変化していました。

中央マグリブ（マグリブ・アル・アウサト）の地域、あるいはアルジェリアの前身とも言える地域は、イブン・ハルドゥーンなどの中世の年代記作者のほとんどによって、西はムルーヤ川、東はアンナバの間と定義されていたが、^[5]これは常に当てはまるわけではなく、異なる境界を定義した者もいた。^[6]

トレムセンの人々よ、この地（マグリブ・アル・アウサト）が我々の父祖たちの国であり、ヤグムラサン・イブン・ザヤンの時代から今日まで、我々が代々受け継いできたものであることを知らないのか。ハイル・アルディーンは、毎年、使者を送って我々を脅迫し、財産を奪うまで止まらないだろう。アルジェリア地方は我々の所有であり、我々の主権はムシラまで及んでいた、と王たちの中の我々の祖先について述べられていたのは本当ではなかったか。問題は、亡命の風が異国の地から我々の地へと運んできたハイル・アル・ディーンに今関係している。彼は我々の手にあるものを奪い、我々の父祖たちの王国から我々を追い出そうとしているのだ。

— アブー・ハンム 3 世、ザイヤーン朝スルタン、シーラット・アル・ムジャーヒド・カイル・アルディーンの写本、p. 34

「中央マグレブ」から「アルジェリア」のアイデンティティへの移行は、16 世紀初頭、アルジェ摂政(アラビア語で「アルジェリア国」を意味する「ダウラト アルジャザール」) の設立とともに始まりました。この時代には、Sirat al-Mujahid Khayr al-Din などの愛国的な作品がいくつか作成され、アルジェリアのアイデンティティと愛国心が実際に形成されたのもこの時代です。^[7]アルジェは当初独立していたが、1520年にオスマン帝国の支配下に入り、1710年に事実上の独立を果たすまで、長年にわたってかなりの自治権を獲得した。^{[8] [9]}この時代、アルジェリアの愛国心は主に近隣のモロッコやチュニジアとの紛争、そしてスペインやフランスを中心としたヨーロッパ諸国との紛争の影響を受けており、 1541年のアルジェ遠征の失敗後、「アルジェはアッラーによって守られている」といった格言が非常に人気となった。一般的に、アルジェリア当局は人々を5つの主要なグループに分類した。^[7]

• ムーア人（ساراكينوس、または「サラキヌース」）。アルアンダルスから逃れてきたムーア人の子孫、またはムーア人と混血であることが多い都市部の住民を指します。
• ベドウィン (بدوي、または「Badawī」)。アルジェリアのさまざまなアラブ人またはアラブ化したベルベル人の遊牧民部族を指します。
• カビレス (القبايل、または「アル・カバーエル」)。この地域のすべてのベルベル人を指し、「部族」を意味します。
• トルコ人（الأتراك、または「アル・アトラク」）。トルコ人、アルバニア人、ギリシャ人を含むオスマン帝国出身のすべての人々を総称する分類。
• ユダヤ人（اليهود、または「ヤフド」）。主にアルジェリアのスファラディ系ユダヤ人とミズラヒ系ユダヤ人を指します。

現存する最古のアルジェリア民族主義的著作は、摂政時代の元外交官ハムダン・ベン・オスマン・ホジャによって、摂政崩壊の3年後の1833年に書かれたものである。 ^{[7]この時代にはイデオロギー上の意見の相違はまだ存在していた。ムヒディエン・アル・ハッサニとその息子}アブデルカディル・イブン・ムヒディーンなど多くの地元指導者は、アルジェ摂政の廃止と完全に独立したアルジェリア国家の樹立を望み、近代化をめぐっては国内に緊張が存在していた。アルジェ摂政は、フランスによるアルジェ侵攻後の1830年に崩壊した。

...私の心は落ち着いておらず、それどころか、祖国の不幸が絶えず私を悩ませています。その不幸を追ううちに、私はしばしば筆を止めて涙を流さざるを得ませんでした。私の著作は歴史的記述であり、寛容で感受性の強い人々に読まれるように書かれてい

ます。...読者は、サハラ砂漠、テル地帯、山岳地帯や大都市など、アルジェリア摂政を構成するさまざまな地域の風俗習慣の多様性に驚いてはいけません。スイス、イタリア、ハンガリー、ドイツの一部を旅すると、これらの国々でも、法律に関してさえも、驚くべき多様性に気づくでしょう。

過去 3 年間にアルジェリアで起こったすべての出来事は、私に神聖な義務を課しています。それは、[フランスの] 侵攻の前後のこの国の実際の状態を知らせ、地球のこの地域の状態に対する人々の注意を引くことです。そして彼らに私たちの[我が国についての]知識を伝え、彼らがおそらく知らないいくつかの点について啓蒙するためです。彼らは私たちの状況を見て、私たちアルジェリア人に同情を示してくれるでしょうか?

— ハムダン・ベン・オスマン・ホジャ、鏡、1833

フランスによるアルジェリア征服の開始から2年後の1832年、オラン県の行政が崩壊した後、フランスからまだ独立しており指導者を必要としていたマスカラ周辺の地元部族は、エミールのアブデルカデル・イブン・ムヒエディエンに忠誠を誓い、ムヒエディエンはアルジェリア解放のためのジハードを宣言した。^[10]アブデルカデルは1847年まで15年間フランスと戦い、アラブ、カビル、シェヌア、シャウイ、リフィアンの各部族からなる連合軍を率いてエミール、つまりスルタンとなった。^[11]彼はアルジェリアに近代的で完全に独立した国民国家を樹立することを望み、近代的な軍隊を設立し、国の教育と経済に投資した。^[12]彼の首長国は、西は現代のモロッコとアルジェリアの国境から東はカビリアとムシラの地域まで広がっています。 ^[13]アブデルカデルの支配下になかった唯一の地域はコンスタンティノワであり、1837年にフランスに占領されるまで、アハメド・ベイ・ベン・モハメド・シェリフ（フランスに対してアルジェの摂政を回復するためにジハードを戦った） によって支配されていました。

我が国はウジダからチュニジア、ジェリド、テル、サハラ砂漠まで広がっており、この広大な地域を女性一人で誰にも邪魔されることなく歩き回れるのに、あなた方の影響力は兵士の足元にしか及んでいないという事実を無視するのか。

— エミール・アブデルカデル、ビュゴー将軍に宛てた手紙より

^[14]第一次世界大戦のころ、アルジェリアに新しい世代のイスラム教徒が現れ、1920年代から1930年代にかけて成熟した。この世代は、少数だが影響力のあるエボルエ（革命家）階級、戦争体験によって自分自身や祖国に対する認識が形成された他のアルジェリア人、そして宗教改革者や教師の一団で構成されていた。これらの人々の中には、1890年代に植民地体制に紛れ込み、進歩的なアルジェリア人が切望するフランスの教育を息子たちに受けさせることに苦労した数少ない裕福なイスラム教徒の家族の一員もいた。その他の人々は、第一次世界大戦中にフランス軍に従軍した約17万3000人のアルジェリア人や、工場で働いてフランスの戦争努力を支援した数十万人以上のアルジェリア人の中にいた。多くのアルジェリア人は1918年以降もフランスに留まり、そこで稼いだお金をアルジェリアの親族に送金した。フランスでは、彼らは母国で知っていたものよりも高い生活水準と、フランスでは当然のこととされていた民主主義の政治概念を知った。しかし、植民地、兵士、官僚は、アルジェリアのイスラム教徒の多数派にはそれを適用することを拒否した。アルジェリア人の中には、中東で高まりつつある 汎アラブ民族主義を知る者もいた。

^[14] 政治改革のための最も初期の運動の 1 つは、統合主義グループである青年アルジェリア人( Jeunese Algérienne ) でした。メンバーは、フランス人であると同時にイスラム教徒であることを証明する機会を要求した、教育水準の高い中流階級のエボルジェ(革命家) の少数のリベラルなエリートから選ばれました。1908 年に彼らは、現状のままではイスラム教徒のアルジェリア人をフランス軍に徴兵する政策案に反対する旨の請願書をフランスの首相ジョルジュ クレマンソーに提出しました。しかし、請願書は、国家がイスラム教徒に完全な市民権を与えれば、徴兵反対は取り下げられると続けました。1911 年、このグループは「国の知識層」への優遇措置の要求に加えて、不平等な課税の廃止、参政権の拡大、学校の増設、先住民の財産の保護を要求しました。青年アルジェリア人は、1892年に始まり第一次世界大戦勃発まで続いたフランスの植民地政策に反対する改革運動において重要な発言力を発揮した。クレマンソーはフランスのために戦い命を落としたイスラム教徒に報いるため、改革志向のシャルル・ジョナールを総督に任命した。1919年に公布されジョナール法として知られる改革により、投票権を持つイスラム教徒の数は約42万5千人にまで拡大された。この法律により、すべての有権者は屈辱的な原住民法の管轄から除外された。

戦後、アルジェリアで最も人気のあったイスラム教指導者は、アブドゥル・カディールの孫で青年アルジェリア人の一員であったハリド・イブン・ハシムであったが、彼はジョナルト法の受け入れに関して同グループの一部のメンバーと意見が異なっていた。青年アルジェリア人の中には改革によって定められた枠組み内で活動する意志を持つ者もいたが、エミール・ハリドとして知られる彼は青年アルジェリア人の完全な計画を主張し続けた。彼はアルジェで選挙に勝利し、改革と完全な同化を訴えて政治的議論を活性化させることができたが、1923年までに闘争に疲れてアルジェリアを去り、最終的にダマスカスに引退した。

1926年、アルジェリアの青年の一部が選出原住民連盟（Fédération des Élus Indigènes、FEI）を結成した。これは、前者のグループのメンバーの多くが公職に就く資格のあるイスラム教徒の輪に加わっていたためである。連盟の目的は、選出原住民を完全な市民権を持ちながらもイスラム教徒としての個人的地位を放棄することなくフランス社会に同化させること、そして最終的にはアルジェリアをフランスの完全な一州として統合することであった。その他の目的には、公務員の同一労働同一賃金、フランスとの往来制限の撤廃、 （以前に再制定されていた）原住民法典の廃止、選挙制度改革などが含まれていた。

アルジェリアの独立を訴えた最初のグループは、北アフリカの星（エトワール・ノルド・アフリカン、通称スター）だっ​​た。このグループはもともと、フランス国内の北アフリカ人労働者の政治活動を調整し、「北アフリカのイスラム教徒の物質的、精神的、社会的利益」を守るために 1926 年にパリで結成された連帯グループだった。指導者にはフランス共産党とその労働組合のメンバーが含まれ、独立闘争の初期には、党が物質的、精神的支援を提供した。スターの事務局長アハメド・メッサリ・ハッジは、1927 年にグループの要求を表明した。フランスからの独立に加えて、スターは報道と結社の自由、普通選挙で選出される議会、大規模な土地の没収、アラビア語学校の設立を求めた。スター紙は1929年に初めて発禁となり、1933年にメッサリ・ハッジ総裁、イマチェ・アマール書記長、ベルカセム・ラジェフ会計担当によって再編されるまで地下で運営された。同紙の新聞であるエル・ウマの発行部数は43,500部に達した。レバノンのドゥルーズ派のシャキブ・アルスランのアラブ民族主義思想に影響を受けたメッサリは、共産主義支持からより民族主義的な見解へと転向し、フランス共産党はスター紙を攻撃した。彼はアルジェリアに戻って都市労働者と小作農を組織し、1937年にアルジェリア人民党（Parti du Peuple Algérien、PPA）を設立し、国内とフランスのアルジェリア労働者階級を動員して政治活動を通じて状況改善を図った。PPAを強権的に統制したメッサリ・ハッジにとって、これらの目的は社会主義とイスラムの価値観が融合したアルジェリアの独立を目指す闘争と切り離せないものであった。

^[14] アルジェリアのイスラム改革運動は、エジプトの改革者ムハンマド・アブドゥフとムハンマド・ラシッド・リダからインスピレーションを得て、国のアラブとイスラムのルーツを強調した。1920年代から、改革派のウラマー（宗教学者）は、アルジェリアにおけるイスラムの浄化と、コーランとスンナ（預言者の伝統）への回帰を推進した。改革者たちは現代的な研究方法の採用を支持し、田舎の迷信や民間慣習を拒絶したが、それが彼らをマラブーと対立させる原因となった。改革者たちは独自の定期刊行物や書籍を出版し、フランスが長年運営していたイスラム教徒向けの学校に代わるものとして、アラビア語と文化を強調した無料の現代イスラム学校を設立した。シェイク・アブドゥルハミド・ベン・バディスのダイナミックなリーダーシップの下、改革派ウラマーは1931年にアルジェリア・ムスリム・ウラマー協会（アルジェリア・ムスリム・ウラマー協会、AUMA）を組織した。彼らの支持はコンスタンティーヌ地域に集中していたが、AUMAは他の民族主義組織よりも密接なつながりを持っていたムスリム大衆の間で共感を呼んだ。イスラム改革派の人気と影響力が高まると、植民地当局は1933年に彼らに公式のモスクでの説教の許可を与えないことで対応した。この動きと類似の動きが、数年にわたる散発的な宗教的不安を引き起こした。

ヨーロッパの影響は、現地のイスラム教の政治運動にいくらか影響を与えた。というのも、フェルハト・アッバースとメッサリ・ハッジは、意見が正反対であっても、より世俗的なイデオロギーモデルとして本質的にフランスに目を向けていたからである。しかし、ベン・バディスは、「イスラム教は我々の宗教であり、アラビア語は我々の言語であり、アルジェリアは我々の祖国である」と信じていた。アッバースは、1936年にアルジェリアが独立したアイデンティティを持っていることを否定し、自由主義統合主義者の哲学を要約して、ナショナリストの主張に反対した。しかし、ベン・バディスは、自分も過去を振り返り、「このアルジェリア国家はフランスではなく、フランスになることもできず、フランスになりたくない… [しかし] 地球上の他のすべての国と同じように、良いか悪いかは別として、独自の文化、伝統、特徴を持っている」と答えた。彼はフランスの植民地支配に反対した。^[2]

一方、植民地人は、統合主義組織であれ民族主義組織であれ、改革に向けたあらゆる動きを拒否した。民族主義者に対するパリの反応は分かれていた。1930年代、フランスの自由主義者は、アルジェリアで政治権力を分散させる可能性のある経路としてエヴォルエだけを考え、メッサリ・ハッジをデマゴーグとして、AUMAを宗教的啓蒙主義として非難した。しかしながら、フランス政府は常に、アルジェリアの欧州共同体指導者たちの一枚岩の強硬姿勢に直面していた。彼らは、基本的に親フランスのエヴォルエに対してでさえ、イスラム教徒への権力の委譲に反対していた。植民地人はまた、フランス国民議会、官僚機構、軍隊、およびビジネス界に強力な同盟者を持ち、アルジェリアの行政と警察をほぼ完全に支配していたことで抵抗を強めていた。

1954年から1962年にかけて、アルジェリア民族主義者はドイツで大きな支援を受け、アルジェリア戦争中のフランスの対反乱活動に決定的な影響を与えた。この点で、フランスとアルジェリア国外でのアルジェリア民族主義者の活動が調査された。反植民地運動の役割は、冷戦中のさまざまな治安機関と諜報機関の間の問題のある相互作用を浮き彫りにしている。^[15]

^[14]

アルジェリアで社会、政治、経済危機が深刻化すると、初めて先住民社会の古い階級と新しく出現した階級が、1933年から1936年にかけて数多くの政治的抗議活動に従事するようになった。政府は、公共の秩序と安全を規定するより厳しい法律でこれに対応した。1936年、フランスの社会主義者レオン・ブルムが人民戦線政府の首相となり、モーリス・ヴィオレッタを国務大臣に任命した。ウラマー派と1936年6月、メッサリの星は、パリで自分たちの政策を支持する新たな姿勢を感じ取り、慎重にFEIと協力した。

これらのグループの代表者とアルジェリア共産党（Parti Communiste Algérien、PCA）のメンバーは、1936年にアルジェで第1回アルジェリア・ムスリム会議を開催した。会議では、例外体制の施行を認める法律の廃止、アルジェリアとフランスの政治的統合、フランス国籍を取得したムスリムの個人的な法的地位の維持、アルジェリアにおけるヨーロッパとムスリムの教育システムの融合、教育と報道におけるアラビア語の使用の自由、同一労働同一賃金、土地改革、単一選挙人の設立、普通選挙などを求めた広範な要求憲章が作成された。

ブルームとヴィオレッタはパリで議会代表団を温かく迎え、彼らの要求の多くは満たされるだろうと示唆した。一方、ヴィオレッタは、大学卒業生、公職者、陸軍将校、専門家など、イスラム教徒の「エリート」の特定の階級に、フランス市民権を完全な政治的平等とともに与えるという提案をブルーム政権のために作成した。メサリ・ハッジは、ヴィオレッタ計画を「エリートを大衆から分離することでアルジェリア国民を分裂させる植民地主義の新たな手段」とみなした。議会の構成員であるウラマー、フランス革命党、共産主義者は、この提案に勇気づけられ、さまざまな形で支持を表明した。この措置から最も利益を得るエヴォルエ派のスポークスマンであるモハメド・ベンジェルールとアッバスは、この計画を彼らの目的達成に向けた大きな一歩とみなし、リベラルなフランス革命党を通じて、アルジェリアとフランスの統合政策に対する幅広い支持を得るための努力を倍加させた。しかし、予想通り、植民地はブルーム＝ヴィオレット提案に断固として反対した。この計画では、毎年数千人ずつ追加される予定で、わずか 21,000 人のイスラム教徒にのみフランス国籍と投票権が即時付与されるだけだったが、植民地のスポークスマンは、ヨーロッパの選挙民がイスラム教徒の多数派に飲み込まれるという恐怖を訴えた。植民地の行政官とその支持者は、この立法の道筋に手続き上の障害を投げかけ、政府はこの立法にあまり熱心でない支持しか与えなかったため、最終的には失敗に終わった。

しかし、ヴィオレッタ計画がまだ問題となっている間に、メッサリ・ハッジは劇的な復活を遂げ、スター紙に人々を惹きつけることに現地で大きな成功を収めた。彼の成功の証として、1937年に政府がスター紙を解散させた。同年、メッサリ・ハッジはより穏健な政策を掲げるPPAを結成したが、彼と他のPPA指導者はアルジェでの大規模デモの後に逮捕された。メッサリ・ハッジは長年獄中にあったが、1939年に禁止されるまで彼の党はすべての野党グループの中で最も幅広い支持を集めていた。

ヴィオレッタ計画がパリで承認されなかったことに幻滅したアッバースは、エヴォリュエの同化とフランスとの完全な統合を支持する立場から、フランスと密接な関係を持ちながらも「アルジェリアの独自の外見、言語、習慣、伝統」を保持しながらイスラム教徒のアルジェリアの発展を求める立場へと転換した。彼のより当面の目標は、イスラム教徒と植民地の政治的、社会的、経済的平等を高めることだった。1938年までに、会議を構成する政党間の協力は崩壊し始めた。

^[14]

アルジェリアのイスラム教徒は、第一次世界大戦の時と同様に、第二次世界大戦の勃発時にフランス側に結集した。しかし、ナチス・ドイツがフランスを短期間で破り、植民地の人々が概ね同情的だった協力的なヴィシー政権が樹立されたことで、イスラム教徒の困難が増しただけでなく、アルジェリアのユダヤ人に不吉な脅威をもたらした。アルジェリア政府はヴィシー政権が施行した反ユダヤ法を厳格に施行し、アルジェリアのユダヤ人からフランス国籍を剥奪した。ヨーロッパとイスラムの両コミュニティの潜在的な反対派リーダーは逮捕された。

1942年11月8日、モロッコ上陸作戦と連携して、連合軍は7万人のイギリス軍とアメリカ軍によってアルジェとオランに上陸した。ドワイト・D・アイゼンハワー将軍の指揮下、トーチ作戦の一環として、フランス軍の断固たる抵抗の後、2日後にアルジェとオランは確保された。11月11日、ヴィシー・フランス軍の司令官フランソワ・ダルラン提督は北アフリカでの停戦を命じた。アルジェリアはその後の連合軍のチュニジア作戦の拠点となった。

アルジェリアのヴィシー政権が崩壊した後、北アフリカの自由フランス軍最高司令官アンリ・ジロー将軍は、植民地の過激派の反対にもかかわらず、抑圧的なヴィシー法を徐々に撤回した。また、連合軍の戦争活動のためにイスラム教徒の住民に兵士を供給するよう呼びかけた。フェルハト・アッバスと他の24人のイスラム教徒指導者は、アルジェリア人は祖国を解放するために連合軍と戦う用意があるが、「本質的にフランスの枠組み内で」先住民のために政治的、経済的、社会的制度を発展させるためにイスラム教徒代表者会議を招集する権利を要求したと答えた。イタリア戦役で戦うために25万人の軍隊を編成することに成功したジローは、この提案を検討することを拒み、「政治」は戦争の終わりまで待たなければならないと説明した。

アルジェリアで最初の大規模な民族主義的抗議運動は1945年に起こった。^[16]

1943年3月、自決に代わる現実的な選択肢として同化政策を放棄したアッバースは、フランス政府にアルジェリア国民および国際指導者56名が署名したアルジェリア国民宣言を提出した。この宣言は、植民地支配の過去と現在の問題点を概説し、イスラム教徒の即時かつ効果的な政治参加と法的平等を保証するアルジェリア憲法を具体的に要求した。農業改革、フランス語と同等の条件でアラビア語を公用語として承認、市民のあらゆる自由の承認、あらゆる政党の政治犯の釈放を求めた。^[14]

フランス総督は、この宣言書を研究するために、著名なイスラム教徒とヨーロッパ人からなる委員会を設置した。この委員会は補足的な改革計画を作成し、自由フランス運動の指導者であるシャルル・ド・ゴール将軍に提出した。ド・ゴール将軍と、アルジェリアで新たに総督に任命された自由主義者として知られるジョルジュ・カトルー将軍は、この宣言書を、ヨーロッパとイスラムのコミュニティが相互に利益のある関係を築く必要があることの証拠とみなした。カトルーは、植民地の「盲目的な社会保守主義の精神」に衝撃を受けたと伝えられているが、この宣言書はヨーロッパの少数派をイスラム国家に埋没させると感じたため、協力の十分な基盤とはみなさなかった。その代わりに、フランス政府は1944年に、1936年のヴィオレッタ計画に基づく改革パッケージを制定し、軍人や勲章を受けた退役軍人、大学卒業生、政府関係者、レジオンドヌール勲章受章者など、約6万人に上る特定の「功績ある」アルジェリア系イスラム教徒に完全なフランス国籍を付与した。

ヴィオレッタ計画の再導入に対するイスラム教徒の反応に影響を与えた新たな要因は、当時多くの穏健派ですら不十分として拒否していたが、アッバスの立場が統合支持からフランスとの連邦自治国家の要求へと変化したことであった。アッバスはAUMAの支持を得て、ヨーロッパ人とイスラム教徒の双方に平等な権利を与えるアルジェリアの自治のために活動するマニフェストと自由の友（Amis du Manifeste et de la Liberté、AML）を結成した。短期間でAMLの新聞Égalitéは50万人の購読者を擁していると主張し、独立への前例のない関心を示した。この時までに、アルジェリアのイスラム教徒総人口900万人のうち35万人以上がフランスで働き、アルジェリアの親戚を支え、さらに数千人が都市で働いていた。メッサリと彼のPPAは、独立以外のことは拒否した。^[14]

1944年から45年の冬にかけて、小麦の不作、工業製品の不足、深刻な失業などが原因となって社会不安が高まった。メーデーには、秘密組織であるPPAが国内21の町でデモを組織し、参加者はメッサリ・ハッジの解放とアルジェリアの独立を要求した。アルジェやオランを含むいくつかの場所で暴動が勃発し、多数の負傷者と3人の死者が出た。

民族主義指導者たちは、ヨーロッパの解放が近づくにつれ、自らの解放を求めるデモを行う決意を固めており、当局との衝突が差し迫っていることは明らかだった。イスラム教徒とコロン人のコミュニティ間の緊張は、1945年5月8日のヨーロッパ戦勝記念日に爆発し、暴力行為が勃発して、両者の分極化は修復不可能ではないにせよ、完全なものとなった。警察は地元の主催者に対し、民族主義的な旗やプラカードを掲げない限り、セティフでの行進は許可されないと告げていた。主催者は警告を無視して行進が始まり、銃撃戦となり、警官とデモ参加者数名が死亡した。行進参加者は暴れ回り、103名のヨーロッパ人が死亡した。噂は地方に広まり、村人たちはコロン人の居住地や政府の建物を襲撃した。

軍と警察は、反体制活動の中心地と疑われる場所を長期にわたって組織的に掃討することで対応した。さらに、軍用機と軍艦がイスラム教徒の居住地を攻撃した。フランスの公式統計によると、これらの対策の結果、1,500人のイスラム教徒が死亡した。他の推定では、6,000人から45,000人までと幅がある。^[要出典]

セティフの暴動の後、AMLは非合法化され、アッバスと多くのPPAメンバーを含む5,460人のイスラム教徒が逮捕された。アッバスは蜂起を嘆いたが、その弾圧によってアルジェリアは「十字軍の時代に戻った」と非難した。1946年4月、アッバスは再びマニフェストの要求を主張し、アルジェリア宣言民主連合（Union Démocratique du Manifeste Algérien）を設立した。UDMAアッバスは、フランスと緩やかに連邦化した自由で世俗的で共和制のアルジェリアを求めた。5年間の自宅軟禁から解放されると、メッサリ・ハッジはアルジェリアに戻り、民主的自由の勝利運動（Mouvement pour le Triomphe des Libertés Démocratiques、MTLD）を結成し、すぐに社会の幅広い層から支持を集めた。完全な独立を掲げる MTLD は、アッバスの連邦化提案に断固反対した。しかし、元 PPA メンバーの中には、独立は軍事的手段でのみ得られると確信していた者もおり、MTLD のメンバーであり続けたまま、オーレス山脈とカビリー地方に秘密裏に活動拠点を維持した。1947 年、彼らは MTLD内で緩やかに活動し、ホシーン・アイト・アハメドが率いる ( Organisation spéciale、OS)を結成した。彼らの目的は、合法的な手段による政治的抗議が植民地当局によって抑圧されていたため、テロ活動を行うことだった。アイト・アハメドの後任として OS の長に就任したのは、アルジェリアの初期の民族主義指導者の 1 人であるアハメド・ベン・ベラであった。

国民議会は、1947 年 8 月に政府が提案したアルジェリア基本法を承認しました。この法律は、ヨーロッパ人と「功績ある」イスラム教徒を代表する議会と、残りの 800 万人以上のイスラム教徒を代表する議会からなるアルジェリア議会の創設を求めていました。この法律では、混合コミューンを選出された地方議会に置き換え、アルジェリア サハラの軍事政権を廃止し、アラビア語をフランス語とともに公用語として認め、イスラム教徒の女性に参政権を与えることを提案しました。イスラム教徒と植民地の議員はどちらもこの法律に棄権するか反対票を投じましたが、その理由は正反対でした。イスラム教徒は法律が期待に応えられなかったため、植民地は法律が行き過ぎたためです。

1947 年の市議会選挙でメッサリ・ハッジ率いる MTLD が圧勝したことは、植民地の人々を怖がらせ、政治指導者たちは詐欺と脅迫によって、翌年の最初のアルジェリア議会選挙で自分たちに有利な結果を得ようとした。「アルジェリア選挙」という言葉は不正選挙の同義語となった。MTLD には 9 議席、アッバス率いる UDMA には 8 議席、政府公認の「無所属」には 55 議席が与えられた。これらの結果により、一部の植民地の人々は、民族主義者がイスラム教徒コミュニティから拒絶されたと安心したかもしれないが、選挙は多くのイスラム教徒に、アルジェリアの問題の平和的解決は不可能であることを示唆した。

植民地支配下のアルジェリア議会の第一回会議で、MTLD 代表が入り口で逮捕され、他のイスラム系代表が抗議のため退席した。アッバスは発言権を求めたが拒否された。これらの出来事に苛立ち、民族主義政党は PCA と合流して共通の政治戦線を形成し、選挙結果の無効化を約束した。フランスの社会主義者と穏健派は不正投票の報告について正式な調査を開始しようとしたが、議会のヨーロッパ代表によって阻止された。彼らは調査は治安を乱すと総督を説得した。1951 年の新しい選挙は、1948 年の投票を特徴づけたのと同じ種類の不正投票の対象となった。

1952年、OSによって引き起こされた反フランスデモにより、メッサリ・ハッジは逮捕され、フランスに追放された。内部分裂と当局の攻撃により、MTLDは著しく弱体化し、そのエネルギーは消耗した。コロンの過激派は、台頭する独立運動に対して厳しい措置が必要であるとフランス政府を説得するために、あらゆる機会を利用した。

ベン・ベラは、1950年にフランス警察によって解体されたOSに代わる新しい地下活動委員会を結成した。この新しいグループ、革命的統一行動委員会( Comité Révolutionnaire d'Unité et d'Action 、CRUA) は、ベン・ベラが1952年に逃亡したカイロを拠点としていた。「 chefs historiques (歴史的首長)」として知られるこのグループの当初のリーダー9人、ホシーン・アイト・アハメド、モハメド・ブディアフ、ベルカセム・クリム、ラバ・ビタット、ラルビ・ベン・ムヒディ、ムラド・ディドゥーシュ、ムスタファ・ベン・ブーレイド、モハメド・キダール、ベン・ベラは、アルジェリア独立戦争の指導者とみなされていた。

1954年3月から10月にかけて、CRUAはアルジェリアで6つの軍管区（当時はウィラヤト、単数形はウィラヤと呼ばれていた）からなる軍事ネットワークを組織した。これらの管区の指導者とその追随者は「内部派」として知られるようになった。ベン・ベラ、モハメド・キダール、ホシーン・アイト・アハメドはカイロで外部代表団を結成した。^[17]エジプトのガマール・アブドゥル・ナーセル大統領（在位1954-71年）の奨励を受け、彼らの役割は反乱に対する外国の支援を獲得し、ウィラヤの指揮官のために武器、物資、資金を獲得することだった。10月にCRUAは革命の政治的指導の責任を負う民族解放戦線（Front de Libération Nationale 、FLN）と改名した。 FLNの軍事部門である国民解放軍（Armée de Libération Nationale、ALN）は、アルジェリア国内で独立戦争を遂行することになっていた。FLNとALNは政軍関係を分散させ、軍は戦争の終結からその後まで存在し続けたが、最終的には軍事的勝利というよりは政治的勝利となった。^[18] FLNはポピュリスト的レトリックに頼り、「唯一の英雄：人民」などの象徴的なスローガンを使用したが、戦争中は国民からやや距離を置いたままだった。これは、植民地制度の抑圧下では、革命的抵抗戦略について信頼できる包括的な合意を表明できるほど強い階級が出現できなかったことが一因であった。 FLNは複雑な組織であり、一見しただけではわからない多くのことを含んでいた。彼らは反知性主義と、国（そして抽象的な大衆も）は献身的な革命家たちの暴力的な集団によって解放されなければならないという信念を特徴としていた。^{[18]同時に、彼らの指導部はエリート内部のイデオロギー的対立に苦しみ、歴史を通じてFLNには}リベラル派、マルクス主義者、イスラム主義者が同時に存在していた。^[19]

1954年から1962年にかけてアルジェリアで起きた独立戦争（アルジェリア戦争を参照）は、植民地解放をめぐる最も長く血なまぐさい闘争の一つであり、その多種多様な出来事は、アルジェリア国家についての過去と現在の考え方をさまざまな形で形作ってきた。 ^[20]戦闘中の両陣営は広範囲に渡って暴力に訴え、アルジェリア独立戦争中の拷問の集団的記憶は、今なおアルジェリアの国民的アイデンティティに深く根付いている。

FLN はしばらくしてフランスに対する国民闘争の主要組織となったが、民族解放の支援は部分的には脅迫を基礎とし、現地住民の服従を促すことを狙っていた。親フランスのイスラム教徒、つまり「ベニ・ウイ・ウイ」とみなされれば、即座に報復を受ける可能性があった。^[20]フランス軍の大規模な存在と国民議会による特別権限の投票の結果による国内の政治的混乱に刺激され、FLN は 50 年代後半に厳しい圧力にさらされた。国は極めて攻撃的な植民者と、国民の闘争を体現すると主張する FLN の間で引き裂かれた。^[21]アルジェリア戦争前、戦争中、戦争後、アルジェリアのナショナリズムは汎アラブ主義とアラブ民族主義の影響を強く受けていた。^{[22]これらのイデオロギーは中東から広まり、}ガマール・アブドゥル・ナーセルのような人気のある外国人アラブ民族主義者によって推進された。^[23] FLNは、特に独立後、アラブ主義を支持し、フランスによって作られた「植民地の分裂」と戦う方法として国のアラブ化プロセスを開始しましたが、それはベルベル人の地域の疎外と不安につながりました。^[24]

アルジェリア独立戦争では、女性は重要な役割を担ったが、多様な役割を担った（ アルジェリア戦争における女性を参照）。物理的な参加者としてだけでなく、象徴的な対抗者としても。戦争は、ある意味では人々の心をつかむ戦いと見ることができ、イスラム教徒女性の体と考え方は、フランスとFLNの間の大きな対立の舞台となった。一方では、フランスの統治は（他の多くの紛争や状況と同様に）イスラムの家族規定が問題があり時代遅れであり、修正して管理する必要があると指摘することで正当化され、この問題は「フランス的価値観の解放力」だけが解決できるものであった。^[25]さらに、イスラム教徒女性に訴えることが「家族全体の心をつかむ」唯一の方法であると考えられていた。その対応として、（多くの場合は田舎の）ベールをかぶったイスラム教徒女性は、アルジェリアの抵抗の象徴、純粋さと宗教の不可侵性の寓話となった。^[25]

しかし、FLNの女性に関する国家主義的な言説はフランスのものと似た形で構築されており、ある程度はプロパガンダの対象である（田舎の）女性ではなく、国際的な聴衆に向けられていた。^[26]彼らは武器を持ち、戦争に参加している女性のイメージを広め、植民地支配からの解放だけが女性の完全な解放につながると主張した。アッバスはかつて、ファノンの作品に触発されて、「女性は新しい社会の象徴であり、新しい社会の形成に参加する」と述べた。^[26]解放されたアルジェリア女性のこのイメージは人種的ステレオタイプに対抗し、フランスが植民地主義の継続を正当化することを困難にした。

1956年9月30日、フランス警察部隊がイスラム地区に仕掛けた爆弾への報復として、 FLNの女性メンバー3人、ゾラ・ドリフ、ジャミラ・ブヒレド、サミア・ラクダリがフランス人入植者地区のカフェ2軒に爆弾を仕掛けた。 ^[20]彼女たちは「フランス人風」に装ってフランスの検問所を突破したが、後に、都市部のFLN爆弾ネットワークに参加していた女性の多くは、西洋風の服装をした学生であることが多く、偽装していたのは肉体的なアイデンティティではなく、政治的関与だったことがわかった。 ^{[27]この事件は}アルジェの戦い（1956～57年）の大きなきっかけになったと言われている。ジャミラと独立戦争における女性の政治的関与は、エジプトの映画『アルジェリア人ジャミラ』 （1958年）に描かれ、アラブ世界全体でアルジェリア抵抗運動への多大な支援を結集した。その後、この3人は1966年に制作された映画「アルジェの戦い」でも重要な役割を果たした。大衆文化は、解放されたアルジェリアのムジャハディーナの理想化されたイメージを強要した。この3人の女性は、例えば3人のジャミラ（ジャミラ・ブイレド（再び）、ジャミラ・ブアッザ、ジャミラ・ブパチャ）とともに、アルジェリア人の自己構築において頼りにされる重要な人物となった。

アルジェの戦いで捕らえられたこれらの女性や他の捕虜に対する処遇と拷問も、フランスの道徳的権威としての正当性を損なう大きな役割を果たした。同時に、（部分的に自ら選んだ）行動の非政治化は、ジェンダー秩序の混乱につながった。^[28]

アルジェの戦い（1956-57年）は、軍事的にはフランスが勝利したが、政治的にはFLNが勝利したと言える戦争の一局面だった。^[20]シャルル・ド・ゴールとモーリス・シャール将軍が率いたフランスの戦略は住民を疎外し、フランスの方法の残虐性に対する国際的な非難を招いた。アルジェリア人の自決権が初めて認められたのは、1959年9月16日のド・ゴールの演説だった。^[29]フランスの政策は時とともに変化し、さらに入植者、フランス本土政府、米州機構（OAS ）間のイデオロギー的分裂により非常に断片化していたが、FLNが公言した政治目標は依然として国家の独立だった。これにより、彼らは団結と共通の目的のイメージをある程度作り出すことができ、何とか公式の言説に人々の声を体現することに成功した。彼らは広範な国家目標とそれを達成するための戦略を明確に表現できなかったにもかかわらず、国家解放の象徴であり続け、それが今日まで彼らの正当性に大きく貢献してきたのかもしれない。^[29]

1963年、国籍法は民族文化的観点からアルジェリア人であることを定義した。つまり、書類上は独立戦争への参加が国籍を示すものとされた。これは、戦争でアルジェリア側で戦ったヨーロッパ人でさえ、アルジェリア人になる権利を得られることを意味した。^[30]

1962年、ベン・ベラは数か月の混乱の末、独立したアルジェリアの大統領に任命され、主に神話的で作り話の過去を頼りに、植民地支配後の現実を野心的に統治しようとした。^[31]独立後最初の数年間、指導者と一般市民の関係は一見平等なもので、メッサリ・ハッジ以来のアルジェリアのナショナリズムに存在した社会的平等化の上に築かれたものだった。^[31] ベン・ベラは、植民地支配と帝国主義支配との戦いにおけるモデル国としてのアルジェリアの地図作りと、アルジェリアを新しい形の社会主義社会として描くことに貢献した。独立後まもなく、アルジェリアの国境はナミビア、ローデシア、ブルターニュ、コンゴ、モザンビークなどの当時の解放運動の「戦友」に開かれた。最も有名なのは、南アフリカのネルソン・マンデラとANC運動に提供された避難所だろう。キューバへの旅でフィデル・カストロとチェ・ゲバラの両者と会い、共産主義革命について議論し、政府の社会主義的帰属意識をさらに強めたことは、アルジェリア人の本質を示す重要な兆候であった。東欧諸国からの刺激と支援、ロシア、中国、北アフリカと中東の多くの国、さらには米国との外交関係も、アルジェリアがもはや単一の帝国国家に依存しないことを強調した。アルジェリア、より具体的にはアルジェは、汎アラブ主義と汎アフリカ主義の具現化、中心点となり、「革命家のメッカ」へと変貌した。^[21]

アルジェリアの社会主義的かつ革命的な国家建設プロジェクトの典型は、1969年に開催された初の大規模な汎アフリカ文化祭、PANAF （アルジェ全アフリカ祭）であった。 ^[意見]ブーメディエンの指導の下、ベン・ベラが反イスラムの「共産主義の影響」を非難したにもかかわらず、アルジェリアは解放運動の中心地としての役割を担い続けた。^[32]この祭典は、国民的アイデンティティの継続的な構築において重要なイベントであり、アルジェリアの若者にとっての魅力をいくらか回復させるのに部分的に貢献した。この祭典は、パフォーマンス、展示会、知的会議が融合した2日間の大規模なカーニバルの形をとった。このフェスティバルには、アフリカ大陸全体とアフリカ系移民の重要人物、ミリアム・マケバ、アーチー・シェップ、ニーナ・シモン、マヤ・アンジェロウ、ブラックパンサー党のメンバー、パトリス・ルムンバのコンゴ独立運動のメンバーなどが招待された。多くの点で、第1回PANAFは、これまでに見たことのない、そして二度と起こらないかもしれない、破壊的で一時的な空間だった。^[意見]壮大なシノプシウムで、ブーメディエンは、フェスティバルを取り巻く言説を大きく形作り、国家および汎アフリカ的アイデンティティの構築における文化の役割を指摘した3つの主要な質問を取り上げた。^[33]第一に、アフリカ文化の現実、第二に、民族解放闘争とアフリカ統一の強化におけるアフリカ文化の役割、そして第三に、アフリカの将来の社会発展におけるアフリカ文化の役割。ブーメディエンの民族主義プロジェクトは、伝統的な価値観と規範への回帰を目指すと同時に、科学技術の現代世界で進歩と発展を目指すという点で、二重の意味を持つものとして表現された。^[32]

1970年代から80年代にかけて、アルジェリア社会では多くの出来事が起こった。初期には、ブーメディエンヌは国家イメージの強化に努め、外界からの独立を強調し、石油とガスを国有化した。集団独立の考えは存在し続けていたものの、アルジェリア人としてのアイデンティティを主張する複数のアイデンティティがますます競争するようになった。フランス語、ベルベル語、アラビア語の間で文化的な戦いが激化し、政治エリートはベルベル文化や西洋とみなされるものを犠牲にしてアラブ化を支持した。 ^[34]アラブ化の結果の1つは、アルジェリア家族法の導入であった。これはイスラム法の解釈に基づいた法律で、女性の権利を著しく損なうものであった。独立戦争中に一部の女性が経験した「解放」は、徐々に停止または撤回された。しかし、一部の女性のムジャハディーナの過去は、80年代以降の女性の権利問題に関する一部の活動家による運動を正当化する可能性がある。なぜなら、彼女たちが国家に属していることを証明することで、彼女たちの考えが単なる西洋化の結果ではないという証拠を（少なくとも部分的に）提供できるからだ。^[28]

1980年から1990年への移行期に、アルジェリアの政治文化は活況を呈していた。国際的には、東側共産圏が崩壊し、イスラム主義が台頭しつつあった。一方、同国では民主化が進められ、初の複数政党制選挙が計画されていたが、イスラム救国戦線（FIS ）が勝利するとみられていた。^[35]この状況下で、二極化が進み、政治情勢は厳しさを増して暴力という形で具体化し、意見の相違を口頭で議論することがますます難しくなっていった。この状況は、複数のイスラム主義グループと軍部との間でアルジェリア内戦にまで発展した。軍部は、FLNが敗北の危機に瀕する中、政府を掌握した。アルジェリア社会は再び広範かつ容赦ない暴力に見舞われ、それは1990年代後半に頂点に達した。^[36]本質的に、アルジェリアの中間層は引き裂かれたのである。^[37] 1999年、FLNのメンバーであるアブデルアジズ・ブーテフリカが大統領に選出され、多くの恩赦法により多くの元イスラム教徒が武器を放棄することができました。同時に大規模な対テロ攻撃が開始され、多数の反乱分子が国外に追い出されました。 ^[38]暴力は続きましたが、徐々に形を変え、2006年までに、まだ存在していた唯一のイスラム教徒の分派グループであるGSPCがアルカイダに加わり、目標を国際化しました。彼らは以前「アルジェリアにシャリア法に基づくイスラム国家を建設したい」と述べていましたが、後にアルカイダの世界的なジハードに思想的に移行し、マグレブ全体にイスラム国家を樹立することを目指していると宣言しました。^[39]

アルジェリアで現在行われている反ブーテフリカデモ（アルジェリアの2019年抗議デモ）は、特に当初は、1990年代のイスラム内戦や2010年初頭のアラブの春と同一視されないように細心の注意を払っていた。抗議デモは大規模で毎週金曜日に繰り返されたが、長い間平和的だった。その後の抗議デモでは、アルジェリア政治に介入してきた長い歴史を持つ軍の存在感が高まった。^[40]

しかし、アルジェリアの歴史の初期に由来するいくつかの重要なシンボルは、運動の後半に現れた。例えば、「唯一の英雄、人民」というスローガンは、再び街頭で見られるようになった。^[41]運動はまた、62 年の独立を「国家の解放」と呼び、現在のデモを「人民の解放」を獲得する手段としている。さらに、初期のデモの金曜日の 1 つが国際女性デーと重なったこともあり、女性もすぐにデモに参加するようになった。^[41]

アルジェリア主義という言葉は、歴史上2つの意味を持っていました。1つはフランス植民地時代、もう1つはアルジェリアの独立後です。

フランス統治時代、アルジェリアニズムは、フランス人アルジェリア人作家（アルジェリア文学を参照）の間で生まれた、政治的な意味合いを持つ文学ジャンルであった。彼らは、フランス人入植者と先住アルジェリア人を結びつけ、共通のアルジェリアの未来文化を望んだ。アルジェリアニストという用語は、1911年にロバート・ランダウの小説「アルジェリア主義者たち」で初めて使用された。^{[42]フランスでは、1973年に}ピエ・ノワールによって、いくつかの地方支部を持つアルジェリアニストサークルが設立された。その目的は、「アルジェリアにおけるフランスの存在から生まれた文化遺産を保護すること」である。^[43]

アルジェリアの現代政治において、アルジェリア主義者とは、地域的特異性を超えてアルジェリアの国民国家の統一に重点を置いた政策をとるアルジェリアの民族主義者に与えられる政治的呼称である。

現代アラビア語には、英語で「ナショナリズム」と訳せる2つの明確な単語がある。qawmiyya قوميةはqawm（「部族、民族的国籍」の意）から派生したもので、wataniyya وطنيةはwatan（「祖国、母国」の意）から派生したものである。qawmiyyaという言葉は汎アラブ民族主義を指すのに使われてきたが、wataniyyaはより地域的なレベルの愛国心を指すのに使われてきた（汎アラブ主義こそがアラブ民族主義の唯一の真の形であると考える人々からは「地域主義」と蔑まれることもある）。^[44]アルジェリア主義はアルジェリア人の愛国心であり、汎アラブ民族主義やさまざまな形態の地域主義に反対するものである。

• 原文:米国議会図書館によるアルジェリア国別調査
• ブリタニカ百科事典

• ホーン、アリスター。(1977) 『野蛮な平和戦争：アルジェリア、1954-1962』 ヴァイキング・プレス。
• マクドゥーガル、ジェームズ（2017）。『アルジェリアの歴史』ケンブリッジ大学出版局。
• マクドゥーガル、ジェームズ（2006年）。『アルジェリアにおけるナショナリズムの歴史と文化』ケンブリッジ大学出版局。

• 植民地制度とアルジェリアのナショナリズム