
バロン・タガログ(一般的には単にバロン、またはバロとも呼ばれる)は、刺繍が施された男性用の長袖フォーマルシャツで、フィリピンの民族衣装です。バロン・タガログは、植民地時代以前のフィリピン先住民の服装とスペイン植民地時代の服装の両方の要素を融合させたものです。伝統的には、ピニャやアバカから織られた薄手の布地(ニピ)で作られていますが、現代ではオーガンジーシルク、ラミー、ポリエステルなどの安価な素材も使用されています。
これはフィリピン文化において一般的な正装または準正装であり、ベルト付きのズボンとドレスシューズを合わせ、アンダーシャツの上に裾を出して着用します。バロ・サヤはバロン・タガログの女性版であり、マリア・クララ・ガウンは後者の正装版です。[ 1 ]バロン・タガログはフィリピン・スペイン語でカミサ・フエラ(「アウターシャツ」)としても知られていました。[ 2 ]
「barong tagalog」という用語は、現代フィリピン語では通常「barong」と短縮されます。しかし、「barong」には接尾辞「-ng」が含まれており、次の単語によって修飾されるか、次の単語を修飾することを示しています。これは文法的に誤りです。barongの正しい語根はタガログ語のbaroで、「衣装」または「衣服」を意味しますが、これはめったに使用されません。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
「バロン・タガログ」は文字通り「タガログの衣装」と訳されますが、名前の「タガログ」は、他のフィリピンの民族グループとは異なり、タガログ族だけの服装だったという意味ではありません。バロン・タガログ(およびバロ・サヤ)は、スペイン植民地時代にフィリピン全土のキリスト教化された低地の人々の間で広く着用されていました。むしろ、この名前は、ヨーロッパ人や他の外国文化の服装スタイルと区別するために、その服装を土着のもの(したがって「タガログ」、つまりインディオ)として区別するために作られました。[ 6 ]「タガログ」という記述は通常、大文字で始まりません。[ 7 ]

バロン・タガログは、通常、ニピスと呼ばれる薄手で軽量だがしっかりとした生地(通常は ピニャまたはアバカ繊維から織られている)で作られたフォーマルなシャツです。薄手の生地を使用する場合は、カミソンまたはカミセタと呼ばれるアンダーシャツの上に着用します。カミセタは半袖または長袖があります。カミサ・デ・チノという用語は、中国人労働者が着用するシャツに似ていることから名付けられた、襟なし、袖口なしのアンダーシャツにも使用されます。ベルト付きのズボンとドレスシューズと一緒に着用します。帽子をかぶる場合は、サラコットまたはブンタルハット(歴史的にはシルクハットまたはボーラーハットも)です。このアンサンブルは、先住民とスペインの伝統の両方の要素をミックスしています。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
バロンタガログはデザインや素材によって大きく異なりますが、長袖、刺繍、ボタン留め(胸の半分または真下まで)、ポケットがないという共通の特徴があります。また、ゆったりと着られ、両サイドにスリットが入っています。歴史的に、バロンタガログに使用される素材は、着用者の社会階級と機会のフォーマルさによって決まりました。ニピスのような薄くて透ける素材で作られたバロンタガログは主に上流階級が着用するか、祝祭の機会に使用されました。一方、綿やシナマイのような安価で不透明な素材で作られたバロンタガログは、下層階級が着用するか、日常着として使用されました。素材の質と刺繍の複雑さは、しばしば着用者の地位と富の象徴でした。[ 6 ]
バロンタガログの刺繍は、胸の前面の長方形の部分(ペチェラ、スペイン語のpecho、「胸」に由来)や、シャツ全体(サボグ、タガログ語で「散りばめられた」に由来)に施されるのが一般的です。刺繍には、カラドとドブレカラド(「穴あき」と「二重穴あき」、透かし彫りの糸刺繍の一種)、エンカヘス・デ・ボリリオ(ベネチアンレース)、ソンブラド(影刺繍)など、さまざまな技法が用いられています。また、アルフォルサ(プリーツ)、スクスク(横糸の浮き)、手描きのデザインなど、他の種類の装飾が施されている場合もあります。 [ 6 ] [ 10 ]
時には、女性向けにアレンジされたバージョンが、平等主義やオートクチュールのファッションステートメントとして、あるいは女性政治家(例えば、大統領時代のコラソン・アキノ)が着用する際のパワー・ドレッシングの一形態として女性によって着用されることもある。 [ 11 ]しかし、バロン・タガログの直接の女性版はバロ・サヤ(あるいはトラヘ・デ・メスティサやテルノのようなよりフォーマルなバージョン)であり、どちらも植民地時代以前に起源を持つ。[ 12 ] [ 13 ]

バロン・タガログは、バロ(タガログ語で「シャツ」または「衣服」を意味し、他のフィリピン諸語ではbarú、badu、bado、bayúなどの同族語があり、マレーシアとインドネシアではbaju と呼ばれる)に由来する。バロは、植民地化以前のフィリピンのほとんどの民族グループで男女ともに着用されていた、襟のないシンプルなシャツ、チュニック、またはジャケットで、ぴったりとした長袖である。これらは、地元のアバカ繊維から織られた粗いリネンのような布、または絹、綿、カポックなどから織られた輸入生地で作られていた。[ 6 ] [ 14 ] [ 15 ]オリジナルのバロのデザインは、近隣地域との貿易や接触の影響を受けている。これらの影響には、マレーとジャワのバジュ[ 16 ] 、南アジアのクルタ[ 17 ]などが含まれる。
タガログ族の男性の間では、バロは一般的にサラワル(salaualとも綴られる)と呼ばれるゆったりとしたズボン、またはタピスと呼ばれる長方形の巻き布と組み合わせて着用されていた。サラワルはペルシャのシルワル(おそらくマレー人を介して)から取り入れられた、膝丈または脛丈のゆったりとしたズボンである。[ 6 ] [ 4 ] [ 14 ] [ 3 ]

同様のズボンは、バゴボ族のサルアール、ブラアン族のサルワル、マラナオ族のサルアールなど、ミンダナオ島のさまざまな先住民族グループによって今日でも着用されていますが、これらは通常、サルワルよりも体にフィットしています。[ 18 ]
タピス(他のフィリピン民族ではパタディヨンやマロンなどとも呼ばれる)は、着用者の腰から下を覆う筒状または長方形の巻き布である。男性も女性も着用する。 [ 19 ] [ 20 ]
バロは通常、腰のすぐ下まで伸びます。しかし、ビサヤ諸島では、同様のシャツやチュニック(セブアノ語、ワライ語、ヒリガイノン語でそれぞれバドゥ[ 15 ]バド、バヨと呼ばれる)の他に、男性は膝下まで伸びる色鮮やかなローブやコートのようなバリエーションも着用していました(スペイン語でそれぞれマルロタ、バケロと呼ばれる)。これらは腰でベルトで締められることもありました。タガログ族の間では、赤い染料と金の縁取りは貴族(マギノオ)または戦士階級(マハルリカ)の一員であることを示していました。[ 6 ] [ 21 ]

16 世紀から 18 世紀にかけてのスペイン植民地時代のフィリピンの衣服に関する初期の記録は限られているため、植民地以前のバロから現代のバロン タガログへの正確な進化は正確には確立できない。しかし、イラストや文献に基づくと、この時期にはバロは主に庶民によってのみ着用されていた。それらは植民地以前のバロとほぼ同じで、不透明なリネンのようなアバカ織物で作られており、そのため後のバロ スタイルに見られる襟、ボタン、刺繍はなかった。クチュリエのホセ「ピトイ」モレノは、この過渡期のシャツのスタイルが後の世紀のカミサ デ チノであり、バロン タガログの前身であると仮説を立てている。18世紀のプリンシパリア上流階級 (先住民とメスティソを含む) の描写では、彼らは常にヨーロッパ風の衣服を着用しており、多くの場合サヤサヤトラウザーと組み合わせられていた。 [ 6 ] [ 10 ]サヤサヤ(スペイン語のサヤと混同しないように)は、裾に刺繍が施されたゆったりとしたシルクのズボンの一種で、おそらく中国のズボンに由来する。[ 6 ] [ 18 ]

地元のエリートやメスティソの間で人気を博した最初のバロン・タガログの前身は、1820年代から普及し始めたバロン・マハバ(文字通り「長いバロ」)でした。これらは現代のバロン・タガログよりもはるかに長く、膝の少し上まで達していました。また、青、赤、緑などの大胆な色で縞模様が入っているのが一般的でした。しかし、すでに現代のバロン・タガログの特徴を備えており、透け感のあるニピス素材、刺繍、長袖、両サイドにスリットが入ったゆったりとしたシルエットなどがありました。ただし、ボタンはありませんでした。[ 6 ] [ 23 ]

初期のバロン・マハバは、通常、立ち襟やエリザベス朝風のラフに細いネクタイが付いていました。バロン・マハバは一般的に、ストライプ、チェック、または格子柄のような カラフルなストレートカットのズボン(一般的に輸入されたカンバヤ、ラヤディージョ、ギンゴン生地で作られていました)、シルクハット(ソンブレロ・デ・コパ)、コルチョと呼ばれる刺繍入りのベルベットまたは革のスリッポンシューズと合わせて着用されました。バロン・マハバは一般的にゆったりと着用されましたが、シャツの上または下に、ウエスト周りの3つの開口部にシルクの紐を通して留めることもありました。バロン・マハバに使用されている薄手の生地のため、カミソンまたはカミセタと呼ばれるアンダーシャツの着用も必要で、庶民はこれを単独で着用することもありました。[ 6 ] [ 23 ]
1840年代までに、バロン・マハバはほぼ流行遅れとなった。この時期に、現代の「クラシック」なバロン・タガログへと進化し、丈が短くなり、折り襟も派手さがなくなったが、透け感のある生地やその他のバロンの特徴はそのまま残された。また、ボーラーハット(ソンブレロ・ホンゴ)やブンタルハットのような小さめの帽子と合わせて着用された。当初はゆったりとしたズボンと合わせられていたが、19世紀末までには徐々に現代のズボンのサイズになった。バロン・タガログの色も、それ以前の数十年のカラフルなバロン・マハバのアンサンブルとは対照的に、より落ち着いた単色になった。19世紀半ば以降のバロン・タガログのアンサンブルは、通常、黒と白、青と白、またはすべて白の組み合わせだった。庶民が着用するバロンは、茶色や青などの暗い色も好まれ、通常は白いシルクのズボンと合わせられた。[ 6 ]
このタイプのバロンタガログは、政府職員やビジネスマンの間で一般的で、通常はジャケット(チャケタ)の下に着用されていました。透け感のあるバロンは、先住民やメスティソがフィエスタ、ダンスなどのレジャー活動、または教会に行く際にも着用していました。しかし、西洋風のスーツは、台頭してきたイルストラド教育階級の学生の間でより人気になりました。 [ 6 ]
この時期のバロン・タガログの注目すべきバリエーションは、バロ・セラダ(文字通り「閉じたバロ」)でした。その名前は、閉じた首の襟に由来しています。不透明な素材(白または濃い色)で作られ、白いパンツと組み合わされました。このスタイルのバロは、1900年代初頭まで人気がありました。[ 6 ]
よく繰り返されるが誤った通説として、スペインの植民者が原住民を支配階級と区別するために、シャツの裾を外に出したバロン・タガログを着るように強制したというものがある。半透明の生地は、着用者が下に武器を隠していないことを示すとされている。16 世紀から 19 世紀後半にかけて、このような歴史的記録は一切ない。透ける素材の使用を義務付けたり、男性のシャツをズボンに入れることを禁止したりする規則はなかった。バロンは植民地時代以前から常に裾を出して着用されており、19 世紀までは半透明のニピス生地で作られていなかった。[ 6 ] [ 4 ]
スペイン植民地時代を通じて、階級によって着用されたスタイルや織物は確かに異なっていたが、これは法律によるものではなく、ファッション、富、階級の区別によるものであった。植民地時代を通じて、ほとんどの庶民はより安価で耐久性のある不透明な織物で作られたバロを着用していたが、高価なニピス織物は主に上流階級によって着用されていた。先住民(植民地以前の貴族の子孫である インディオ)とメスティソ(スペイン系メスティソとサンレイ系メスティソの両方)も貴族階級(プリンシパリア)の一部であり、それはヨーロッパ人に限られたものではなかった。[ 6 ] [ 4 ]
インディオとメスティソは、階級に関係なく、当時の経済状況や流行に応じて、バロンタガログやヨーロッパ風の服を着ていた。しかし、バロンタガログの着用には人種的な意味合いがあった。なぜなら、混血していないヨーロッパ系の人々のほとんど(インスラレス、クリオーリョ、ペニンスラレス)は独自の服装スタイルを維持していたため、意図せずフィリピンのファッションと区別されることになったからである。[ 6 ] [ 4 ]

バロン・タガログの人気はアメリカ植民地時代にさらに衰退した。ほとんどの公式行事では、スーツ(フィリピンではアメリカーナとして知られる)やタキシードに取って代わられた。対照的に、女性は伝統的なテルノ(バロ・サヤの近代化され統一されたバージョン)を着続け、それは当時、女性参政権運動家と関連付けられていた。しかし、バロ・セラダは非公式のレジャーウェアとして人気を保った。[ 6 ] [ 10 ] [ 4 ]

1946年7月4日のフィリピン独立後も、アメリカーナ、つまりスーツとネクタイが引き続き主流の正装であり、マヌエル・ロハス大統領とエルピディオ・キリノ大統領が着用した。[ 10 ] しかし、1953年にラモン・マグサイサイ大統領は「大衆の人」として選挙に勝利した。彼は就任式で意図的にバロン・タガログを着用した。報道機関は、マグサイサイがバロン・タガログを着用し、退任するキリノが西洋風のスーツを着用していることを、独立したフィリピンと植民地時代の過去との「断絶」の象徴として強調した。彼はまた、ほとんどの公的および私的な国家行事でバロン・タガログを着用した。マグサイサイがバロン・タガログを正装として使用したことは、近代では前例のないことだった。彼の例に倣って他のフィリピン大統領もバロンタガログを着用し、1960年代のディオスダド・マカパガル大統領の時代には、フォーマルウェアとしての地位を取り戻した。特にフェルディナンド・マルコスは、ほとんどあらゆる機会にバロンタガログを着用した。1975年、マルコスはバロンタガログとバロ・サヤを公式の国民服とする布告を出した。6月5日から11日は「バロンタガログ週間」とも宣言された。[ 10 ] [ 3 ] [ 4 ]
マルコス大統領の布告後、バロンタガログは政府および民間企業の従業員のオフィスウェアとして、また学校の制服として広く義務付けられるようになった。1970年代から1980年代にかけて、フィリピン航空、アヤラ・コーポレーション、アライド銀行などの企業がバロンタガログを制服として指定していた。この時期には、半袖のポロバロンやリネンバロンなど、さまざまなセミフォーマルおよびインフォーマルバージョンのバロンタガログが開発された。[ 10 ] 1998年、最高裁判所判事ヒラリオ・ダビデ・ジュニアは、フィリピン司法府のすべての職員にバロンタガログの着用を義務付けた。[ 24 ]
バロンタガログは現在では正装とみなされているが、戦後初期のフィリピンでは新郎の結婚式の衣装として人気を博すことはなかった。ほとんどの結婚式では、新郎は西洋風のスーツ、新婦はテルノを着ていた。しかし、1990年代までには状況は逆転した。現在では新郎はほぼ必ずバロンタガログを着用し、女性は西洋風のウェディングドレスを好むようになった。[ 10 ]


最高級のバロンタガログは、さまざまな先住民の薄手の生地(ニピ)で作られています。最も一般的な伝統的な素材は以下のとおりです。使用される生地は、2つの異なる素材の複合素材(綿とジュシ、または絹とピニャなど)である場合もあります。さらに、よりカジュアルなバロンでは、綿、麻、ポリエステル、ラミーなどの一般的な不透明な織物を使用することもできます。[ 25 ] [ 26 ]
「バロン・タガログ」という用語は、ほぼ例外なくバロンの正装版を指すのに使われます。バロン・タガログの名称付きバリエーションには、以下のようなものがあります。

バロン・タガログは、19世紀後半からラテンアメリカのコミュニティで人気のあるシャツであるグアヤベラの前身である可能性がある。マニラ・アカプルコ・ガレオン船を通じて最初にメキシコに伝わり、ピニャやアバカが手に入らない場合は地元の生地を使用するように改良された可能性がある。ユカタンで伝統的に着用されているグアヤベラの変種は、今でも「フィリピーナ」と呼ばれている。 [ 6 ] [ 38 ]