Loading article…
 | |
| ネイティブ 名 | Bar mītsvā : בַּר מִצְוָה Bat mītsvā : בַּת מִצְוָה |
|---|---|
| 時間 | |
| タイプ | 成人式 |
| テーマ | バル・ミツバーまたはバット・ミツバーの年齢に達することは、ユダヤ人コミュニティの正式な一員になることを意味します。 |
バル・ミツバー（男性）またはバット・ミツバー（女性）[ a ]は、ユダヤ教における成人式です。ユダヤ法によれば、子供が一定の年齢に達するまでは、親が子供の行動に責任を負います。ユダヤ人の子供がその年齢に達すると、彼らは「ベナイ・ミツバー」になると言われ、その時点で自分の行動に責任を負うようになります。伝統的に、バル・ミツバーまたはバット・ミツバーの父親は、子供の罪のために自分が罰せられなくなったことを神に感謝します。
正統派ユダヤ教では、男子は13歳でバル・ミツバー、女子は12歳でバット・ミツバーになります。改革派、再建派、保守派のほとんどのコミュニティでは、性別に関係なく13歳が節目です。[ 5 ]この時点以降、子供たちはユダヤ教の儀式法、伝統、倫理を知る責任も負い、大人と同じようにユダヤ人コミュニティ生活のあらゆる分野に参加できるようになります。ユダヤ人コミュニティによっては、男性と女性の役割が特定の点で異なります。たとえば、正統派ユダヤ教では、男子が13歳になると、祈りの定足数があるかどうかを判断する目的で数えることが許され、家族やコミュニティで祈りやその他の宗教儀式を先導することができます。[ 6 ]
バル・ミツバーはミシュナー[ 7 ]とタルムードに言及されている。古典的な文献の中には、子供が儀式に参加し始める年齢を、男の子は13歳、女の子は12歳としているものもある。バル・ミツバーの年齢は、おおよそ思春期の開始と一致する[ 8 ]。バル・ミツバー／バット・ミツバーの儀式は通常、子供が適齢期に達した誕生日の後の最初の安息日に行われる。
Bar ( בַּר )はユダヤ・バビロニア・アラム語で「息子」（ בֵּן 、ヘブライ語ではben ）を意味し、 bat ( בַּת )はヘブライ語で「娘」を意味します。Mitzvah( מִצְוָה )はヘブライ語で「戒律」または「律法」を意味します。したがって、 bar mitzvahとbat mitzvah は文字通りそれぞれ「戒律の息子」と「戒律の娘」と訳されます。しかし、ラビの用法では、 barという語は「～の範疇に属する」または「～に服従する」という意味です。したがって、 Bar mitzvahは「律法に服従する者」と訳されます。この用語は一般的に儀式そのものを指すのに使われますが、元々は人を指していました。 [ 9 ]
現代のバル・ミツバーの祝い方は、ヘブライ語聖書、ミシュナー、タルムードの時代には存在しなかった。初期のラビ文献では、少年が法的に成人となる年齢は13歳とされているが、この機会を祝うことは中世（紀元500年頃から1500年頃まで。後古典時代史を参照）まで言及されていない。[ 10 ] [ 11 ]
後期のミドラシュ文献や中世の文献の中には、少年が13歳になった際にシナゴーグで行われる儀式について言及しているものがある。
その後、この機会に行われた祝祭について言及されている。
聖書には13歳という年齢が明示的に記載されていません。出エジプト記と民数記の箇所では、兵役の成人年齢は20歳と記されています。[ 15 ]マフゾール・ヴィトリは、創世記34章25節でレビが「男」と呼ばれていることを指摘していますが、他の節から計算すると、レビはその時点で13歳だったと考えられます。[ 16 ]
ミシュナーでは、13歳はトーラーの戒律を守る義務が生じる年齢として言及されている。「5歳で聖書を学び、10歳でミシュナーを学び、13歳で戒律を学ぶべきである…」[ 17 ] [ 10 ]
別の箇所では、[ 18 ]ミシュナーは誓約が自動的に有効となる年齢（男子は13歳、女子は12歳）を列挙している。タルムードはこれを、民数記6章2節で求められているように、13歳が「男」であることの結果として説明している。[ 19 ]（この年齢の1年前までは、誓約は条件付きで有効であり、男子または女子に肉体的な成熟の兆候があるかどうかによって決まる。[ 18 ]）
他の資料でも、トーラーの戒律に従う成人年齢は13歳とされており、例えば以下のようなものがある。
「バル・ミツバー」という用語はタルムードに初めて登場し、「律法に従う者」という意味だが、年齢を指すものではない。[ 22 ]年齢を指す「バル・ミツバー」という用語は、14世紀以前に明確にたどることはできず、より古いラビ用語は「ガドル」（成人）または「バル・オンシン」（自分の過ちに対して法的責任を負う者）である。[ 21 ]
バル・ミツバーまたはバット・ミツバーの年齢に達することは、ユダヤ人コミュニティの正式な一員となり、それに伴う責任を負うことを意味します。これには、自身の行動に対する道徳的責任、トーラーの朗読やミヌヤン（礼拝に必要な10人以上の男性の集まり）の指導または参加の資格、私有財産を所有し、ユダヤ法に従って合法的に結婚する権利、トーラーの613の律法に従いハラハー（ユダヤ法）を守る義務、そしてベス・ディン（ラビ裁判所）の事件で証人として証言する能力などが含まれます。
多くの会衆では、バル・ミツバーを迎える前の子供に対し、シナゴーグでの安息日の礼拝に一定回数出席すること、ヘブライ語学校で学ぶこと、慈善活動や地域奉仕活動に参加すること、そしてシナゴーグの会員資格を維持することを義務付けています。シナゴーグやヘブライ語学校で提供される学習や準備に加え、ヘブライ語、トーラーの朗唱、ユダヤ教の基本的な概念を学ぶためのバル・ミツバー家庭教師を雇うこともできます。
ラビのマーク・ウォショフスキーによれば、「北米の改革派ユダヤ教運動は、バル・ミツバー／バット・ミツバーをめぐって苦闘してきた。かつて、この儀式は改革派ユダヤ教の会衆で消滅の危機に瀕していた。彼らのほとんどは、バル・ミツバー／バット・ミツバーを堅信礼に置き換えることを好んだ。堅信礼は、現代のユダヤ人にとってより啓蒙的で適切な儀式だと考えたからだ。しかし、バル・ミツバー／バット・ミツバーの根強い人気が勝利し、今日、私たちのコミュニティでは、改革派ユダヤ教徒によってバル・ミツバー／バット・ミツバーは『ほぼ普遍的に行われている』。」[ 23 ]
2012年、バル・ミツバー／バット・ミツバー後の退学率の高さに対する懸念から、改革派ユダヤ教連合は「B'nai Mitzvah Revolution」を開始した。これは、改革派ユダヤ教の会衆が「宗教学校は子供たちをバル・ミツバー／バット・ミツバーに備えさせるものだ」という長年の思い込みから脱却し、代わりに子供たちがユダヤ人コミュニティの献身的で積極的なメンバーになる方法を教えることに焦点を当てるための取り組みである。[ 24 ]
広く行われている慣習として、少年が13歳になるとすぐに、その日のトーラーの章の一部を読む儀式であるアリヤに呼ばれる[ 25 ] 。 [ 26 ]
安息日には、7つの主要なセクションに加えて、マフティールと呼ばれる8番目のセクションがあり、これもその日のハフトラのセクションの朗読に関連しています。 [ 27 ]子供にマフティールの朗読をさせるのが最も一般的です。[ 26 ]
ほとんどのシナゴーグでは、指定された司式者、バアル・コレイがトーラーのすべての部分を朗読し、各アリヤを受ける人々は、自分の部分が朗読される前後に祝福の言葉を唱えるだけです。[ 21 ] [ 28 ]バル・ミツバーの少年は、礼拝全体、自分のアリヤのみ、またはその中間の範囲でバアル・コレイの役割を果たすことを学ぶことができます。 [ 26 ]彼はまた、マフティールを受ける場合はハフトーラーの部分のバアル・コレイになることもできますし、トーラーを全く朗読せずにハフトーラーの部分のバアル・コレイになることもできます。[ 26 ]これらのいずれの取り組みも、急な学習曲線と多くの練習を伴い、おそらく1年間の学習が必要であり、印象的な成果です。[ 29 ]
改革派、再建派、保守派のユダヤ教のシナゴーグでは、女子もアリヤ（トーラー朗読）を行うことができます。正統派のシナゴーグでは、アリヤはかつても現在も男子に限定されており、女子は礼拝の最後にトーラーの解説（ドヴァル・トーラー）を行う場合があります。現代正統派の中には、10人未満の男性（ミニヤンを構成しないため）が参加する女性だけの礼拝でアリヤを行う女子もいます。
正統派ユダヤ教においては、この行事は、月曜日や木曜日の朝の礼拝など、トーラーの朗読を含む平日の礼拝の中で祝われることがある。
地域や家族によっては、他の祝祭が予定されていない安息日を確保するため、あるいは家族が式典に参加できるよう旅行できるようにするためなど、様々な理由で祝祭を延期する場合があります。しかし、これはユダヤ教徒の成人としての権利と責任の発生を遅らせるものではありません。権利と責任は、年齢によってのみ生じるものです。
テフィリンを着用する義務は、少年がバル・ミツバーの年齢に達したときに始まります。一般的な慣習としては、バル・ミツバーの少年はバル・ミツバーの1～3か月前からテフィリンを着用し始めます。こうすることで、戒律の義務が生じる頃には、すでにその義務を正しく果たす方法を知っていることになります。[ 30 ]
シナゴーグのバル・ミツバーに関連したパーティーが初めて言及されたのは13世紀であるため、何らかのパーティーを開催することは伝統的であり、しばしば必要だと考えられている。[ 31 ]
バル・ミツバーの祝宴には、通常、家族、友人、コミュニティのメンバーとの祝宴であるセウダット・ミツバーが含まれます。この機会に、バル・ミツバーの少年は招待客の前で食卓で学識のある演説やスピーチを行い、招待客は彼に贈り物を贈ります。ラビや教師は彼に祝福を与え、時にはスピーチを添えます。 [ 21 ] 一部のユダヤ人は、バット・ミツバーやバル・ミツバーを特別な旅行に連れて行ったり、祝賀者のために特別なイベントを企画したりするなど、他の方法で祝います。多くのコミュニティでは、祝賀者に証明書が贈られます。
時代や場所によっては、地元のユダヤ人指導者がミツヴァの規模や豪華さを公式に制限したことがある。[ 31 ] 例えば、1730年のベルリンではパーティーへの参加が許された男性は10人だけであり、1767年のプラハではこれらのパーティーでの音楽が禁止された。[ 31 ] これらの規則は通常、非ユダヤ人の隣人を不快にさせないようにするため、また結婚式よりも小規模な祝宴にするという規則を維持するためであった。[ 31 ]
北米の裕福なユダヤ人家庭におけるバル・ミツバーやバット・ミツバーのパーティーは、数百人のゲストを招いてホテルやカントリークラブで盛大に行われることが多い。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]この傾向は、特に映画『Keeping Up with the Steins』で嘲笑されている。これらの豪華なパーティーは、映画『You Are So Not Invited to My Bat Mitzvah』でも大きく取り上げられている。1950年代、ニューヨークのラビ、ハロルド・サパースタインは、これらのパーティーは「ミツバーというよりバル」になりすぎていると述べている。[ 31 ] ラビ、シュムリー・ボティアックは、1970年代にマイアミで育った頃には、すでに派手なバル・ミツバーのパーティーは一般的だったと述べている。[ 35 ]
1979年、アメリカ中央会議のレスポンサ委員会は、バト・ミツバー／バル・ミツバーに対する改革派の姿勢について次のように述べた。「バト・ミツバー／バル・ミツバーの家族の祝祭を宗教的な雰囲気で維持するためにあらゆる努力を払うべきである。初期の改革派が堅信礼を支持し、バル・ミツバーに反対した努力の一部は、バル・ミツバーの過剰な祝祭が本来の宗教的意義を失わせたことに起因していた。我々は、そのような行き過ぎに強く反対する。なぜなら、それはバト・ミツバー／バル・ミツバーの意味を破壊するからである。」[ 24 ]
1992年5月、改革派ユダヤ教運動のシナゴーグ部門であるアメリカ・ヘブライ会衆連合（現在は改革派ユダヤ教連合）の理事会は、「浪費的な消費の過剰…派手なテーマイベント、洗練された娯楽…高価なパーティーグッズ」を非難する決議を全会一致で可決し、代わりに「家族の結束、真の友情、ツェダカ（正義の施し）、子供に適したパーティー」を求めた。[ 24 ]
パーティーの費用は、家族がどれだけお金を使えるかによって決まります。家族によっては、パーティーに数万ドル、あるいは数十万ドルを費やすこともあります。[ 31 ]一般的に、こうした祝賀会は、その家族の結婚式よりも費用がかからず、凝ったものではありません。[ 31 ]豪華なパーティーでは、ゲストの飲食費に加えて、会場のレンタルや装飾、ケータリングチームから司会者、 DJ、エンターテイナー、ダンサー（「モチベーター」とも呼ばれる）まで、ゲストにダンスやゲームをするように促すスタッフの雇用にお金が費やされます。[ 31 ]
今日では、多くの非正統派ユダヤ教徒が、男子のバル・ミツバーと同様に、13歳で女子のバト・ミツバーを祝います。[ 36 ]改革派と再建派のすべてのシナゴーグ、そしてほとんどの保守派シナゴーグでは、女性がトーラーを朗読し、礼拝を先導する平等な参加が行われます。正統派コミュニティでは、女子が12歳になるとバト・ミツバーが祝われます。
正統派ユダヤ教徒の大多数と保守派ユダヤ教徒の一部は、女性がミヌヤン（男性10人の定足数）が揃っている場合にトーラーを公に朗読したり、礼拝を先導したりするという考えを拒否している。しかし、少女がバト・ミツバーを迎えることを公に祝う別の方法は、現代正統派ユダヤ教やハレディ・ユダヤ教の一部に大きく浸透している。これらの会衆では、女性はトーラーを朗読したり、礼拝を先導したりはしないが、成人を記念してユダヤ教のテーマについて講義したり、タナハの一書を学んだり、エステル記や詩篇の一節を朗読したり、シッドゥールから祈りを唱えたりすることがある。現代正統派の一部のサークルでは、バト・ミツバーを迎えた少女がトーラーを朗読し、女性だけのテフィラーで礼拝を先導する。著名な正統派のポセクであるラビ・モシェ・ファインスタインは、バト・ミツバーの祝賀を「無意味」であり、誕生日パーティー以上のハラハー上の意義はないと述べた。しかし、彼はしぶしぶ家庭での開催は許可したが、シナゴーグでの開催は許可しなかった。 [ 37 ] [ 38 ]シナゴーグでの開催は改革派や保守派の慣習を模倣していると解釈されるからである。いずれにせよ、バト・ミツバーはセウダット・ミツバーの地位を持たない。[ 39 ]ラビ・オバディア・ヨセフは、バト・ミツバーはセウダット・ミツバーであると主張した。[ 40 ]
19世紀と20世紀の東ヨーロッパでは、少女の成人を祝う試みが時折行われ、前者はワルシャワ（1843年）、後者はレンベルク（1902年）で行われた。この機会は、シナゴーグで儀式のないパーティーによって祝われた。[ 41 ]
19 世紀半ばから、13 歳の少年と 12 歳の少女が祝福を唱える「ミニヤンへの入会」儀式として知られる、バト ミツバーになるためのイタリアの儀式を記録した文書が存在する。[ 42 ]また、19 世紀にはイラクでもバト ミツバーの儀式が行われた。[ 43 ]しかし、現代の私たちが理解するようなバト ミツバーの最初の公的な祝典を娘のために行ったのは、アメリカのラビ、モルデカイ M. カプランであり、1922 年 3 月 18 日にニューヨーク市のシナゴーグであるユダヤ教振興協会で行われた。 [ 44 ] [ 45 ]カプランはそれ以前のイタリアの先例を知らず、数か月後にイタリアで休暇中に知った。[ 46 ]ジュディス・カプランは、最初の祝福を唱え、その週のトーラーの箇所の一部をヘブライ語と英語で読み、最後に最後の祝福を唱えた。[ 44 ] [ 47 ]保守派ユダヤ教に加わり、その後再建派ユダヤ教の創始者となった正統派ラビのモルデカイ・カプランは、アメリカ・ユダヤ神学校での地位を通じて、非正統派ユダヤ教のすべての宗派のユダヤ人に影響を与えた。当時、ほとんどの正統派ラビはバト・ミツバーの儀式の考えを強く拒否していた。[ 48 ] [ 49 ] [ 38 ]
この儀式が男性だけでなく女性にも受け入れられるようになるにつれ、多くの女性が、成人ユダヤ人コミュニティにおける自分たちの地位を正式なものとし、祝う方法として、年齢がかなり上であってもこの儀式を行うことを選んだ。[ 50 ]
トーラーを読む代わりに、一部のヒューマニスト系ユダヤ人は成人式としてユダヤ史のテーマに関する研究論文を発表することを好む。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]世俗的なユダヤ教の日曜学校やコミュニティ（世俗的ユダヤ人組織会議や労働者サークルに所属するものを含む）は、若者たちが興味を持ち、ユダヤ人としてのアイデンティティに関連するテーマを自由に選ぶことを奨励している。
イスラエルのキブツ運動は、バル・ミツバーの祝賀も奨励した。その年に共同体で成人を迎える者は皆、ユダヤ教またはシオニズムに関係するテーマでプロジェクトや研究に取り組むことになっていた。今日では、多くのキブツの子どもたちが、より伝統的なバル・ミツバーの祝賀を選ぶようになっている。
ユダヤ人の中には、83歳になった男性が2度目のバル・ミツバーを祝う習慣がある。これは、ヘブライ語聖書では平均寿命が70年とされているため、83歳は2度目の人生では13歳とみなせるという考えに基づいている。[ 54 ]この儀式は、人々がより長く健康に生きるようになるにつれて一般的になりつつあり、夫婦が誓いを新たにする儀式に似ていると考えられている。[ 55 ]
バーク・ミツバーは、ユダヤ教の伝統的なバル・ミツバーやバット・ミツバーのように、犬の成人を祝う擬似的な伝統行事である。 [ 56 ] [ 57 ]この用語は少なくとも1958年から使用されており、ビバリーヒルズのジャネットとソニー・ソルター夫妻が13歳の愛犬ウィンディのためにバーク・ミツバーを行った。[ 58 ]ラビのチャールズ・A・クロロフは、ニューヨーク・タイムズの編集者への手紙でバーク・ミツバーへの嫌悪感を表明し、この儀式を「大切にされているユダヤ教の伝統を冒涜する以外の何物でもない」と評した。[ 59 ]
バル・ミツバーやバット・ミツバーのお祝いは、祝われる人に記念の贈り物を贈る機会となっています。伝統的に、一般的な贈り物には、宗教的または教育的な価値のある本、宗教的な品物、筆記用具、貯蓄債券（子供の大学教育に使用）、ギフト券、または現金などがあります。近年では、現金の贈り物が一般的になっています。慈善事業や他のすべての贈り物と同様に、18の倍数で贈ることが一般的になっています。これは、ヘブライ語で「生命」（「chai 」）を意味する単語のゲマトリア、つまり数値が18であるためです。18の倍数の金銭の贈り物は特に縁起が良いとされ、バル・ミツバーやバット・ミツバーで一般的になっています。多くのバル・ミツバーは、この機会に使用し、適切な場合はテフィリンを両親から初めて受け取ります。宝石は、バット・ミツバーのお祝いで女の子に贈られる一般的な贈り物です。バト・ミツバーを迎える少女へのもう一つの贈り物は安息日の燭台です。ろうそくに火を灯すのは女性の義務であり名誉だからです。[ 60 ]
伝統的にバル・ミツバーまたはバット・ミツバーを行う年齢は、男子は13歳、女子は12歳または13歳ですが、思春期にバル・ミツバーまたはバット・ミツバーを行わなかった大人の中には、83歳になったときに2度目のバル・ミツバーを行うという前述の儀式に加えて、バル・ミツバーまたはバット・ミツバーを行うことを選択する人もいます。
今日、ほとんどすべての非正統派の会衆では、すべての子供が13歳でバル・ミツバーまたはバット・ミツバーを通してユダヤ教の成人への象徴的な通過儀礼を行います。
米国のラビ評議会は既に、バト・ミツバーの儀式はハラハー（ユダヤ法）上不適切であるとの判断を下していた。
実際、1970年代になっても、最も寛容な正統派ラビだけがバト・ミツバーの儀式を許可し、しかもごく控えめな規模のものに限られていた。
ウィキメディア・コモンズにあるバル・ミツバー関連のメディアウィキメディア・コモンズにあるバト・ミツバー関連のメディア