1920年代の行政改革は、現代のバーレーンの基礎を築いた、イギリス主導の一連の改革であった。それらは1919年から1927年の間に行われたが、その背景は19世紀初頭にまで遡る。イギリスは1820年、1861年、1880年、1892年にバーレーンといくつかの条約を締結した。最後の2つは、バーレーンを事実上イギリスの保護領にした。それより前の1869年に、イギリスは若きシェイク・イーサー・イブン・アリー・アル・ハリーファを統治者に任命した。シェイク・イーサーは独裁者かつ封建的な領主であり、その権限は家族やスンニ派の部族同盟者と共有されていた。経済は真珠採取とヤシ栽培に依存していた。どちらの分野も大きな不平等に悩まされ、大部分がバハルナ(シーア派)の農民と大部分が非バーレーン人の潜水夫の状況は、しばしば奴隷に例えられた。 20世紀初頭以来、バーレーンにおけるイギリスの影響力が強まり、1904年から1905年にかけてイギリスはすべての外国人に対する管轄権を拡大し、1913年には枢密院命令を発令してバーレーンを事実上植民地化した。この命令は第一次世界大戦の終結後まで実施されなかった。
改革は、1919年2月、英国の政治代理人ブレイ大尉がこの命令が有効であると発表した後に始まった。ブレイの次の措置は、商業紛争を扱う評議会であるアル・マジリス・アル・ウルフィの半数のメンバーを任命することだったが、シャイフ・イーサの反対に遭い、評議会は停止された。11月、HRPディクソン少佐が政治代理人に任命された。彼は合同裁判所、マナマ市議会を導入し、アル・マジリス・アル・ウルフィの会議を再開した。ディクソンは統治者と部族同盟者から憤慨していたが、抑圧者に対して立ち上がるよう奨励したバハルナの支持は得られた。1921年、デイリー少佐が政治代理人に任命された。数か月後、彼はシャイフ・イーサの末息子であるシャイフ・アブドゥラの影響力を弱め、兄で後継者と目されていたシャイフ・ハマドを支持し始めた。 1921 年半ばから、バーレーンでは改革を支持する、あるいは反対する一連の請願書が提出された。請願書は、外務省に至るまで、さまざまな英国当局に提出された。改革を支持する派閥は、ダリー、シェイク ハマド、その支持者、そしてバーハーナで構成されていた。バーハーナは、多くの差別的な税金を支払わなければならず、虐待や抑圧を受けていることから、平等を要求した。シェイク イサ、シェイク アブドゥラ、部族民、真珠商人で構成されるもう一方の派閥は、改革によって彼らの絶対的な権力と優位な社会的地位が廃止されることになるとして、改革に反対した。
イギリスの不作為に直面して、バハルナ族は1922年2月にマナーマで蜂起した。シェイク・イーサは彼らの要求のほとんどに同意したが、それを実行しなかった。アル・ダワシル族はイブン・サウードに連絡を取り、改革に反対する助けを求めた。一方、ペルシャ人は、バーレーンにおける同じ宗教のバハルナ族への弾圧をイギリスが見逃していると非難するメディアキャンペーンを開始した。その後イギリスの立場は変わり、シェイク・イーサの意に反してさえ改革が実行されることとなった。1923年5月、マナーマでペルシャ人とナジド族の間で3日間の暴動が勃発した。他の場所では、アル・ダワシル族とアル・ハリーファ王家のアル・カワリド支族がバハルナ族のいくつかの村を攻撃した。英国が介入し、高齢のシャイフ・イーサが自主的な引退を拒否したため彼を廃位し、長男をバーレーンの統治者に据えた。アル・ダワシルとアル・ハワリドはバハルナの村々への攻撃を再開し、裁判にかけられ有罪となった。アル・ダワシルは本土のダンマンに移住し、アル・ハワリドは逃亡後に長年追放されるか、欠席裁判で死刑を宣告された。改革に反対する残りの人々は平和的な手段で圧力をかけ続け、10月に会議が開催された。改革支持派も同様の動きで応戦した。英国は前述の会議の指導者を追放した。
あらゆる形態の反対勢力が終焉したことで、行政改革の実施への道が開かれた。改革には、税関、司法、警察、真珠採り、土地改革などが含まれていた。デイリーは改革の実施に重要な役割を果たしたが、上層部は彼に実際の統治者にならないよう警告した。彼は1926年にチャールズ・ベルグレーブを統治者の顧問に任命した後、その職を離れた。税関改革など、いくつかの改革は成功したが、警察や司法改革など、他の改革は不十分であった。1920年代末までに、バーレーンは近代的な行政を発展させた。その行政の指導的地位にはイギリスの役人が数人就いた。改革はまた、バハルナに政治的権限を与え、彼らが苦しんでいた不平等の多くを解消した。改革の批評家は、スンニ派グループが依然として優勢であり、権力の行使方法を変えるだけでよいとしばしば述べている。他の人々は、イギリスの介入の目的と前述の議会を分析した。
背景
アル・ハリーファ統治初期
バーレーンは、ペルシャの属国として群島を統治していたナスル・アル・マドクールが敗北した後、1783年にハリーファ家の支配下に入った。ハリーファ家の初代統治者であるアフメド・イブン・ムハンマド・イブン・ハリーファ(1783年 - 1796年)は、アル・ズバラ(現在のカタール)を拠点とし、夏をバーレーンで過ごした。彼の死後、アフメドの息子サルマンおよびアブドゥラがバーレーンに移住し、封建領地として共同統治し、バーハルナ人に税金を課した。サルマンはバーレーン島に、アブドゥラはムハッラク島に定住し、それぞれが独立して統治した。アル・ハリーファはすぐに2つの支族、アル・アブドゥッラーとアル・サルマンに分裂し、1842年から1846年にかけて公然とした抗争を繰り広げた。 [n 1]アル・サルマン支族が勝利し、バーレーンの完全な支配権を握った。1869年までバーレーンはワッハーブ派、オマーン人、オスマン帝国、エジプト人、ペルシャ人などさまざまな外部勢力による占領の脅威にさらされていたが、アル・ハリーファはなんとか支配下に置いていた。[2]アル・アブドゥッラー支族は1895年まで脅威となり続けた。 [3]
イギリスとの条約
18世紀初頭、当時この地域の支配国であったイギリスは、インドにある東インド会社への海上貿易ルートを確保するため、ペルシャ湾の海賊行為を終わらせようとしていた。[4] 1820年、イギリスはペルシャ湾の部族長たちと一般海洋条約を締結したが、その中にはアル・ハリーファ(彼らの要請により[5])も含まれていた。この条約に署名することで、イギリスはアル・ハリーファをバーレーンの「正当な」統治者として認めた。[6] 1820年から1850年の間、アル・ハリーファは繰り返しイギリス当局を説得して、外的脅威からバーレーンを全面的に保護するよう試みたが、無駄だった。[7]イギリスはバーレーンが独立国家であり続けることを望んでいた。 1859年から1860年にかけて状況は変化し、ハリーファ王はペルシャとオスマン帝国に保護を要請し、1861年にハサを封鎖した。これを受けてイギリスは1861年に王にイギリスとの新しい条約である平和と友好の永久休戦に署名するよう強制した。バーレーンの王は「海上での戦争、海賊行為、奴隷制度の遂行」には関与せず、イギリスは海上保護を提供することになっていた。この条約ではまた、ハリーファ王を「独立した統治者」として認めていた。[8]
6年後の1867年から1868年、バーレーンがカタールを攻撃した後、イギリス海軍が介入した。2年後の1869年、イギリスは権力をめぐる内部闘争を終わらせるために再び介入し、当時21歳だったシェイク・イーサ・イブン・アリー・アル・ハリーファをバーレーンの統治者に任命した。その後数年間、イギリスはシェイク・イーサと外国、特にバーレーンとカタールの領有権を主張していたオスマン帝国との通信に対する統制を強化した。この地域におけるオスマン帝国の影響力の増大はバーレーンの現状を脅かし、イギリス駐在のロス大佐は1880年12月22日にバーレーンと新しい条約に署名した。この条約は、バーレーンの統治者がイギリスの同意なしに外国と交渉したり、条約に署名したり、いかなる形の外交代表を受け入れることも禁止したが、例外として「慣習的な友好的な書簡…」は例外とした。バーレーンの独立については言及されていない。[9] [n 2]

この地域におけるオスマン帝国の活動とフランスの影響力の増大を恐れた英国は、1892年にバーレーンと新たな条約を締結し、領土を英国以外の外国に譲渡することを禁じることで、統治者の外交関係をさらに制限した。また、1880年の条約で免除されていた小規模な通信も禁止した。[11] 1880年と1892年の条約により、バーレーンは事実上英国の保護領となり、英国は防衛と外交を統制することになった。統治者はまた、内政に関して英国の「助言」を受け入れることになった。この時期、バーレーンはこの地域における英国の商業活動の中心地であった。1829年から1904年の間、ペルシア湾駐在官はバーレーンに補佐官を任命した。1900年まで現地人が居住していたが、英国貿易の増加に対応し、英国企業を誘致するために英国人がその職に就いた。英国人は主に商業上の利益に関心があり、内政にはほとんど注意を払わなかった。[12] 19世紀後半のバーレーンの安定と成長はイギリスの功績とされている。[13]
人口統計
ロリマーによれば、20世紀初頭(1905年)、バーレーンの人口は10万人と推定された。イスラム教徒が圧倒的多数(99%)を占めた。主に町に住むスンニ派コミュニティは人口の約60%を占めると推定され、主に村に住むシーア派コミュニティは40%と推定された。[n 3]最大都市マナーマの住民は25,000人(シーア派60%、スンニ派40%)で、そのうち約7,500人が外国人だった。[n 4]ムハッラクの住民は20,000人だった。そのうちバーレーン人は17,250人(シーア派5%、スンニ派95%)で、残りは外国人だった。農村部の人口の大部分はシーア派だった。スンニ派は、18世紀後半にバーレーンに移住したハリーファ家とその部族同盟者、そしてこの構成員の最大の部分を形成したフワラで構成されていた。 [19] [n 5]シーア派コミュニティは主にバハルナ(単数形はバフラニ)で構成されており、彼らは当時も島に居住していた最古のグループであった。バハルナはまた、最大の単一コミュニティでもあり、フワラがそれに続いた。[n 6]もう一つのシーア派グループはペルシャ人で、少数派を形成していた。[23]
政治体制
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1869年に内部紛争と外部からの脅威が終結した後、バーレーンの部族支配は安定した。[n 7]バーレーンの歴史家カイリによると、シャイフ・イーサ統治の最初の20年間は権力が集中していた。しかし、1889年に兄のシャイフ・アハメドが死去すると、権力は分散し始めた。[25]このシステムは、権力が経済資源に依存するさまざまなグループに共有される「封建領主制度」に似ていた。権力はさまざまなアル・ハリーファ・シャイフの間で共有されていたため、シャイフ・イーサは彼らの行動をすべて制御することはできなかった。また、アル・ハリーファは地主としても機能し、一方では彼らが直接管理する土地を封建領として耕作し、他方では私有地から税金を徴収した。土地はいくつかの領地に分割され、領主の近親者によって管理され、それぞれの近親者は領主とほぼ同等の高度な自治権を享受していました。[26] [n 8]
各統治者は、その領地内で、強制労働(現地ではスフラと呼ばれる)を要求し、税金を徴収し、争いを解決する権限を持っていた。統治者はこれらの任務を遂行するにあたり、フィダウィ、ワズィール、キクダエという3人の主要な行政職員の支援を受けた。前者は権力の軍事部門であり、その主な仕事は身体的な強制によって統治者の命令を執行することであった。統治者によって任命された数人のアミールが彼らを率いていた。フィダウィは、部族の起源をたどることができないバルーチ人、アフリカ人奴隷、スンニ派アラブ人で構成されていた。[29]
フィダウィは都市から税金、地代、貢物を徴収し、成人男性を集めて強制労働に従事させる責任があり、逮捕、尋問、処罰する権限を持っていた。彼らの恣意的な法律執行と暴力はバーレーン全土、特にバハルナにとって恐怖の源であった。1920年代、改革支持者による苦情の多くはフィダウィに関するものであった。[30]他の2人の職員、キクダエとワジールは、それぞれ村の徴税人およびヤシ園の賃借代理人であった。彼らはバハルナに属し、裕福で社会の指導的立場にあったが、重税を課せられた村では憎まれ、 1920年代の改革後にマナマに逃げた。[31]
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統治者、シャイフ・イサ・イブン・アリー・アル・ハリーファは、支配する資源の多さで他のアル・ハリーファと区別されていた。彼はムハッラクとマナマの都市、そして多くの領地を支配していた。 [27]彼は絶対的な権力を持っていた。彼は「村の集団処罰を命じることができる独裁者」と評された。特にそれがシーア派の村であればなおさらだ。[32]彼は定期的に村全体を他のアル・ハリーファに贈与した。[33]彼はマナマに移る夏の数ヶ月を除いて、ムハッラクから統治した。彼の主な収入源は関税だった。他の収入源には農業税と相続譲渡税があった。彼はまた市場と港を支配し、すべての公的収入を私的収入として扱った。収入の多くは彼の従者に費やされ、インフラにはほとんどまたは全く費やされなかった。インフラに使われることがあったとしても、それは慈善行為と考えられていた。[34] [n 9]
後継者は、シャイフ・イーサの長男であるシャイフ・ハマドで、 1896年にその地位に任命された。[36]しかし、次男のシャイフ・アブドゥラは、シャイフ・イーサの「信頼できる代理人」であった。[37]シャイフ・イーサの弟であるシャイフ・ハリドは、リッファの知事であった。[38]彼はまた、シトラ島、ナビーフ・サーレを支配し、収入をバハルナにのみ課される人頭税に依存していた。 [39]シャイフ・ハリドは、最も独立した領主であった。 [ 40]権威に関する仕事はスンニ派に限定されていたが、市場に関する仕事はバハルナと外国人に限定されていた。[41]
経済
当時の主な経済資源である真珠採り、漁業、ヤシ栽培は部族評議会によって管理されており、シャイフ・イサの評議会が最も影響力を持っていた。[42]漁場所有者やヤシ栽培農家のほとんどはバハルナであり、[43]社会階層の最下層を形成していた。[44]彼らは、人頭税(首税やラグビヤとも呼ばれ、バハルナの男性に課せられる)、水税、魚税、ムハッラム税など、さまざまな税金を支払わなければならなかった唯一のグループであった。[45] [n 10]ほとんどの土地はアル・ハリーファによって没収され、バハルナの農民は土地を借りなければならなかった。[n 11]アル・ハリーファと同盟を結んでいた一部のバハルナの家族は土地を保持することを許されたが、重い地税を支払うことを要求された。[48]この後者のグループでさえ、「正当な理由なく」土地を没収されることは時々あった。[49]
多くのバハルナの家族にとって、ヤシの栽培は唯一の生活の糧だったが、家賃は収穫高に依存し、収穫高に応じて増減したため、生きていくのに最低限必要なものしか残されていなかった。 [50]家賃を払えない者は「即座に家から追い出され、場合によっては殴打され、投獄された」。[40]また、彼らは統治者の牛の世話をし、通りすがりのアル・ハリーファに食料を提供しなければならなかった。[28]彼らはベドウィンやアル・ハリーファの襲撃を受け、[51]強制労働の対象となり、女性たちは「虐待されがちだった」。[49]バハルナの状況は「土地を持たない農奴とほとんど変わらない」 [52]、そして「事実上の農奴」と表現された。 [53]イギリス当局はバハルナの農民を「恥ずべき貸し農民」であり、「彼らの状況は、いかなる土地も、いかなる土地の産物も自分のものと呼べないヘロットのそれに似ている」と評した。[54] [注 12]
一方、真珠採りはスンニ派アラブ部族によって管理されていた。彼らは独自の領地を持ち、その中で高度な自治権と活動の自由を享受し、直接課税されることはなかった。この職業に従事していたバハルナはわずかであった。[n 13]最も有力な部族はブダイヤとザラクに住んでいたアル・ダワシル族であった。彼らは裕福で数が多く、アル・ハリーファ族に次ぐ勢力であった。[63]彼らは400人の労働力を有し、アル・ハリーファ族の総労働力は540人であった。 [64]彼らは真珠採取船団と多くのダイバーを有していた。 [65]彼らは東アラビアに住む他の部族と同盟を結んでいた。[24]アル・ダワシル族が1845年に中央アラビアからバーレーンに移住したとき、彼らは島の北西側に住んでいたバハルナ族を追い出した。[66]行政改革以前の数年間、彼らは潜水税の支払いをやめていた。この税は「少額」で「減額」で支払われていた。シャイフ・イサは「イブン・サウードの介入を恐れて、彼らに固執しなかった」。[67]チャールズ・ベルグレイブは彼らを「見栄えのいい、背が高く、ハンサムで傲慢な男たちで、近隣の村々を恐怖に陥れた」と描写した。[65]アル・ヒッドは真珠の重要な中心地でもあった。ここはアル・ハリーファによって支配されていた。[68]
真珠採りは莫大な現金を生み出し、人口の大部分(働く男性の最大70%)を雇用した。[69] 1873年から1900年の間に、年間の真珠輸出量は700%増加した。[70]それはバーレーン経済の柱であった。ナクダとして知られる真珠採取船の船長は部族出身であり、乗組員はほとんどが非バーレーン人であった。[n 14]厳しい労働に耐え、海の危険に直面しなければならなかった乗組員は、わずかな分け前しか受け取れず、商人とナクダがその大部分を手に入れた。サリファと呼ばれる特別裁判所が真珠採取に関する事項を裁定した。[72]
サリファは常に部族出身の裁判官が率いており、商人やナクダ(彼らも部族出身)に有利な立場にあった。ダイビング シーズンの初めと終わりに、ナクダは船員に融資を行った。これらの融資はシーズン中およびシーズン終了後、ダイバーの家族にとって非常に重要であった。融資の利子は非常に高く、真珠の漁獲量に応じて増加したため、船員はほぼ常にナクダに借金を抱えていた。借金は父親から息子や兄弟に継承されたため、ほとんどのダイバー(90%)がこの制度から抜け出せなかった。この制度は、ある英国当局者によって「奴隷制の一形態」と表現された。[73]別の当局者は、特に体が弱っているにもかかわらず働かなければならない高齢者にとって「束縛と抑圧」であり「奴隷制のようなもの」と表現した。 [74] [n 15] 1913 年には、多くの船長がナクダなしで海に出ていた。後者、特にアル・ダワシル族に属する人々はシェイク・イサに苦情を申し立て、イサはダイバーたちに直ちに帰還するよう命令を出した。[77]
商人たちは影響力があり、そのエリート層は部族政権の持続に重要な役割を果たした。彼らの財政力はしばしば支配者のそれを上回っていた。[78]真珠産業を独占していた部族商人が階層の最上位に位置し、バハルナ商人が最下位に位置していた。後者の商人は主に真珠取引の仲介人として活動し、タワウィッシュと呼ばれていた。アフマド・ビン・ハミスの事例からもわかるように、彼らは「恣意的な財産没収と強奪」に対して脆弱であった。[n 16]フワラ商人は部族商人と同じ特権を享受していなかったが、強力な国際ネットワークを持ち、時には英国代理店とのつながりによって強化されていた。ユスフ・カヌーやユスフ・ファクロなどのフワラエリート商人は、大量の商品を取り扱っていたにもかかわらず、シャイフ・イサによって輸出入税を免除されていた。[82]
司法
商業紛争を扱うアル・マジリス・アル・ウルフィ(慣習評議会)として知られる別の非公式裁判所が存在した。シャイフ・イーサは両裁判所の委員を任命した。 [83]刑事事件と民事事件は、慣習法が適用されたアル・ハリーファ支配の部族評議会によって扱われた。[84]宗教問題は、コーランとハディースに由来するシャリーア(イスラム法)に従う宗教裁判所によって扱われた。シャイフ・イーサによって任命されたジャシム・アル・ミフザは、スンニ派コミュニティに仕える唯一の法学者であった。 [n 17]一方、シーア派の裁判所は多数あり、統治者から独立していた。シーア派の法学者は絶大な社会的権力を持ち、多数のシーア派の寄付財産を管理し、彼らの信奉者から「正当な」権威とみなされていたため、政府に代わる存在であった。少数のヨーロッパの貿易業者は英国の管轄下にあった。[86]イギリスはいくつかの時点でバーレーン人に対しても管轄権を拡大したが、これは1904年以前にはまれであった。[87]
イギリスの保護強化
1903年、当時インド総督であったカーゾン卿がバーレーンを訪れ、混乱状態にあった税関を改革するために英国人を長官に任命する必要性を強調した。[n 18]統治者のシェイク・イサは、干渉とみなしたこの行為に抵抗したが、カーゾン卿は要求が固執していると彼に伝えた。[90]税関に関する苦情は1885年には早くも提起されており[91]、1920年代に行政改革が実施されるまで、英国当局者の間では人気の話題であり続けた。[92]この期間中、シェイク・イサは財政的に独立を保つために、税関に対する英国の統制に抵抗した。[93] 1904年、英国人補佐官の職が英国政治代理人に昇格した。[94]

9月29日、シャイフ・イーサの甥であるアリー・イブン・アフメド・アル・ハリーファの信奉者たちが、ドイツの貿易会社で働く事務員を襲撃した。アリー自身もこのドイツ人貿易商を襲撃した。[95] 11月14日、彼の信奉者たちは数人のペルシャ人を襲撃し、重傷を負わせた。政治代理人はシャイフ・イーサに、襲撃者を処罰し、被害者に補償するよう求めたが、シャイフ・イーサは拒否した。バーレーンで正義が実現しなかったため、被害者たちはそれぞれブシレのドイツ評議会とペルシャ外務大臣に事件を委ねた。[96]
これらの事件により外国勢力が「[英国]政権を攻撃する口実を得る」ことを恐れたペルシア湾駐在の政治代理パーシー・コックス少佐は、 11月30日に海軍艦隊でバーレーンを訪問した。[n 19]シェイク・イサはドイツ商館への攻撃の背後にいる者を処罰することに同意したが、ペルシア人を攻撃した者には処罰しなかった。イギリスの上級当局と協議した後、コックスは1905年2月23日に武力行使を誇示してバーレーンに戻った。コックスは2月25日に期限を迎える最後通牒を発した。コックスはアリの国外追放、ペルシア人への補償、外国人の強制労働の禁止、イギリス政治代理人の助言の遵守を要求した。シェイク・イサが従わない場合はマナマに発砲すると脅した。[98]
シェイク・イーサは、コックスがマナマに空砲を数発撃った後、2月26日に要求に同意した。[n 20]しかし、彼は密かにアリに逮捕は避けられないと警告していたとされる。アリがいなくなったと知ると、コックスは後継者と目されるシェイク・ハマドを人質に取り、シェイク・イーサを自宅監禁し、アリの財産を没収した。次に、スンニ派の有力な裁判官ジャシム・アル・ミフザを逮捕した。3日後、住民が英国に服従した結果にコックスは満足した。[n 21]シェイク・ハマドとアル・ミフザは釈放され、シェイク・イーサは自宅監禁から解放された。アリは7月に自首し、9月にボンベイに移送された。[101]
1906年1月、コックスは、バーレーンに停泊中の英国船から盗みを働いて捕まったペルシャ人が英国の管轄下に入ると裁定し、英国政治代理人の管轄権をペルシャ人にまで拡大した。4月、ユダヤ人と現地のキリスト教徒がシャイフ・イサによる税金に関する嫌がらせに不満を訴えた後、英国はさらに管轄権を拡大し、ユダヤ人と現地のキリスト教徒も対象に加えた。[102]ある英国当局者によると、これらの司法権はすべて「いかなる法律によっても認められていない」という。[103]
当初、これらの行動の完全な意味は理解されていませんでした。すべての「外国人」が英国の管轄下に置かれていたため、一方は統治者、他方は英国政治機関が率いるという、しばしば対立する二重の権威システムが作られました。当時、真珠ブームと安定が相まって外国人の数が増加していました。同時に、「外国人」という言葉には正確な定義がありませんでした。シェイク・イサと英国はどちらも、バーレーン人ではないアラブ人とバーレーン人を自分たちの臣下であると主張しました。[104] [注 22]シェイク・イサの動機は政治的であると同時に金銭的であり、彼はすべての事件の 10% の手数料を請求しました。[106]この変化に対するシェイク・イサの反応は、彼が「英国貿易の寵児」と考えていた税関の改革を延期することでした。[107]
イギリスはこの雰囲気を有利に利用しようとした。新しく任命された政治代理人のプリドー大尉は、行政改革の計画を練っていた。他のイギリス当局者とは異なり、彼はアル・ハリーファの税関や内部権力の変更を提案しなかった。代わりに、プリドーは、強制労働や司法および財政の腐敗という形での「地元の暴政を終わらせる」ことに重点を置く改革を提案した。彼の提案は、 1913年に発行され、バーレーンにおけるイギリスの法的地位を確保した文書であるバーレーン枢密院命令の基礎となった。当初、これらの計画は時期尚早だと考えたコックスによって拒否された。イギリス当局者は、1908年までにバンヤン商人との契約が期限切れになるため、シェイク・イサは税関改革を受け入れざるを得なくなるだろうと考えていた。しかし、1908年1月、シェイク・イサが地方の役人を任命すると、税関収入が増加した。[108]
バーレーンの枢密院秩序と第一次世界大戦
1907 年後半まで、英国はバーレーンを保護領と公言せず、むしろ保護下に置いていた。外務省はバーレーンの地位を定義するのに「厳密な用語」を使うことを拒否した。しかし、英国当局者同士の私信では、1890 年代から「保護領」という用語が頻繁に使われていた。[n 23] 1907 年 11 月 14 日、インド駐在の英国政府は、外国人に対する英国の司法権が拡大していることを踏まえ、バーレーンに対する勅令の発布を要請した。この地域における外国の関心と貿易、特にドイツ人の関心と貿易の高まりも、もう一つの重要な動機であった。要請の中で、インド政府は、1880 年の処遇によりバーレーンが「一種の保護領」になったことを認めた。[111]
1908 年 2 月、外務省は、バーレーンに対する英国の司法権の拡大を公式に認めるとともに行政改革を実施し、バーレーンが他の外国勢力から敵対的な反応を招かないようにできるかどうかを疑問視した。3 月、インド担当国務長官ジョン・モーリーを委員長とする委員会が結成された。同委員会は最終報告書で、バーレーンは実際には英国の「視覚的保護領」である (ただし、公にそう宣言するのは適切ではないと判断した) と結論付け、外国人に対する英国の司法権の新しい地位についてシェイク・イサの書面による同意を得た上で枢密院命令を発行すべきであると結論付けた。この報告書は 1909 年 2 月に承認され、5 月にインド政府は枢密院命令の草案を作成する任務を与えられた。シャイフ・イサの同意は7月に得られたが、さまざまな理由により、草案は1911年6月に提出された。シャイフ・イサとオスマン帝国とのさらなる交渉により、勅令の承認は1913年8月12日まで延期された。[112]
バーレーン勅令 (BOIC) は8 月 15 日のロンドン ガゼット紙に掲載された。[n 24]この勅令は、外国人に対する英国の司法権に法的保護を与えた。[115]また、統治者の権限を制限し、政治代理人に宗教法廷を含む広範な司法権を与えた。[116]ジョン マーロウは、この勅令によりバーレーンの地位が英国植民地と同等となり、英国政治代理人の権限が植民地総督と同等になったと述べた。[117]リトルフィールドは、BOIC によりバーレーンは「名ばかりの英国植民地」となり、反英感情をかき立てられたと書いた。[100] 6つの裁判所が設立される予定であった:首席裁判所(イスラム教徒)、地方裁判所(外国人)、合同裁判所(バーレーン人対外国人)、アル・マジリス・アル・ウルフィ(紛争当事者が付託に同意した場合のみ)、サリファ裁判所(真珠採り)、カジズ裁判所(他の裁判所から事件を付託される可能性がある)。準拠法はインド法に若干の修正を加えたものとなる。[118]しかし、BOICはオスマン帝国との交渉と第一次世界大戦の勃発により停止された。[116]それは1919年2月にようやく施行され、行政改革の開始を告げた。[119]
戦争の数か月前、バーレーンは英国に石油の独占利権を与えた。[120]戦争中、ほとんどのバーレーン人は連合国を支持していなかった。英国は、これはバーレーン人に対する抑圧と改革の停止に対する英国人の無関心によるものだと考えた。[107] [n 25]これらの反英感情は、戦争後までオデール・イン・カウンシルの実施を遅らせたもう1つの理由であった。[120]一方、シェイク・イーサとその家族、特に次男のシェイク・アブドゥラは英国に忠実であった。[122] [n 26]シェイク・イーサは、1915年と1919年にインド帝国勲章コンパニオン(CIE)とナイト・コマンダー(KCIE)を授与された。[123]シェイク・アブドゥラも1915年にCIEを授与された。[37]
バーレーン国内の状況は平穏であったが[123]、同時に非常に厳しいものであった。関税収入は80%減少し、マナーマとムハッラクでは疫病により5,000人が死亡し、その他多くの人々が移住した。インドによる米の輸出禁止とそれに続く主要商品の価格上昇により、多くの人々が「飢餓の瀬戸際」に追い込まれた。シェイク・イサは1917年に商人から借金し、関税を増額し、イギリスの保護を受けていない唯一の非スンニ派グループとなったバハルナの財産を没収することで対応した。[124]当時、イギリスはワッハーブ派、オスマン帝国、ペルシャ人による外的脅威に対抗してバーレーンに対する支配を強めた。後者2人は長年にわたりこの島に対する領有権を主張していた。[107]戦争終結後、ペルシャのメディアは、同じ宗教であるシーア派に対する抑圧的な政策の停止を求めるキャンペーンを開始した。[91]戦争の終わりまでに、ペルシャ湾は「イギリスの湖」となり、イギリスの敵はすべて敗北し、その支配は揺るぎないものとなった。これは、イギリスのバーレーン政策が島の内政への介入へとシフトしたことを示している。[125]
改革のタイムライン
ブレイ大尉
行政改革は1919年から1927年にかけて行われた。[126] [n 27] 1918年11月、NNEブレイ大尉がバーレーンの政治代理人に任命され、「間接的かつ平和的な手段とシャイフの信用と信頼を得ることによって、国内政府の改善を図る」よう指示された。彼は「アラビア語、文化、社会」について教育を受けたこの職に就いた3人の英国人役人のうちの最初の人物であった。この英国政策の変更は、以前は「慎重な政策」を好んだ外務省とインド政府によって抵抗されていた。 [127] 1919年1月27日、英国国務長官はインド政府に、BOICが2月3日に開始されるという電報を送った。ブレイは通知を受け、2月1日にシャイフ・イサにその旨を伝えた。シェイク・イサは、2日間の検討期間を与えられたにもかかわらず、BOICについて通知を受けたことを認めただけで、肯定的または否定的な意見は述べなかった。この2日間で、ブレイは唯一のスンニ派法学者であるアル・ミフザの承認を確保した。2月3日、ブレイはBOICが有効であることを国民に発表した。[128]
ブレイが英国議会の実施に向けて最初に行ったのは、アル・マジリス・アル・ウルフィの半数構成員を任命することだった。[123] 4月2日、シェイク・イサはブレイに相談することなく、前述の構成員の1人を解任した。ブレイはこの動きが英国議会の違反であるとして抗議した。シェイク・イサは統治者としてアル・マジリス・アル・ウルフィの構成員を任命する権利があると考えていたため、妥協には至らなかった。その結果、アル・マジリス・アル・ウルフィの会議は無期限に継続された。[129]ブレイは、さまざまな理由からバーレーンで反英感情が高まっていると書き、それに対抗するために親英政党を結成することを提案した。[130]
5月、ブレイはロンドンへ出発することになっていた。彼は、第一次世界大戦中の援助に対する褒賞として、また近代的な行政について学ぶために、シェイク・イサの別の妻との間に生まれた次男シェイク・アブドゥラを同行するよう招いた。しかしシェイク・アブドゥラは、 9月にロンドンに到着した際に、インド担当国務次官補アーサー・ヒルツェルに手紙を送った。彼は、とりわけ、父の司法権を1904年以前のものに回復することを要求した。彼は「アブドゥラ・ビン・イサ - 後継者」という覚書に署名した。シェイク・ハマドの手紙をジョージ5世に届けることはなかった。帰国後、シェイク・アブドゥラはバーレーン初の近代学校であるアル・ヒダヤ・アル・ハリーフィヤを開校し、エジプト人のハフェズ・ワバを校長に任命した。[131]
ディクソン少佐
11月、HRPディクソン少佐が政治代理人に任命された。彼は流暢なアラビア語を話し、村々を訪問することでバハルナの農民と強い関係を築くことができ、農民は彼に不満を語った。ディクソンは彼らに部族政権に反抗するよう促し、暴政は終わり、自分は彼らを助けると約束した。[132]彼はバハルナを「親英派」と表現した。[133]彼はまた、アラブ式の定期的なマジリスを開催することで人々とのコミュニケーションを強化した。[134]ディクソンは「英国の威信は尊敬ではなく恐怖にかかっている」と述べた。彼の報告書の1つでは、彼は政治状況を「完全に不満足」で「反英感情」が根強いと表現した。同じ報告書で、彼は影響力のあるバーレーン人を「ホワイトリスト」と「ブラックリスト」に、反対派を「正直者」と「不正直者」に分類した。別の報告書では、彼は最も影響力のあるバーレーン人5人を挙げている:シェイク・イサ、その妻、[n 28]シェイク・ハマド、シェイク・アブドゥラ、ジャシム・アル・シラウィ。[136]
ディクソンは、シェイク・イサがウィルソンの 14か条の声明(彼はそれを「発言」と呼んだ)を繰り返し、小国の自決権と独立を主張したことに腹を立てた。 [137]ディクソンはかつて、シェイク・イサに感銘を与え、「大英帝国が存在し、バーレーン情勢に関心を持っていることを忘れがちな人々の間で[英国の]威信を維持する」ために、イギリスの軍艦を時々バーレーンに派遣するよう要請した。[138]シェイク・イサもディクソンに敵対的だった。彼が任命した裁判官はディクソンとの接触を避け、彼のフィダウィは外国人が情報機関に接触するのを阻止し、情報の流れを妨げた。[139]
ディクソンは、イギリス政府の返答に時間を与えるため、6か月間アル・マジリス・アル・ウルフィの会合を再開することでシャイフ・イサと合意した。最初の会合は1920年1月に10人の委員で開催され、その半分はシャイフ・イサが任命したバーレーン人で、残りの半分はディクソンが任命したペルシャ人とインド人だった。後者のグループの一人がモハメッド・シャリフで、彼は後にもっと重要な役割を果たすことになる。この裁判所は真珠産業を含む貿易を統制した。これは後年、部族のサリファ裁判所に取って代わった。[140]
5月、インド政府はシェイク・アブドゥラの以前の書簡に返答し、他のアラブ諸国の統治者が同意するという条件で、バーレーン以外のアラブ人に対する管轄権を除くすべての要求を拒否した。ディクソンは、この問題に関してサウジアラビアとカタールの統治者にすぐに連絡を取った。彼らからバーレーンに自国の国民に対する管轄権を与えることを拒否する返答を受け取った後、[n 29]ディクソンは11月に、外国の国民は英国の保護下にあると発表した。[143] [n 30]

ディクソンは2つの近代的な制度を導入した。1つ目は1919年に彼とシェイク・アブドゥラが率いた合同裁判所で、外国人対バーレーン人の訴訟を扱うものだった。7月1日、シェイク・アブドゥラを長とする市議会(自治体)がマナマに設立された。8人の委員のうち半数はシェイク・イサが任命し、残りの半数は政治代理人が任命し、民事責任を担った。[n 31]フィダウィは廃止され、少数の市警警備隊に置き換えられた。自治体の開会式では大規模な抗議デモが行われた。ディクソンは自治体の手続きに不満を持ち、シェイク・アブドゥラとインド人の秘書が意思決定を独占していると非難した。彼は多数決に基づく意思決定に関する新しい規則を導入し、自らを職権で委員に任命した。[146] [n 32]
ディクソンはまた、バーレーンの女性たちに保護を与えたが、有力なアル・ダワシル部族はそれを「屈辱的で、彼女たちのプライドを傷つける」とみなした。これらの政策は、ディクソン、その息子アブドゥラ、部族、そしてスンニ派全般(保守派と啓蒙派)の敵意を買った。前者 2 人は、他の統治シャイフたちとともに、伝統的な絶対的権威への干渉を理由にディクソンに憤慨し、後者は地元の道徳と国家主義に動機づけられていた。この反対は、イギリスの高官庁に送られた請願書や、新設された官庁を機能させないようにする努力という形で表された。請願書は主に、ハフェズ・ワフバ、ジャシム・アル・シラウィ、アブドゥル・ワハブ・アル・ザヤニによって作成された。一方、外国人とバハルナは改革を支持した。前者はイギリスの保護下で安全だと感じており、彼らにとって改革は組織化された体制を意味していた。後者のグループは長年アル・ハリーファによって抑圧されており、自由を求めて運動していた。[148]
デイリー少佐

ディクソンは1920年末に解任され[n 33] 、反対派は束の間の安堵を得たが、それはすぐに後任のクライヴ・カークパトリック・デイリー少佐によって解釈された。[150] [n 34]デイリーが1921年1月に着任する前、政治代理人の地位は一時的にインド人の助手によって占められていた。この期間中、政治代理人の影響力は非常に低下した。デイリーの最優先事項は政治代理人の権力を回復することだった。[158]彼はアラビア語を流暢に話し、イラクでシーア派の宗教の授業に出席していた。バーレーンに到着して最初の数か月間、デイリーは改革を追求しなかった。彼は個人を保護することを拒否し、ディクソンが救済を約束したバハルナ農民に対する部族行政の迫害と殺害に目をつぶった。モハメッド・アル・タジールは、英国政治局の沈黙がバハルナへの弾圧継続の主な動機であると述べ、デイリーの態度を「策略」と評した。シェイク・イサはデイリーに満足し、デイリーが転勤させられるとの噂が広まった後、英国政治局長に手紙を送り、彼の永久的な執着を要請した。[159] [注 35]
数か月後、デイリーはシェイク・アブドゥラの支持者を解雇または国外追放の対象とし、その中にはハフェズ・ワフバやジャシム・アル・シラウィも含まれていた。[n 36]シェイク・アブドゥラは「部族の権力の象徴」であり、部族から支持され、兄で王位継承者であるシェイク・ハマドよりも影響力があった。シェイク・アブドゥラは父の後を継ぐ野心を持っていた。デイリーはシェイク・アブドゥラを合同裁判所および市議会から解任し、代わりにシェイク・ハマドを任命した。[n 37]また、シェイク・ハマドを公共事業の管理者に任命したが、これはシェイク・イーサとシェイク・アブドゥラの合意によるものだった。デイリーはその後、ペルシャ人商人のモハメッド・シャリフ[n 38]をマナーマ市の書記官に任命し、後に市長に就任させた。デイリーはまた、ますます増える個人、特にこの新しい地位を利用して自分たちの要求や不満を表明しようとしていた、依然として抑圧されている田舎のバハルナ人を保護しました。[167]デイリーは、多くの「ブローカー」(商人)を介してバハルナ人コミュニティと連絡を取り、組織化しました。[168]
1921年半ばまでに、バーレーンには2つの主な陣営があり、改革を支持する第一陣営はダリー、ハマド師とその支持者(スンニ派の法学者アル・ミフザ[169]を含む)とバハルナ(都市部と農民)で構成されていた。[n 39]反対派は、イーサ師とその息子アブドゥラ、部族民、真珠商人、ナクダスで構成されていた。[170]ハマド師の息子 サルマンも改革に反対していた。[171]統治者一族はこの問題で分裂していた。[n 40]ハッフェズ・ワフバはイーサ師の息子たちの間の争いはダリーの行動によるものだとしたが、[173]ハシムはイーサ師の妻が原因だと述べた。[174]改革賛成派と反対派の一連の請願書が、外務省に至るまでのさまざまな英国当局に提出された。6月7日、バハルナの高官代表団がデイリーに請願書を提出し、長い詩で彼を称賛し、改革の実施を要求した。反対派は改革を撤回し、デイリーとシェイク・ハマドを解任するよう請願した。[170]
シェイク・イーサが改革に反対した理由は、過去50年間享受してきた絶対的な権力を手放したくないという思いからだった。[175]統治者の弟であるシェイク・ハリドなど、アル・ハリーファの他のメンバーは、改革によって廃止される予定だった人頭税で収入を得ていた。[39]シェイク・ハリドが反対したもう1つの理由は、アブドラがシェイク・ハマドではなくシェイク・イーサの後継者になった場合に、上級職に就きたいという野心だったのかもしれない。[38]部族や真珠商人、特にアル・ダワシルにとって、改革を拒否した理由は、改革によって税制や法律に関して他の人々と同じ立場に置かれ、これまで享受してきたすべての利点が失われるということだった。彼らはまた、改革がシーア派寄りで、彼らの主権を弱め、彼らが「イギリス部族」と呼ぶものの支配下に置かれると見ていた。[176]シーア派が改革を支持した根拠は、彼らが自分たちをバーレーンの原住民であると考えていたため、正義と公正な課税を自分たちの権利とみなしていたことであった。[177] [注41]
12月21日、バハルナの一団は、イギリスの政治局長アーサー・プレスコット・トレバーの訪問を利用して不満を訴えた。彼らは嘆願書を提出し、もしイギリスがシェイク・イーサに改革を受け入れるよう説得できなかったら、イギリスは彼をこれ以上保護せず、名前のない新しいアラブの統治者の就任を認めるべきではないとトレバーに伝えた。[n 42]嘆願書はまた、バハルナをイギリスの保護下に置くよう求めていた。そこにはこう書かれていた。
我々は、偉大な英知の持ち主である湾岸諸国の首長に、シーア派コミュニティが大きな屈辱を受け、公衆による虐殺にさらされ、避難場所もなく、彼らの証拠はどれも[法廷で]受け入れられず、彼らの財産は略奪され、彼ら自身もいつでも虐待を受ける危険にさらされていることを、伝えたい。
トレヴァーの要請により、デイリーはアル・ハリーファの不正と腐敗、および彼らが犯した「残虐行為と抑圧」の例を列挙した詳細な報告書を提出した。[n 43]彼はシェイク・アブドゥラのシーア派に対する態度に焦点を当てた。[n 44]訪問前にシェイク・イサはシーア派の支持を政権に取り付けようとしたが失敗した。トレヴァーはインド政府に連絡を取り、イギリスのさらなる介入とシェイク・アブドゥラの一時的国外追放を提案した。彼はシェイク・ハマド政権が直面している問題の原因はシェイク・アブドゥラにあると非難した。[182]
1922 年 1 月、彼は否定的な返答を受け取りました。その返答には、そのような措置を検討する前に、あらゆる現地の圧力手段を尽くすべきであると書かれていました。トレヴァーは近い将来バーレーンを訪れ、シェイク イサに彼が厳重に監視されていることを知らせるよう言われました。また、彼は「もし悪政が暴動に繋がれば、政府はいかなる支援も提供しにくいだろう」と警告するよう指示されました。バハルナは 1 月に別の請願書を提出しましたが、効果はありませんでした。 [n 45]同月、マナマ警察署で数発の銃弾が発射されました。これは改革反対派によるものとされました。事態の重大さを認識したシェイク イサはデイリーに助言を求めました。[184]
バハルナ蜂起
1922年2月6日、バハルナの一団が、デイリーによるとマナーマで仲間の一人を不法に殴打し逮捕したフィダウィを襲撃した。彼らは拘束者を解放し、マナーマ・スークでストライキと抗議活動を行い、スークを停滞させた。[185]モハメッド・アル・タジールは、バハルナのストライキはデイリーの指示によるもので、食料と農業を支配していたため非常に効果的だったと述べた。彼はまた、バハルナはこの時非常に自信に満ちており、シャイフ・イーサとその家族、仲間を「態度を硬化させ、自由に批判した」と述べた。[168]この事件は、マフディ・アル・タジールとアル・シェハビによって「1922年2月のバハルナ蜂起」と呼ばれている。[186]この蜂起は、アル・ムダイレスによって1920年代のバハルナによる最も重要な抗議行動と分類され、[187]マトヴェエフはこれを「バーレーンの歴史における画期的な出来事」と評した。[53]シェイク・イサは「自分が火山の上に座っていることに気づいていなかった」とデイリーは書いている。シェイク・イサはこの件についてデイリーに連絡し、デイリーは彼に臣下と話し、事態の悪化を避けるように伝えた。2月16日、バハルナの代表団はシェイク・イサに8つの要求事項のリストを提示した。要求事項の中には、シェイクのラクダと子牛が他人の庭に入り込んで破壊するのを止めさせること、強制労働と恣意的な逮捕の慣行を終わらせることなどが含まれていた。[188]
家族との6日間の協議の後、シェイク・イーサは要求のほとんどを受け入れた。しかし、彼は人頭税の廃止と囚人の状況の改善を拒否し、バハルナにアル・マジリス・アル・ウルフィでの3つのポストを約束した。シェイク・イーサはその後、通常の事件を扱う広報室と共同裁判所を設立し、一時的に事態は沈静化した。デイリーはこの宣言を「マグナ・カルタ」と呼び、改革の開始を支援することを約束した。デイリーは個人的に、約束された改革が実際に実行されるかどうか懐疑的だった。3月7日、トレバーは軍艦でバーレーンに到着し、シェイク・イーサと息子のハマドとアブドラに個別に警告を発した。訪問前に、アブドラはデイリーに改革への反対をやめると約束していた。この時点から、シェイク・ハマドとアブドゥラは父の時代を「過去の悪政」と呼び、現在直面している問題の原因をそのせいにした。その後しばらくして、デイリーは約束された改革はどれも実行されなかったと報告した。[189]
この期間中、宗派的な用語や偏見が現れ始め、シーア派とスンニ派の間の不信感が常態化した。[190] [n 46]バハルナは2月から税金の支払いを停止し、シェイク・ハマドは妥協点を見つけようとしていた。しかし、彼の叔父のシェイク・ハリドと彼の息子たち(アル・ハワリドとして知られる)は、依然としてシーア派から税金を徴収することに固執していた。4月、多くのバハルナが英国庁で抗議行動を起こした。彼らは、シェイク・ハマドとアブドゥラがシェイク・ハリドの攻撃をやめると約束した後でのみ立ち去った。シェイクは、新しい公平で差別のない課税システムを導入することを約束した。新しい課税システムはデイリーによってシェイクに提出された。しかし、シェイクはスンニ派が税金の支払いを拒否することを恐れ、英国当局の支援を求めた。デイリーはこの件に関して上層部に手紙を書いた。アル・ダワシルは、バハルナに対抗するためにシェイク・ハマドを支援することを申し出た。彼は、特にこの時期にバハルナの支持を失うことを避けるために、彼らの申し出を断った。[192]
英国の躊躇
5月2日、英国政府はデイリーの要請に返答した。しかし、改革に関する政府の姿勢は変わった。3月には「バーレーンの金融・銀行制度に改革を導入するための即時措置」を要請していたが、この時点では直接介入は望んでおらず、精神的な支援のみを申し出ていた。[193]この展開によりさらなる改革の可能性は減り、デイリーは5月に「改革への希望は消えた」と書いた。[194] 6月、シェイク・アブドゥラは兄との財政的和解に至り、改革の支持者となった。[195]
英国当局が明らかに消極的であることから、反対派は改革の要求を終わらせるために暴力に訴えるようになった。アル・ダワシルは1922年5月と7月にイブン・サウードを訪問し、改革に反対する彼の支持を得た。1913年にイブン・サウードは近隣のアル・ハサを新たに設立した神政国家に併合しており、現在の騒乱を利用してバーレーンも併合したいと考えていたのかもしれない。[196]彼はまた、アル・ハサで重税を課せられているシーア派多数派が同様の権利を要求するようになるかもしれないという理由で改革に反対した。 [197]彼らはすでにバーレーンに移住することで脱税を試みていたが、政治代理人はイブン・サウードにバーレーンへの直接介入の口実を与えないようそれを阻止した。これらの展開を考慮して、デイリーは彼らがどうなるかを待つことにした。[198]デイリーはアル・ダワシルを改革の主な障害と見なした。[199] 7月にデイリーは、バハルナ自身も分裂しており、平和的な手段で改革を支持した者は失望し、他の者は武器を備蓄し、状況が悪化した場合には全面的な革命を呼びかけていると書いた。[200]彼は12月に再び「[改革への圧力は]無期限に失われたかもしれない」と書いた。[194]
12月7日、外務省は、バーレーンにおける自国の政策に反対するペルシャのメディアのキャンペーンを受けて、行動を起こすことを決定した。ペルシャの新聞は、バーレーンにおけるシーア派の抑圧を英国が見過ごしていると非難していた。[n 47]外務省は、これらの記事が「ペルシャやその他の場所で反英運動の機会を与える」として困惑した。外務省はインド政府に、「シーア派の公平な扱いを保証する改革をバーレーンで導入するための措置が直ちに取られることを心から希望する」ことを要請した。このメッセージはトレヴァーとデイリーに転送され、1923年1月に、必要な改革は課税、裁判所、真珠採りに関するものであることに同意した。トレヴァーは、改革を強制するには「物質的な力」が必要になるかもしれないと付け加えた。同月、バーレーンの指導者アフマド・ビン・ハミスは、改革が実行されなければ、インドのメディアで彼らの主張を公表するとデイリーを脅した。シェイク・イサは、何人かの指導者の試みにもかかわらず、マナーマに水と電気を供給する計画を拒否した。[204] [n 48]
3月に外務省はインド政府に改革の導入を要請した。こうした展開に直面して、インド政府は渋々同意し、4月に外務省に次のように伝えた。
我々は、シェイク・イサを表面上は彼自身の主導で動かすためにあらゆる努力を惜しみません。シェイク・イサには、彼の臣民が反乱を起こさなかったのは我々の保護のみによるものであり、我々は改革の実行において彼を支援すると説明すべきです。それができなければ、たとえ彼の強制的な引退とシェイク・アブドラの国外追放を意味するとしても、我々は自ら改革を実行する決意です。
外務省は許可を与え、政治駐在官は「機会があれば」命令を実行することになっていた。[206]
1923年3月、アル・ダワシルはバハルナの村バルバールを襲撃した。 [207] 4月20日、ペルシア人とナジディ人の間で戦闘が発生し、数人が負傷した。小規模な市警察部隊がすぐに事態を鎮圧した。[208]カイリは、バスタキ族のペルシア人1人が激しい殴打で死にかけたと述べた。しかし、シャイフ・イーサ政権はどちらの側からも加害者を処罰しなかった。[209]
同月、トレヴァーが休暇を取った後、スチュアート・ジョージ・ノックス中佐が代理駐在官となった。ノックスは改革にあまり熱心ではなく、改革は英国の利益にならないと考えていた。彼は、過去 20 年間に「悪政」は増加しておらず、介入すれば国際的な反響を招くだろうと述べた。また、ペルシャ人の動揺はバーレーンに対する彼らの主張を復活させるための煙幕であり、改革が実施されても緩和されないだろうとも考えていた。インド総督はノックスに対し、バーレーンにおける「悪政」は、国際連盟でバーレーンをめぐってペルシャと将来争う場合の唯一の「重大な欠陥」となるだろうとすぐに指摘した。彼はまた、「宣伝は無視できない新しい要素である」とも述べた。5 月 10 日にペルシャ人とナジュド系アラブ人の間でマナマで 3 日間の暴動が発生したとき、ノックスは行動するよう命じられた。[210] [注 49]
ナジド・ペルシア人の暴動
具体的な出来事の経緯については異論があるが[213]、暴動はアブドゥッラー・アル・クサイビ(イブン・サウードの代理人で真珠商人)がペルシャ人店主が自宅から時計を盗んだと訴えたことから始まったことは認められている。この件はその後モハメッド・シャリフに持ち込まれ、彼は時計の代金を支払うことで事態を収拾した。数分後、ナジディス族に負わされたとされる負傷をしたペルシャ人2人がシャリフに近づいた。その知らせが市場に伝わり、すぐにペルシャ人とナジディス族は衝突した。衝突によりペルシャ人2人とナジディス族1人が死亡し、3人が重傷を含む12人が負傷した。[214]ハイリは、暴動を起こしたのは4月の以前の乱闘に関わった人々と同一人物であると述べた。彼は、乱闘が始まるとすぐにペルシャ人は店を閉め、ナジディス族の顔に両手を振り上げたと付け加えた。ナジディスはより強力な武力で報復し、暴動は午後まで続いた。[209]
デイリーが英国機関の警備員を派遣した後、事態は沈静化した。[215]その後、デイリーはハマド師、アル・クサイビ、シャリフと会談し、シャリフ2人にさらなる騒乱の責任を負わせた。アル・クサイビはナジディ派を繰り返し煽動して暴力を振るわせたと非難され、一方シャリフは主にペルシャ人で構成される市警警備員に暴徒に発砲するよう命じたと非難した。予防措置として、デイリーは警備員に武器を引き渡すよう求めた。[216]デイリーは警備員が同胞のペルシャ人に対して偏見を抱きがちであることには異論を唱えなかったが、暴徒に銃撃による負傷者はいなかったと指摘した。[217]
翌日も、散発的な衝突があり、緊張した雰囲気が続いた。武装したナジディ人はアル・クサイビの家を含む家々に集まり、ペルシャ人も同じようにしたとの噂が広まった。ムハッラク島とブダイヤのアル・ダワシルの武装したナジディ人グループ数人がマナーマへの上陸を試みた。彼らはイブン・サウードの旗を掲げ、軍歌を歌い、空に向かって発砲していたが、機関銃で武装したイギリス軍の存在に阻止された。3日目には、武装したナジディ人の一部が路上に留まり、ペルシャ人はデイリーから家に留まるよう指示された。全体で8人が死亡した。暴動終結後、シェイク・ハマドは、アル・クサイビが暴動の責任を負っており、数日前にナジディ人に計画を伝えていたと述べた。デイリー氏はまた、アル=クサイビ氏を、良く言えば状況を利用してナジディス派を暴動に駆り立てた責任、悪く言えば暴動の立案者としての責任があると非難した。[218]
アル・ハッサンは、「ほとんどの研究者」が暴動の原因をアル・クサイビに求めていると述べた。[219]モハメッド・アル・タジールは、シャイフ・イーサ政権がナジディ派の暴動を扇動した「ように見える」と述べたが、[220]一方で、シャリフがペルシャ人を扇動してナジディ派を殺害したとも非難した。事件の目撃者であるモハメッド・アル・タジールは、暴動を起こしたのはバーレーン人ではなく「政府は何もできなかった」ため、当初暴動を制御できなかったことを弁解した。 [165]事件の目撃者であるカイリは、ナジディ派に偏っていたと非難したシャイフ・イーサ政権のせいだとした。また、シャイフ・イーサの本部はムハッラクにあり、そこでは武装したナジディ派の集団がマナーマへの攻撃を企てていたと指摘した。[221] [n 50]イブン・サウードは、暴動の背後にシャリフがいたと非難し、市警がナジディ派に対して偏見を持っていると非難し、イギリスは一方的だと批判した。[223]
シェイク・イサの退位
マナマでの暴動の3日目となる5月12日、イブン・サウードはバーレーン近郊のホフーフに進軍した。同日、アル・ダワシルはバハルナのアアリ村を、アル・ハワリドはシトラを攻撃した。襲撃の結果、12人が死亡、数十人が負傷、女性が強姦された。[n 51] 5月15日、ノックスは2隻のガンシップでバーレーンに到着。彼はアル・クサイビを国外追放し、シャリフを略奪した。この直後、イブン・サウードはリヤドに撤退した。その後数日、ノックスはシェイク・イーサ、ハマド、アブドゥラと会談し、シェイク・イーサが長男シェイク・ハマドを王位に就かせるために自主退位するよう交渉した。[226]
シャイフ・イサは、そのような行動は彼の名誉を傷つけ、部族との対立につながるとして反対した。ノックスはシャイフの欠点と内部問題の不始末を列挙した。また、高齢で引退したアブドゥル・ラーマン・アル・サウドが、屈辱を感じることなく息子のイブン・サウドに部族のリーダーを任せたことをノックスに思い出させた。現在75歳のシャイフ・イサは、状況が違うと言ってそれでも拒否した。彼は、まず部族と協議しなければならないと要求した。さらに議論した後、彼は自発的に退位するよりは斬首されるか溺死する方がましだと付け加えた。ノックスは彼の提案を一切受け入れなかった。自分の地位を守る最後の試みとして、シャイフ・イサは彼が作成した請願書にバハルナの支持を得ようとしたが、彼らは彼の強制退位を求め、いくつかの不満を列挙した別の請願書に署名した。[227]
5月26日、ノックスは様々な背景を持つ200人のバーレーンの指導者と大規模な会合を開いた。[228]ノックスは中央に立ち、その右にシェイク・ハマド、左にデイリー、デイリーの左にシェイク・アブドゥラがいた。[229]「感動的」と評されたこの会合で、ノックスはシェイク・イサの退位を発表した。シェイク・ハマドは「高官の命令に従い、今日、私はこの国の政府の責任を自分の肩に負う」と述べて同意した。シェイク・イサは「不本意ながら判決を受け入れた」と伝えられている。[230]シェイク・イサは強制的に退位させられたが、「バーレーンのシェイク」の称号を保持することを許され、実際の統治者となったシェイク・ハマドは副統治者として知られるようになった。[231] [n 52]
その後ノックスは演説を行い、行政改革に対する英国の支援を明言し、シェイク・ハマドへの関税収入の転換を発表し、ダワシルに、彼らが頻繁に脅しているようにサウジアラビアに移住してもよいが、「土地や家が没収されても驚いてはならない」と語った。その後、彼はアル・ハリーファ派とシーア派に演説した。前者に対しては「貧困者や無力な人々を食い物にして、自分たちがコミュニティの残りの人々から生活する権利があると期待してはならない」と述べた。後者に対しては「近年の騒動の多くは虚偽である」と述べ、「平等が一気に得られると期待してはならないし、スンニ派の特権は、たとえあったとしても、すぐには取り去ることはできない」と述べた。彼はまた、スンニ派に対して「改革は最終的に彼らのコミュニティの利益につながる」と保証した。[233]アル・ハリードはシトラ住民への税金を減らすと約束したが、ノックスが去るとすぐに再び引き上げた。[234]
さらなる暴力と裁判
嘆願書と政治危機はシェイク・ハマドの統治下でも続いた。改革反対派はデイリーの解任と改革の撤回、特にフィダウィとサリファ裁判所の廃止を要求した。彼らは大量の「嘆願書、記念碑、電報、新聞記事」を作成した。一方バハルナはシェイク・ハマド、デイリー、改革を支持し続けた。暴力事件を裁くために刑事裁判所が設立された。アル・ダワシルとアル・カワリドは証人を脅迫することでこれに反応した。[235]
6月、アル・ダワシルは再びアアリを襲撃し、3人を殺害、4人に重傷を負わせた。彼らは「村のほとんどを略奪した」。6月23日、彼らの部族長、アフマド・ビン・アブドラがアアリ襲撃の責任を問われた。彼は数日間の刑務所生活と被害者への賠償を強いられた。報復として、アル・ダワシルの一団は7月10日、ブダイヤ近郊でバハルナの名士2人を襲撃し殺害した。[n 53] 2人はアアリの住民にアル・ダワシルに不利な証言をするよう促していた。アフマド・ビン・アブドラは再び責任を問われ、今度は1万5000ルピーの罰金を科せられた。これを受けて、アル・ダワシルの大半はバーレーンを離れ、本土へ向かうことを決めた。残りの者も、彼らの存在が島の安全を脅かすとして11月までに強制的に立ち退かされた。[n 54]ノックスとトレバーが以前に警告したように、アル・ダワシルの財産は没収された。彼らはバーレーンの真珠養殖場での潜水を禁止され、ダイバーたちはすべての負債から解放された。[239] [n 55]
9月18日、アル・ハワリドはシトラの村を襲撃し、ラクダが草を食んでいた際に負傷したと偽って男性を殺害した。この事件は、彼らがアル・ハリーファ家の一員であり、新支配者の直系の従兄弟であったため、より複雑であった。シェイク・ハマドは行き詰まっていた。法律ではアル・ハワリドを処罰するよう命じられている一方で、部族としての責任として善悪を問わず家族を支えることが求められていた。9月22日、シェイク・ハマドはダリーの助言を受けてアル・ハワリドのために裁判を開いた。犯人はシェイク・ハリド、その息子アリとサルマン、そして彼の召使い2人だった。シェイク・ハリドは2,000ルピーの罰金を科され、シトラからリファへの住居移転を命じられた。襲撃を率いたアリは10年間追放された。[n 56]サルマンは1年間追放され、2人の召使いは投獄された。シーア派からは判決が軽いと見られていたものの、裁判所が統治家族のメンバーに有罪判決を下したのはこれが初めてであり、法と秩序の勝利を表した。[243]
しかし、アル・ハワリドは結果に満足せず、彼らに不利な証言をしたシトラの住民に深い恨みを抱いた。1924年1月8日の夜、彼らはシトラのワディアン村と近くのトゥブリ村を襲撃し、数人のバハルナの男性、女性、子供を殺害した。数千人のバハルナは、英国政治局で数日間抗議活動を行い、デイリーとトレバーに嘆願書を送った。シェイク・ハマドは旅行中であり、弟のシェイク・モハメドが代理で行動した。目撃者の証言によりアル・ハワリドの犯罪は立証されたが、彼らはシャリーア法廷以外のいかなる法廷にも出廷することを拒否し、国を去った。[244]
シェイク・ハマドは1月14日にバーレーンに戻り、デイリーと協議した後、残りの容疑者の逮捕を命じた。インド政府はトレバーに電報を送り、たとえ犯人が自分の家族であってもシェイク・ハマドに犯人を処罰するよう求めるよう伝え、政府はそうすることを支援すると伝えた。[n 57]トレバーは1月25日にバーレーンに到着し、翌日アル・カワリドの裁判が開かれた。証人たちは強力な犯罪証拠を提出し、デイリーはそれを「非常に決定的で、被告の有罪に疑いの余地はない」と評した。シェイク・カワリドは2,000ルピーの罰金を科され、リファからムハッラクへ向かうよう命じられた。[ n 58]襲撃のリーダーである息子のイブラヒムは欠席裁判で死刑判決を受けた。前回の襲撃ですでに追放処分を受けていたサルマン・ビン・カワリドも欠席裁判で死刑判決を受けた。もう一人の加害者は欠席裁判で死刑判決を受け、残りの加害者らは6ヶ月から10年の懲役刑を言い渡された。[247] [n 59]
1926年10月13日、シェイク・ハマドとその家族がブダイヤへ向かう途中、4人のガンマンが彼の車に発砲した。発砲はすべて標的を逸れた。犯人につながる情報に多額の賞金がかけられたにもかかわらず、誰も逮捕されなかった。1929年に新たな証拠が出てくると、イブラヒム・ビン・ハリドは逮捕され、有罪となった。しかしシェイク・ハマドはこの事件に対して何の行動も起こさず、その代わりにイブラヒムを新築したアル・サヒール宮殿に任命した。雇われたガンマンのうち3人は1930年に逮捕され、2人は終身刑を宣告され、3人目は脱獄中に殺害された。[249]
平和的な反対
他のアル・ハリーファは暴力に訴えなかった。その代わりに、彼らはイギリスの高官や海外の友人たちに多数の手紙や嘆願書を書いた。[250]ムハッラクとマナーマでは、シェイク・アブドゥラが開いた学校の生徒たちが、改革を支持する人々の家に反英のビラを貼った。[251]モハメッド・ビン・アブドゥラ(シェイク・アブドゥラの息子)はインド国務長官に手紙を書いた。彼はまた、シリアの新聞に掲載された2つの記事を書いた。彼は、アフマド・ビン・アブドゥラ・アル・ドサリの逮捕やシェイク・イーサの強制退位など、イギリスが実施した改革や措置を批判した。後者もまた彼の強制退位に抗議し、シェイク・イーサはバーレーンの情勢を調査するための調査を求める手紙をイギリス当局に数通送った。 1923年10月21日にトレヴァーが休暇から戻ったとき、シェイク・イサとアル・ダワシルは楽観的で、彼に嘆願書を書いた。バハルナはこれに反応し、10月25日に328人が署名した反対嘆願書を提出した。[252]
10月26日、12人のスンニ派商人と部族長のグループが「バーレーン国民会議」を結成し、6つの要求を求めた。その中には、シェイク・イーサが同意しない限り彼を統治者として復帰させること、諮問評議会の設立、改革はシャリーアとウルフに準拠することなどがあった。[253]彼らは立法評議会の設置も求めたとされている。[254]会議員は「啓蒙されたスンニ派民族主義者」と評された。[255]彼らのほとんどはナフダ派と商人だった。[256]アル・ルマイヒによると、会議の指導者であるアブドゥル・ワハブ・アル・ザヤニとアフメド・ビン・ラヒジ[n 60]はバーレーンの指導者の支持を集めようとしたが、否定的な返答を受けた。[250] [n 61]シェイク・イーサは会議の要求を支持し[260] 、その要求はトレバーに送られた。シェイク・ハマドは議会議員数名と会談したが、妥協には至らなかった。[259]
会議の同じ日に、アフマド・ビン・ハミス率いるバハルナの名士グループが会合を開いた。彼らは9項目の請願書を提出し、改革への支持を新たにし、いくつかの要求を提起し、彼らの抗議が無視された場合は英国議会に問題を提起する用意があると警告した。[261]トレバーは請願書に応えて、改革は継続され、彼らの要求は考慮されるだろうとバハルナに保証した。彼はシェイク・イサに、改革は「ノックスやデイリーの個人的な希望」ではなく、英国政府の命令であり、バーレーンにおける「暴政と抑圧」の「公的なスキャンダル」により改革が必要になったと説明した。[262]彼はシェイク・イサが改革を約束したにもかかわらず、改革を一切行わなかったと指摘した。[263]
トレヴァーはその後、「陛下の政府の命令はいかなる状況においても実行され、改革はいかなる障害もなく着実に進められる」と公式発表した。11月1日、トレヴァーはバーレーンに到着した。彼は11月7日に英国政治局でバーレーン国民会議との会合を求めた。表面上、会合の目的は国民会議の要求を話し合うことだったが、同会議のメンバーが到着すると、アル・ザヤニとビン・ラヒジが拘束され、インドに強制送還された。国民の支持がなかったため、運動は指導者の逮捕とともに消滅した。あらゆる形の反対が終結したことで、行政改革の実施への道が開かれた。[264]
アル=ザヤーニーはインドにおける改革に反対し続けた。ムハンマド・アリー・ジンナーの助けを借りて、彼は自身の国外追放とシェイク・イーサの強制退位に対して裁判所とインド総督に訴えた。彼の努力はほとんど実を結ばず、彼は1925年に69歳で亡くなった。シェイク・ハリドも1925年に亡くなった。[265]シリア、エジプト、イラクのいくつかのアラブ新聞はシェイク・イーサを支持した。また、メッカのシャリフでありカタールの統治者であったフセイン・ビン・アリも改革に反対を表明した。[266]
改革の実施
新政権が最初に導入した改革の 1 つは、1923 年 6 月の民事リストでした。このリストでは、統治一族に月額 3 万ルピーが割り当てられました (これは国家収入の 40% から 50% を占めました)。シェイク イサは当初、月額 4,000 ルピーの給与の受け取りを拒否しましたが、1926 年 5 月にこれに同意しました。[267]統治一族のメンバーは、手当が十分ではないと頻繁に不満を述べました。[268] 1923 年 6 月、インド政府は、デイリーが実際の統治者にならないように、「過度かつ直接的な干渉」を避けるように指示しました。[269] 12 月、政府は英国の関与が「行き過ぎた」のではないかと疑問を呈し、1924 年 7 月には、統治者の自由な同意なしに改革を進めないように要求しました。[n 62]トレヴァーは、シェイク ハマドが改革計画に完全に同意したことを彼らに保証しました。また、デイリー氏は、バーレーンはイギリスの介入の有無にかかわらず、国民の旅行と教育のおかげで進歩し続けるだろうと指摘した。[271]デイリー氏は、シェイク・ハマド氏との強い個人的関係と改革支持の請願に助けられ、BOICの法的枠組みをはるかに超えて、日々の改革の実施に重要な役割を果たし続けた。[272]
関税改革

1923 年 8 月、英国はバウアー氏を臨時税関長に任命した。同氏は以前、インド帝国税関に勤務していた。同氏は明らかな横領を見つけ、7 万ルピーを回収した。また、同氏は、以前は支払いを遅らせていた一流商人に期日通りに支払いをするよう強制した。税関収入は英国銀行の政府口座に振り替えられ、1923 年末までにバーレーンの財政資源は「満足できるほど支払い能力がある」と評されるほど大幅に増加した。1924 年 1 月 14 日、バウアー氏に代わってクロード・ド・グルニエ氏が就任した。[273]グルニエ氏は、バグダッドとブシェールで勤務した「有能な会計士」とトレヴァー氏は評した。同氏の仕事は、ある英国当局者から称賛され、「[グルニエ氏] は関税を上げることなく国家収入を 20 パーセント増加させた。国家にもたらされた収入の 97 パーセントは同氏の努力の結果である」と述べられた。彼は1929年までその地位に留まった。[274]
司法改革
1920 年代後半までに、裁判所は 8 つ存在した。それらには、BOIC で先に言及した裁判所に加えて、1923 年 7 月にバーレーン人同士の訴訟を扱うバーレーン州裁判所 (シェイク ハマド裁判所としても知られる) が含まれていた。この裁判所はシェイク イサの「マグナ カルタ」宣言に基づいており、「アル ハリーファ家のすべての構成員が裁判なしでバーレーンの農民を有罪とし、処罰していた」以前の慣行から大きな改善をもたらした。しかし、参照できる成文化された法律がなく、刑務所の状況が悲惨であったため、大きな欠陥があった。[n 63] 2 つのシャリーア裁判所が運営されており、1 つはスンニ派用、もう 1 つはシーア派用であった。デイリーは宗派間の司法制度を批判し、「バーレーン人の根源的な不満」と呼んだ。[276]司法制度には他の欠陥もあった。裁判官のほとんどは統治者一族の一員であり、法学位も法的資格も持っていなかった。[277]
デイリーは、裁判官はバーレーン人によって選出され、英国の保護下に置かれ、バーレーン人が合同裁判所に訴訟を起こすことが認められるべきだと提案した。政治局長はこの見解を支持したが、インド政府はこれを拒否した。[269]
警察改革
1924 年 6 月、アラビア語を話すバルーチ人 150 名からなる武装警察部隊が採用された。この部隊は 1923 年末にシェイク ハマドによって要請され、アラブ人は「不適格」であり、ペルシア人は「アラブ人にとって不快」であると考えていたトレヴァーによって承認された。バルーチ人は無能で規律に欠けることが判明した。1926 年 8 月、バルーチ人の 1 人が同僚 2 名を殺害し、デイリーに軽傷を負わせた。[n 64]別の 1 人は警察長官の暗殺を企てたが失敗した。そのため、彼らは解散され、11 月にインド陸軍のパンジャブ人退役軍人に交代した。[279]
真珠採り改革

1921年と1922年、アル・フライビーが「ダイバーの反乱」と呼んだ時期に、ダイバーたちは部族に偏ったサリファ裁判所をボイコットし、ナクダスへの借金の支払いを拒否した。翌年、サリファは調査のために停止された。ナクダスの中には、ダイバーに過剰請求するために口座を操作していた者もいたことが判明した。改革は1924年に始まり、[n 65]ナクダスはダイバーごとに個別の帳簿をつけることが義務付けられ、ボート免許税が導入された。[n 66]前者の改革はダイバーの利益を保護することを目的とし、後者は国家に多額の収入をもたらした(1924年には約5万ルピー)。ダイバーに有利な変更は他にもいくつかあった。ナクダ族が船上でダイバーを罰することを禁止すること、ダイバーの立ち会いや同意なしに真珠を売ることを禁止すること、ダイバーに最低賃金を割り当てることなどである。[283]借金はもはや世襲ではなくなったが、未払いの借金は支払わなければならなかった。[284]
当初、ナクダ族はこれらの改革に反対し、ダイバーたちを扇動して反対を訴えた。しかし、やがて彼らは渋々同意した。改革は彼らに有利なものであったが、ダイバーたちは改革に満足していなかった。なぜなら、改革は彼らの家族を養うために必要なシーズン前とシーズン後の融資を制限したからである。 [n 67]彼らは毎年、ダイビングシーズンの初めと終わりに抗議した。商人や水先案内人もこの抗議を支持した。[285]数年後になって初めて、ダイバーたちは改革が自分たちに有利であると気づいた。[286]
土地改革
1924年、土地登記所が開設され、「財産の売買や譲渡を登記し、土地紛争の案件を処理する」こととなった。1925年4月、土地登記のために地籍調査が行われた。主な目的は2つあり、1つ目は「先住シーア派住民を彼らの[ナツメヤシ畑]から追い出す」という何十年にもわたる慣習を終わらせること、2つ目は国家予算を支えるためにすべての土地に平等に課税することであった。登記所は1926年3月に土地登記局に置き換えられ、すぐに測量局に分岐した。[287]
「封建領地」制度は廃止された。土地は、私有地、政府所有地、シーア派の寄贈地、スンニ派の寄贈地、子孫の土地、相続人の土地の 6 つのカテゴリに分けられた。土地の約半分は私有地であり、シーア派の寄贈地はスンニ派の寄贈地をはるかに上回っていた (それぞれ全体の土地の 33.6% と 0.7%)。1927 年にシーア派の寄贈地部門が設立され、これらの土地の管理がシーア派の法律家の伝統的な権威から政府に移管された。私有地の所有権は、居住 (10 年以上) と、歴代の統治者が発行した「贈与宣言」文書に基づいて与えられた。その他の土地は裁判所に委ねられた。以前の領地の分配をめぐって統治者一族内ですぐに問題が生じたが、1932 年に強制労働と税金徴収の禁止、およびアル ハリーファ内部の紛争を扱う「家庭裁判所」の設立を含む合意が成立した。[288]未登録の土地や未請求の土地は国に登録された。[13]アル・ハリーファは最終的にバーレーン北部の農地の多くを所有することになった。[289]
土地の賃貸は政府の監督下に置かれ、当事者は契約条件を文書化して当局に提出しなければならなかった。税金と強制労働が廃止されたため、ワズィールやキフダの必要がなくなり、これらの役職も廃止された。より軽い国家税制が導入されたが、国家予算のわずかな割合を占めるにすぎず、大部分は関税、特に真珠産業に対する関税によるものであった。統治者一族は予算の多くを受け取り、1930年にはその半分が手当または給与として彼らに割り当てられた。[290]
ベルグレイブの到着とデイリーの出発
1923年以来、デイリーは英国当局に司法顧問のポストを承認するよう圧力をかけていた。1925年、彼はロンドンから承認を得た。シェイク・ハマドはデイリーに、彼の財務顧問として働く適切な英国人将校を見つけるよう依頼したと伝えられている。デイリーは英国の新聞にその件の広告を出した。チャールズ・ベルグレーブがデイリーとの面接の後、そのポストに任命された。ベルグレーブは7月にバーレーンに到着し、デイリーは彼を迎えて国中を案内した。バーレーンを「実質的に」統治した[291]デイリーは1926年9月に国を離れ、バーレーンで最も長く務めた英国政治代理人となった。彼の見送りに来たバーレーン人はわずかだった。彼のポストはバレット少佐が引き継いだ[292] 。
シェイク ハマドは、デイリーが政治代理人だったときに下した重要な決定のいくつかを撤回した。最も顕著だったのは、アル ダワシルとアル カワリドの事件である。デイリーがバーレーンを去ってから約 1 年後の 1927 年、シェイク ハマドは、自分の名前で行われたアル ダワシルの資産の没収に「屈辱を受けた」と述べた。彼は補償金として 20 万から 30 万ルピーを支払うことに同意していたが、政治代理人と家族に説得されて、その 3 分の 1 の金額しか支払わなかった。1927 年 1 月、イブラヒム ビン カワリドはシェイク ハマドに連絡を取り、バーレーンへの帰国を認めてほしいと頼んだ。計画は、アル カワリドとシトラの住民を和解させることだった。後者のグループはその後、訴訟を取り下げ、再審は命じられないことになっていた。ベルグレイブはこの措置を「不誠実」と呼び抗議した。しかしシェイク・ハマドは、最初の裁判は違法であり、デイリーをなだめるためにアル・ハワリドに自身の意志に反して死刑を宣告したと述べた。[293]
バレットは、最初の裁判は公正で、証拠は強力であった(27人の証人)と述べた。彼はシェイク・ハマドに、シャリーア法廷で彼らの再審を行うよう助言した。しかしシェイク・ハマドは代理人の助言に反した行動をとった。1928年4月30日、イブラヒムと弟のサルマンがバーレーンに帰国した2日後、彼はシーア派の裁判官、シトラ共同体(襲撃が起きた場所)の長、ベルグレイブ、そして犠牲者の子供たちが出席する会合を開いた。シェイク・ハマドが以前の犯罪を繰り返さないことを彼らに保証した後、後者は告訴を取り下げることに同意した。その後、イブラヒムとサルマンはバーレーンに自由に帰国できることが宣言された。また、彼らには毎月手当が与えられ、没収された財産は返還された。犠牲者の家族は血の代償金を受け取り、襲撃中に盗まれた財産の補償を受けた。英国政治代理人兼駐在官は異議を唱えなかった。後者は、それがアル・ハリーファとシーア派の間の信頼関係の構築に役立つことを期待していると述べた。[294]
余波
1920 年代末までに、バーレーンの行政は「かなり効率的で近代的」と評された。しかし、英国の関与は非常に深かった。ベルグレーブはすべての役所を管理しており、英国当局者の関与は 1927 年 11 月にインド政府外務大臣デニス ブレイによって「望ましい以上のもの」と評された。「英国人の財務顧問、英国人の警察署長、英国人の税関長。これは国境州であるカタールよりも英国的だ」と彼は付け加えた。彼はまた、バーレーンにおける英国の立場は、インドの首長が持つものよりも低い程度の「シャイフの主権」を消滅させる条約によってのみ十分にカバーできると述べた。[295] [注 68] 1929年に、当時の英国政治代理人であったCGプライアーは、この状況についてより楽観的な説明を行った。彼は、英国当局は不可欠であり、彼らが行政に大きな改善をもたらしたと述べた。彼はまた、次のようにも述べた。
バハルナ人は 150 年ぶりに安全と正義を手に入れ、自分たちの権利について考えるようになりました。ダイバーの農奴制は大幅に改善され、政府の活動に対する反対はほとんどなく、暴力犯罪はほぼなくなりました...改革に抵抗する代わりに、国民の精神が改革を要求しています。
バハルナとアル・ハリーファの関係は「劇的に改善」した。バハルナは政権に協力し、改革に楽観的だった。[297]シーア派の状況がこのように改善されたにもかかわらず、マフディ・アル・タジールは、1929年までに、特に「教育、法律、およびさまざまな政府評議会における代表」に関して、いくつかの不平等が残ったと述べた。[298]シューマッハーは、状況についてさらに悲観的な評価を下した。彼女は次のように述べた。
イギリスの改革は不平等を再確認し、アル・ハリーファの権力を制度化することでスンニ派支配者とシーア派支配者の関係を強化した。土地所有権を決定するために考案された方法により、土地の大半が彼らの所有物であることが保証されたため、アル・ハリーファはもはや土地を盗む必要がなかった。「バハルナからの搾取」は、アル・ハリーファとイギリス大統領が裁判官を務める新しい司法制度を通じて合法的に実行可能だった...イギリスが設立し、アル・ハリーファが管理する制度は、バハルナの苦情を転嫁する以上のことはほとんどしなかった」。[299] [n 69]
アル・ハリーファの多くの者は当初は改革に反対していたが、次第に改革を受け入れ、新しい権力に協力するようになった。彼らは最終的に、教育大臣、警察長官、裁判官など、新たに創設された役職の多くに就いた。[301]しかし、シェイク・イサは改革に反対し続け、自らをバーレーンの統治者と見なし続けた。例えば、1924年4月、FB・プライドー中佐がトレバーの後を継いで英国政務官となったとき、シェイク・イサはバーレーンの統治者として彼に祝電を送った。[302]アル・ハリーファの有力なメンバー数名も改革に反対し続け、ベルグレイブが1957年に辞任するまで監視下に置かれていたが、辞任後、彼らは以前の影響力を取り戻し始めた。[303]ベルグレイブは多くの役職を統括していたため、シェイク・ハマドは「操り人形に過ぎない」と広く見なされていた。[304]
遺産
改革の呼びかけは、1930年代、 1950年代、1970年代、1990年代、そして2011年に起こった一連の改革運動の最初のものとみなされている。[305]改革により、バハルナは政治的影響力を認識し、要求を声高に表明する力を得た(例えば1934年のように)。一方、過去には、アル・ハリーファ政権下での悲惨な状況にもかかわらず、彼らは政治に参加していなかった。[306] 1930年代、司法は国籍に基づいて分割されており、両グループが「バーレーン人」として分類されていたため、改革はシーア派とスンニ派のバーレーン人を団結させるのに役立った。[307]
数十年経っても改革への反対は完全には消えなかった。シェイク・イーサの孫であるイーサ・ビン・サルマン・アル・ハリーファ(1961-99)の治世中、一部の政府刊行物はシェイク・イーサの治世の終わりを1923年と認めず、代わりに彼が亡くなった1932年まで延長した。 [308] 2009年にバーレーン大学が発行し学生に教えられた歴史書もシェイク・イーサの治世を1932年まで延長した。その本は彼の治世を簡単に説明したが、彼の強制退位については触れなかった。[309]
分析
バーレーンの作家サイード・アル・シェハビは、英国に反対する理由で改革に反対するバーレーンの民族主義者の見解を批判した。彼は、シェイク・イサ政権とスンニ派部族によるバハルナの抑圧はシェイク・イサの退位を必要としたと主張した。アル・シェハビはシェイク・ハマドを統治者に任命することに反対したが、それは2つの悪のうちのよりましな方だと考えた。彼は権力が国民の1人に与えられることを望んだが、英国はそれを許可しなかっただろうと主張した。なぜなら、彼らは権力を維持するために彼らを必要とする弱い統治者を必要としたからだ。[310]アメリカの政治学者マイケル・ハーブも同様の分析をしており、ハマドを家族の支援がないため英国に依存している「操り人形」と表現した。[171]
アル・シェハビ氏とサウジの作家アル・ハッサン氏は両者とも、イギリスの介入はアル・ハリーファに対するバーハルナ革命の可能性を鎮めようとしたものだったと主張した。[311]この見解は、1923年6月15日にイギリス政治局からイブン・サウード氏に送られた書簡によって裏付けられており、その中でイギリスの介入は長期的にはアル・ハリーファ政権の安定と島に対するスンニ派の優位性の維持につながると述べられている。[312]バーレーンの歴史家モハメッド・アル・タジール氏(1967年没)は、イギリスの介入の唯一の目的は戦争をすることなくバーレーンを支配下に置くことだったと述べた。彼は、第一次世界大戦でオスマン帝国とドイツが敗北した後、イギリスがバーレーンを制圧する情勢は明らかだったと説明した。[313]アル・タジール氏はまた、シーア派をスンニ派に対して、またその逆を煽ることで分割統治を企てているとデイリー氏を非難した。彼は、ダリーが抑圧者から復讐するために保護を求めて来たバハルナの一団に、武器を持っていなければ武器を与えると申し出たという特定の事件を引用した。[168]
バーレーンの文化大臣マイ・アル・ハリファは、改革の背後にあるイギリスの目的は権力の獲得であり、彼らはこの目的のためにバーレーン国民を騙し利用し、一方でイブン・サウードに彼らの影響力を個人的に警告したと主張した。アル・ハリファはまた、バーレーン国民会議のメンバーは彼らの利益と伝統的価値観によって動かされていると書いた。彼女は、彼らの伝統的な輸送業を弱体化させる空港の建設に対する彼らの反対を証拠として挙げた。彼女はまた、宗教的理由による映画館の開館への彼らの反対も挙げた。アル・ハリファはデイリーに対して非常に批判的で、彼を「事実上の統治者」と表現し、宗派間の緊張をかき立てていると非難した。彼女はまた、シェイク・イサ(彼女の大叔父[28])を支持し、彼を正当な統治者と表現した。しかし、彼女は改革によって導入され、現代バーレーンの基礎を築いた近代的な制度の重要性を認めた。[314]
ソーサン・アル・シャイアとモハメッド・ジャシムは共著で、イギリスのバーレーン介入の目的は、他の外国勢力に足がかりを与える可能性のある隙間を埋め、バーレーンをペルシャ湾における主要拠点にすることだったと主張した。また、彼らは、イギリス帝国の威信に支えられた政治代理人がバーレーンを統治する野望を抱いていたと述べ、デイリーはバーレーンの情勢の緊迫度を誇張して、イギリスの上層部にバーレーンの地方問題に介入するよう説得したと主張した。彼らはまた、シェイク・イサがイギリスの介入に反対した原因を分析し、彼はより高い独立性を享受していた他のアラブの統治者とは異なる扱いを受けたことに憤慨し、当惑していたこと、そして息子のシェイク・アブドゥラが父親をイギリスから遠ざけるのに大きな役割を果たしたと述べた。彼らは、バハルナの指導者たちはブレイが提案した親英政党を代表しており、宗派の違いをうまく利用して分割統治してきたイギリスの手先であると述べた。彼らは、バハルナの動機が何であれ、彼らの行動は彼らとアル・ハリーファの間の不信を深めた大きな過ちであり、その結果は今日まで続いていると結論付けた。[315]
マンスール・アル・ジャムリは、前述の結論を否定し、この本を「病的」で「非常に貧弱で、非現実的で、悪口を言い、憎悪と宗派主義を煽る」と呼んだ。なぜなら、彼によると、この本はバハルナが英国の代理人であるという考えを主張しているからだ。彼は、バハルナが英国の保護を求めざるを得なかったのは、他のグループ(例えばペルシャ人やナジディ人)とは異なり、バハルナは保護してくれる人がいなかったため、シャイフ・イーサ政権による抑圧を受けやすかったからだと付け加えた。アル・ジャムリが言うには、到達すべき結論は、歴史を注意深く読み、理解し、歴史と平和に暮らすよう努めることだという。[81] ネリダ・フッカロは、改革の目標は「貧しいアラブのシーア派住民の大部分に力を与え、地元のペルシャ人コミュニティにおけるイランの政治活動を抑制しながら、アル・ハリーファ家の統治継続に適した枠組みを作ること」だと述べた。[316]ハムザは石油探査が改革の理由であると書いている。[317] アブドゥルハディ・ハラフは改革反対者に対するイギリスの行動を「高圧的な植民地政策」と呼んだ。彼はまた、改革が「国家と国家建設の未完の二重のプロセス」につながったと書いている。[13]
アル・ルマイヒはバーレーン国民会議の要求を「極めて進歩的」と評し、当時受け入れられていれば「より合憲的な政府形態の種を蒔いた」だろうと主張した。また、彼らはシャイフ・イサの統治者としての復帰に固執していなかったため、彼らの要求は「穏健」であると評した。さらに、バーハルナがこの運動に協力しなかったのは、両コミュニティ間の長年の不信感のためであり、英国将校らは「自分たちが押し付けた改革には賛成するが、現地のバーレーン人によって提案された改革には賛成しない」と批判した。[318]マフディ・アル・タジールは、バーハルナがバーレーン国民会議に反対した重要な理由の 1 つは、バーハルナが統治中に「大いに苦しんだ」シャイフ・イサの復帰を要求したことだと書いている。さらに、「過去の心理的および宗教的分裂」がバーハルナとスンニ派の統一の障害になっていると付け加えた。 [319]
バーレーンの文化評論家ナデル・カディムは、スンニ派主導のバーレーン国民会議とバハルナの主な違いは優先順位にあると書いている。後者は平等を強く要求しているのに対し、前者は国家主権を強く要求している。また、アル・ザヤニは改革を支持しながらも、バーレーン問題へのイギリスの干渉とみなして反対しているとも書いている。さらに、もしこの2つのグループが力を合わせていれば、大きな政治的、社会的変化が起こり、シーア派と野党の団結が初期段階で崩壊していただろう(シーア派を反政府派、スンニ派を親政府派と見なすのが通例となっている)。カディムは、部族勢力による新政権への支配を批判し、部族勢力の支配が、他者が差別なく国家の恩恵を享受するために必要な中立性に反するものであったため、国家内で一般的な合意が得られなかったと非難した。[320]
レバノンの人類学者フアド・クフリは、改革の期間を通じて、政府の正当性、公的委任、同意、またはその他の代表形態に関する問題は議論されず、代わりに改革は行政のみに焦点を当てていたと述べた。「言い換えれば、改革は『近代的』な政治システムを確立することなく、『近代的』な官僚制度の基礎を築いた」と彼は付け加えた。[126]フマイダンは、改革は民主的な要求を無視したというクフリの意見に同意し、改革は英国によって強制されたものの、「システムの安定性を脅かす深刻な構造的危機からシステムを救った」と付け加えた。彼は、バーレーン国民会議の要求は、改革に反対した暴力的な派閥と関連しているため、あまり支持を集めなかったと付け加えた。[321]
F. グレゴリー・ガウスは、改革はアル・ハリーファとその部族同盟の権力基盤を縮小させたのではなく、支配力を維持しながら彼らのやり方を変えさせたと主張している。[322]アル・ジャムリはまた、部族的要素が国家の中核を構成していたため、改革は現状を変えなかったと述べた。彼の意見では、改革は「封建部族制度の明白な部分」を終わらせることに成功しただけで、「近代的な行政と部族構造の融合」には失敗した。[323]フレッド・H・ローソンは、改革は「独裁政治の近代化」に過ぎないと主張した。[324]
SKダッタとJBニュージェントによる研究では、真珠採取改革は「逆効果」であり、「真珠採取産業の衰退の一因となった」と論じられている。この結論の根拠は、世襲債務の廃止により「労働者の採用」と「融資の付与」のコストが上昇し、技能に関係なくダイバーに平等に融資することでダイバー間の競争が減ったということである。マフディ・アル・タジールは、前述の分析は「ある程度の真実」を含んでいるにもかかわらず誇張されていると述べた。彼は、真珠採取の衰退の本当の原因は虐待に対する規制ではなく、1930年代の大恐慌、日本の養殖真珠の導入、バーレーンでの石油の発見であると付け加えた。[325]リトルフィールドは、真珠採取産業の衰退を説明するために同じ3つの理由を挙げた。[326]フセイン・エスマイルは、デイリーはバーレーン史上最悪の政治エージェントの一人であったが、真珠採取に彼が導入した改革は彼の数少ない善行の一つであると書いている。[327]
注釈と参考文献
脚注
- ^ バーレーン国内でのアル・ハリーファ間の紛争は1828年に始まり、1869年まで続いた。[1]
- ^ 条約の文面は次の通り。「私、バーレーン首長イサ・ビン・アリ・アル・ハリーフェは、バーレーン政府の後継者および私に対し、英国政府の同意なしに英国以外のいかなる国または政府ともいかなる種類の交渉や条約締結も行わないこと、また英国政府の同意がない限り英国以外の政府が我が国の領土内に外交機関や領事館、石炭貯蔵所を設立するのを拒否することを英国政府に義務付ける。この約束は、重要度の低い業務に関する近隣諸国の地方当局との慣習的な友好的な通信には適用されず、またそれに影響を与えることもない」[10]
- ^ バーレーンのジャーナリスト、アッバス・アル・ムルシドは、ロリマーの推定値はこの時期の最も正確なものだったが、2つの欠陥があったと述べた。1つ目は、家屋や小屋の数を数え、それぞれに5人の住人がいると仮定していたことだが、アル・ムルシドは、大家族が広く普及しているため、田舎では1軒あたりの住人が多いと主張した。アル・ムルシドが指摘した2つ目の点は、宗派による推定値はバーレーンの全人口を指しており、バーレーン人だけを指しているわけではないということだ。アル・ムルシドは他の2つの推定値に言及しており、1つはカイリによるもので、バーレーン島の住民のうちシーア派が70%、スンニ派が30%を占めると推定している(ムハッラク島の推定値は欠落している。バーレーン島のみのロリマーの推定値は、シーア派がおよそ60%、スンニ派が40%である)。もう一つの推計は1922年にイギリスの政治代理人が行ったもので、バーレーンの人口を15万人と推定し、シーア派が多数派を占めていると述べた。[14] 1923年の請願書の1つで、バーハルナの指導者はシーア派の数を6万人と推定した。[15]バーレーン史上初の1941年の国勢調査によると、シーア派は人口の52%、スンニ派は48%を占めた。国勢調査によると、当時のバーレーンの総人口は約9万人だった。マナーマの人口は約2万8000人、ムハッラクの人口は2万1500人だった。[16]マフディー・アル・タジールは、後者の国勢調査は多くの田舎のバーハルナ人が名前の記録を控えたため信頼できないと述べた。[17]
- ^ 外国人の国籍/民族は次の通り: アフリカ人 (2300)、ペルシャ人 (1,550)、ハサウィ人(1,000)、カティフィス人(500)、ナジディ人 (500)、イラク人 (250)、インド人 (190)、クウェート人 (150)、ユダヤ人 (50)、アメリカ人 (6)、ヨーロッパ人 (4)。また、「様々な、あるいは不明な出自の」アラブ人が1,000人いた。[18]
- ^ フワラ族は、自分たちはアラブ系であり、彼らの祖先はアラビアからペルシア湾のペルシア沿岸に渡り、その後アラビア沿岸に戻ったと主張している。英国の文書では彼らは「スンニ派ペルシア人」と呼ばれている。[20]フワラ族は数が多かったにもかかわらず、政治的影響力はなく、その重要性は主に商業的なものであった。[21]
- ^ バハルナ人は、2世紀からバーレーンに住んでいたアブド・アルカイス族の子孫であると考えられている。あるイギリスの役人は彼らを「バーレーンの人々の大半」と呼んだ。 [22]フワラ人と同様に、バハルナ人は政治的に影響力を持っていなかった。[21]
- ^ 「部族」という言葉は遊牧民を意味するものではない。バーレーンのすべての部族は定住しており( アル・ヌアイム部族とカバン部族を除く[24])、遊牧民とは非常に異なる生活様式をとっている。また、英国政治駐在官は「バーレーンには部族の名に値する本当の『部族』は存在しない」と述べた。これに基づき、マフディ・アル・タジールは彼らを「部族的要素」と呼ぶことを好んだ。[20]
- ^ クフリはこれらの統治者を「役職のない『政府』、官僚制度のない『行政』、そして公的委任や同意、標準化された法律や公平性のない『国家』」と表現した。[27]ある英国当局者はこれらの統治者を「小暴君」と呼んだ。[28]
- ^ イギリスは、1905年のシャイフ・イサの支出を30万ルピーと見積もった。彼の支出の内訳は、33%が個人的支出(フィダウィの給与を含む)、33%がアル・ハリーファ手当、19%が「ベドウィンへの補助金と贈り物」、10%が特別支出、5%が管理費であった。[35]
- ^ これらの税金はバハルナ全員に課されたわけではなく、アル・ハリーファ直轄の庭園で働く人々とアル・ハリーファに貢物や奉仕を捧げる人々の2つのグループが免除された。シトラとアアリの多くの人々は前述のグループに属していたが、ディラズとバニ・ジャムラの村は「貢物をほとんど捧げなかった」ため重税を課された。[46]
- ^ イギリス当局者は、アル・ハリーファがヤシ園の67%を所有していたが、そのほとんどがシェイク・イーサの治世中に没収されたと述べた。また、合法的な手段で取得されたのはごく一部に過ぎないとも指摘した。[47] アブドゥルハディ・ハラフは、「耕作地と漁場の押収」は1870年以降に行われたと述べた。[13]
- ^ 農村部のバハルナが主な被害を受け、マナマに住むバハルナは被害が少なく、ムハッラクに住むバハルナはほとんど被害を受けなかった。[55]この時期にバハルナが受けた苦しみは、今でも民間伝承の中に生きており[13]、1980年代から1990年代にかけてシーア派の反対派によって復活した。ナデル・カディムは、2000年代まで、この話題に触れると、バハルナは農村部であろうと都市部であろうと、「これらの抑圧が今日起こっているかのように」反応したと述べた。[56]
- ^ クフリによると、真珠採りは輸出税を通じて間接的に課税されていたが、これは固定の5%輸入税とは異なり変動していた。[57]しかしマフディ・アル・タジールは、輸出税はなく、1万ルピー以上の真珠の漁獲に対して10%の従価税が課せられたと述べた。 [58]クフリは、アル・ハリーファがバハルナを厳しく統制し、スンニ派に対しては緩い措置を取ったのは宗派差別によるものではなく、経済的な理由によるものだと主張した。[59]ルーエルは前述の声明を支持し、「土地保有は、養殖業者が税金や賃貸料でアル・ハリーファに縛られている限り、アル・ハリーファにとって利益になるだけだった。一方、真珠採取部族は、最大限の組織化の自由が与えられなければ、カタールやドバイなどの他の真珠採取の中心地に移っていただろう。そうなればアル・ハリーファは税収源を失うことになるため、損害を被っただろう」と説明した。[60] アル・シャイアとジャシムは、バハルナの抑圧をダイバーの抑圧と比較し、両者は宗派主義に動機づけられたものではなく、階級闘争の一種であり、当時他の国々ではそのような恐ろしい行為は一般的であったと主張した。[61]しかし、ハシムは、これらの政策は宗派主義に動機づけられたものであると述べた。彼はまた、バハルナが「真珠産業における労働力の中核を構成していた」と書いている。[62]
- ^ 彼らは主に南ペルシア人、バルーチ人、アフリカ人、オマーン人、沿岸アラブ人であった。[71]
- ^ 借金はダイバーの収入よりも多いことがほとんどでした。また、ナクダはダイバーに漁期中の食費として法外な料金を請求し、真珠も言われた値段よりも高い値段で売ることが多かったです。漁期中、ナクダは船上で裁判官と死刑執行人として行動しました。[75]ある著者は真珠産業について次のように述べている。「ダイバーは生涯奴隷として扱われる。海賊海岸(ペルシャ湾)の黒人奴隷が逃げるのは、バーレーンのダイバーが自由を取り戻すよりも簡単だろう。借金がある限り、どんなにひどい扱いを受けても雇い主を変えることはできず、ダイビングシーズンが始まる前に戻るという保証金を支払わない限り町を離れることもできず、借金から抜け出すことは決してできない。読み書きができず、船長とダイバーの間で行われた取引の証人はいない。ダイバーが米の融資を受けることは認められている…帳簿に記される金額は、通常、米の市場価格の約50%多い。完全に要求される場合は、虚偽の記入がされる。結局、彼らの男たちは1000人に1人も借金から抜け出せない。バーレーンに7年間住んでいるが、借金を返済できなかったダイバーに会ったことは一度もない。」アラブ人が言うように、帳簿から逃げ出したのだ」[76]
- ^ アフマド・ビン・ハミスは著名なバハルナ商人だった。1909年、彼は真珠の販売で44,000ルピーの利益を上げた。シャイフ・イサは10,000ルピーを要求したが、ハミスは拒否した。彼は逮捕され、6,000ルピーの支払いに同意した後でようやく釈放された。[79]彼はまた、シャイフ・アブドゥラとの2つの事件に関与していた。彼の報告によると、1917年、シャイフ・アブドゥラは、6,000ルピーの支払いを拒否したため、彼を「水も食べ物もなく、灼熱の夏の太陽の下で3日間縛り付ける」よう命じた。彼は、友人が金を払った後、釈放されたと述べた。1920年9月、政治代理人(ディクソン)は、シャイフ・アブドゥラが再び逮捕を命じた後、ハミスが代理店に避難したと報告した。この事件の背後にある理由は、ハミスが本土から高価な真珠を購入し、シェイク・アブドゥラがそれに課税しようとしたためである。しかしハミスは、彼によれば、その税金はバーレーン国内での真珠漁獲にのみ適用されるため、その税金の支払いを拒否した。さまざまな背景を持つ他の商人数名が全員一致でハミスに同意したが、シェイク・アブドゥラは「すべてのシェイクの息子」が「呪われたシーア派」にのみ課した慣習的権利と彼が考えるものを放棄することを拒否した。シェイク・イサは、ハミスが英国の保護を求め、英国がそれを与えたことに腹を立てていたが、代理人が介入した後、ハミスを赦免することに同意した。バハルナは「この結果を正義の勝利と称賛した」。[80]バーレーンのジャーナリスト、マンスール・アル・ジャムリは、ハミスをバーレーン史上初の政治亡命希望者と呼んだ。[81]
- ^ ジャシム・アル・ミフザはカシム・アル・ミフザとしても知られていた。[85]
- ^ 税関はインドの会社によって運営され、帳簿はシンド語で書かれていた。大商人は少額の手数料を支払うだけで済んだが、小商人は「重くのしかかっていた」。あるイギリス当局者は、税関があまりにも混乱していて、アウゲイアスの厩舎に例えたほどだと語った。[88]イギリスの見解では、イギリス人の長官を任命することは「税関を規則化する最善の方法」であるだけでなく、ペルシャ人とオスマン帝国を刺激する直接統治をせずにバーレーンに対するイギリスの支配を強化する方法でもある。また、武器や奴隷の取引を抑制するのにも役立つだろう。[89]
- ^ 彼は1905年から1913年まで政治駐在員を務め、メソポタミア高等弁務官、インド外務大臣、ペルシャ公使に任命された。[97]
- ^ シェイク・イサは1905年にコックスの要求に従ったが、コックスは1909年にようやくそれを公式に認めた。[99]
- ^ リトルフィールドは、この事件は「人々に深い印象を残したと報告されている」と書いている。[100]
- ^ 1911年までに、バーレーン以外のアラブ人を含むすべての外国人グループはイギリスの管轄下にあった。[105]
- ^ この用語が最初に使われたのは1892年11月である。[109] 1898年、イギリス政治駐在官は「インドにおけるバーレーンの地位は、保護されたインド先住民族の州の地位と同一である」と述べた。[110]
- ^ この時の出版は誤りであり、インドでは1915年2月にようやく出版された。 [113]これは、オスマン帝国の否定的な反応を恐れて出版を遅らせたいと考えていたペルシャ湾岸の英国当局からの批判を招いた。シェイク・イサは非バーレーン人に対する英国の司法権に抵抗し続けた。[114]
- ^ リトルフィールドは、1917年以来、悪政とバハルナ人への虐待の風潮があったと書いている。[121]
- ^ シャイフ・イサがオスマン帝国と接触しようとした1回の試みを除いて。[107]
- ^ ハラフは、改革は1914年から1932年の間に行われたと述べた。[13]
- ^ 彼女はシェイク・アブドゥラの母親である。ある英国当局者は彼女を「優れた人物であり、シェイク・エッサに最大の影響力を持っている。この女性は定期的に法廷を開き、アラブの司法の最も基本的な法律さえも完全に無視して、意のままに投獄し、罰する」と評した。[135]
- ^ 以前、1913年にイブン・サウードは国民をシャイフ・イーサの管轄下に置くことに同意していた。[141]それ以来、1920年4月まで、サウジアラビア人に対する管轄権の問題はシャイフ・イーサと政治代理人の間で争点となり、それぞれがサウジアラビア人に対する管轄権を主張した。[142]
- ^ アル・ルマイヒは、ディクソンは、接触していない国の非バーレーン系アラブ人を含め、すべての外国人が英国の保護下にあると発表したと述べた。 [143]しかしマフディ・アル・タジールは、ディクソンはどの外国人が英国の保護を受ける資格があるかを具体的に述べたが、シェイク・イサはそれを公表しなかったと述べた。[144]
- ^ 「公衆衛生、輸送、交通、水道、電気」など。[145]
- ^ ディクソンがこの介入を正当化したのは、メンバーの出席とパフォーマンスを確認し、シャイフ・イサが見落とした場合に備えてインクと紙を提供したかったからだった。[147]
- ^ ディクソン反対派はこれを彼に対する請願のせいだと主張しているが、デイリーは個人的な理由によるものだと主張している。[149]
- ^ デイリーは1918年から1920年にかけてのイラクの反乱で英国に反乱を起こしたが、その際に行政改革を行おうとしたが失敗した。[151] アミーン・リハニは、デイリーは反乱での役割により中佐から少佐に降格されたと書いている。リハニによると、デイリーはアル・ディワニヤで部族長を殴打した後、反乱を扇動したとされている。[152]マイ・アル・ハリーファによると、前述の発言はガートルード・ベルとアリ・アル・ワルディの証言によって裏付けられている。[153]アル・ルマイヒは、デイリーが反乱の発端となったアル・ディワニヤの政治知事であったと述べている。セント・ジョン・フィルビーはデイリーを「イラクで最もタフな男の一人」と評した。この評判はバーレーンでもさらに高まり、1970年代までバーレーン人は交渉の余地のない命令を「デイリーの計画」と呼んでいた。[154]バーレーンでよく使われる他の少なくとも2つのことわざもデイリーの名言とされている。[155]クフリはデイリーを「頑固にタフで、妥協を許さず、権力志向」と評した。[156] モリー・イザードは1979年にデイリーは「今でも記憶に残っており、今でも嫌われている」と書いている。[157]
- ^ これは、デイリーが初めてバーレーンに到着した際に、シェイク・イサがデイリーに対し、バーレーンの内政に干渉しないよう警告したこととは対照的である。[158]
- ^ インド商務省は、一定の条件の下でデイリーが外国人を国外追放することを認めた。ワフバはエジプト人だったが、シラウィ(アラブ民族主義者[160])はバーレーン人の一族に属していた。デイリーは、シラウィはペルシャ人で、姓はシラジ(ペルシャのシラーズ出身)であると主張した。[161]ワフバの国外追放はシェイク・イサとの合意に基づいて行われた。[162]
- ^ アル・ルマイヒは、シェイク・アブドゥラがデイリー氏から繰り返し「嫌がらせ」を受けたため辞任したと報じた。[163]
- ^ アル・ルマイヒはシャリフを「デイリーの腹心」と評し[163] 、フッカロは彼を「自称ペルシャの利益の擁護者」と評し[164]、モハメッド・アル・タジールは彼がアラブ人に対する憎悪で知られていると述べた。[165]アル・ルマイヒは、シャリフがペルシャ人を衛兵隊に採用したことが「火に油を注いだ」と報告した。[150]しかしデイリーは、シャリフはスンニ派であり「[バハルナ]に同情心はない」と述べた。[166]
- ^ シェイク・ハマドはバハルナの支持を得ていたが、デイリーは「[シェイク・ハマドは]心の中では他のアル・ハリーファと同じく、バハルナは憤慨し、搾取され、抑圧されていると感じていた」と書いている。[32]
- ^ モハメッド・ビン・アブドゥル・ラーマン・ビン・アブドゥル・ワハブ・アル・ハリーファは改革を強く支持し、改革に反対する人々と対立した人物の一人であった。彼は1934年にシーア派に改宗した。[172]
- ^ 彼らは、18世紀末に到着したスンニ派のグループとは対照的に、自分たちをバーレーンの元々の住民であるとみなしていた。[178]
- ^ シューマッハーは、バハルナが別の請願書で同様の声明を出していたと書いている。「もし偉大な政府が国民を保護できない場合、ペルシャなどの他の政府に頼らざるを得なくなるかもしれないことを知らせよう」[179]
- ^ 「シーア派に対する犯罪」のリストには、次のものが含まれていた。「財産の盗難、強姦、誘拐、バーレーンには[正式な]税金がないにもかかわらず死税を課すこと、土地や家の不当な押収、家賃の値上げ、強制労働、家禽や卵の[統治者一族への]強制的な寄付、輸送のための船の徴用[強制労働]、もともと統治者だけの特権であったが、今では一族のすべての士官候補生とその衛星によって行われ、その数は合計で約150人に達している」[180]
- ^ アル・ルマイヒは、シェイク・アブドゥラを「多くの事件に関与した悪名高い放蕩者」と評した。さらに、ディクソンによれば、イブン・サウードはアブドゥラを「男の妻を盗む蛇」と評したと伝えている。[154]シェイク・アブドゥラは「ジェドハフとサナビスのバハルナを乱用した」責任者であった。[181]
- ^ 請願書は64バハルナによって提出され、次のように書かれていた。「お礼を申し上げた後、しばらく前にPRとあなたに連絡を取りました。口頭と書面で、私たちの状況をお知らせしました。また、ブシレにPR閣下に請願書を送りました。私たちの不安を和らげるような結果はまだ聞いておらず、支配者の抑圧と暴政は増大しています。アル・ハリーファ一族は皆抑圧していますが、皆同じではありません。以前は、政務はシェイク・アブドゥラの手に委ねられ、抑圧が蔓延していましたが、彼が正式に政務を執るようになると、暴政があまりにも行われ、私たちの名誉に関わる問題が安全ではなくなり(これは女性も安全ではないことを意味します)、恐怖から話すことができない父親や母親の前で、少女たちを家から強制的に連れ去ることさえありました。現在、シェイク・アブドゥラは正式に政務を執っていませんが、背後で彼は以前の権力をさらに強め、舞台を次々と変え、努力を緩めようとはしません。その理由は、シェイク・イーサ、彼の父、そして彼の兄弟が彼を気に入り、彼のやりたいことを手伝っているからです。シェイク・イーサは今日、アブドゥラの指の指輪に過ぎません。彼はアブドゥラが望むことは何でも手伝います。閣下、シェイク・アブドゥラの暴政とその他の抑圧から私たちを救い出してくださいますようお願いします。預言者イエスの名において、できるだけ早くこの暴君の手から私たちを救い出してくださいますようお願いします。もう我慢できません。あなたは私たちの幸福に対して神に責任があります」[183]
- ^ シューマッハーは、宗派主義の出現の原因がバーレーンにおけるイギリスの役割にあるのではないかと疑問を呈した。彼女は「[バーレーンの問題を単一の二分法で分類するイギリスの]分類には、暗黙の宗派主義的色合いが含まれている」と書いた。さらに「[不平を言う]少数派グループとして、バハルナ人は彼らの窮状に同情を呼び起こすことができなかった。『シーア派』として、バハルナ人は他の『シーア派』(つまりペルシア人)の忠誠心を呼び起こす恐れがあり、それによってイギリスが彼らの問題をより真剣に受け止めるよう刺激した」と書いた。[191]
- ^ デイリーによるペルシャ人への虐待やナジディス人優遇のためのペルシャ人差別も告発された。[201]ペルシャのメディアによるキャンペーンは、1923年5月にペルシャ議会がバーレーンに議席を与える動議を提出し承認するきっかけとなった。アル・ルマイヒによれば、このことがおそらくイギリスの改革実行への決意を強めたという。[202]後者の見解は、1927年にイギリスの政治駐在官LBHハワースが行った声明によって裏付けられており、その中でハワースはイギリスのバーレーンへの介入はペルシャの不満の結果であると述べた。マフディ・アル・タジールはまた、イランが「バーレーンの悪政」について不満を述べた後、外務省が改革を開始するよう指示したと述べた。[203]イギリスの行動を促した他の理由には、石油探査、イブン・サウードの野望、地元の不安定さなどがある。[13]
- ^ デイリー氏は、この水道・電気計画はマナマ市当局と市の有力者らの支持を得ていると述べた。また、シェイク・イサ氏は息子らによる説得も含め、何度も説得を試みたにもかかわらず、2年間にわたり計画に賛同しなかったと付け加えた。この計画はシェイク・イサ氏による資金援助はなく、同氏には「水道使用料が提示された」という。 [205]
- ^ アル・ルマイヒは、暴動の参加者はバーレーン社会のさまざまな階層から来ており、主導的人物とされる人々の国籍から「ナジド・ペルシャ暴動」と名付けられたと書いているが[211] 、シャイフ・イーサとシャイフ・ハマドの手紙では、この事件はペルシャ人とナジド人コミュニティ間のフィトナ(内戦)と呼ばれていた。[212]
- ^ ナディル・カディムは、ハイリを改革を支持する啓蒙的で自由な精神を持つスンニ派知識人だと評した。[222]
- ^ アル・ルマイヒは、アル・ダワシルによるアアリへの攻撃の日付を5月19日としている。[224]ハシムは、ディラズ村もアル・ダワシルに攻撃されたと述べたが、日付は特定しなかった。[225]
- ^ 1932年にシェイク・イサが死去した後、シェイク・ハマドはインド総督によって正式に「バーレーンの統治者」として認められた。[232]
- ^ マイ・アル・ハリーファはこの声明に異議を唱え、アル・ダワシルが事件に関与したという証拠はなく、裁判も行われなかったと書いている。[236]
- ^ クフリによれば、部族の大量移住は「暗黙の宣戦布告」である。[237]クフリは、アル・ダワシルがバーレーンから移住した日を7月18日としている。[238]
- ^ ダンマンに定住した後、アル・ダワシルはイブン・サウードから重税を課され、バーレーンへの帰国を求めた。1924年3月、ダリーによって帰国は阻止された。1927年、ダリーが去った後、彼らは他の人々と平等に扱われ、優等生として扱われないという条件で帰国を許された。彼らは没収された財産、国が徴収した家賃、そしてさまざまな負債に対する補償として数万ルピーを受け取った。[240]
- ^ アリは当初終身追放処分だったが、シェイク・ハマドは刑期を10年に短縮した。また、追放期間中は毎月300ルピーの支払いが義務付けられた。[241]アリは1926年7月にバーレーンに戻り、最初の刑期に違反したため懲役6ヶ月の判決を受けた。これについてデイリーは、新しい刑期は罪の重さに釣り合わないが、統治者一族が投獄されたことは「革命的」だと指摘した。[242]
- ^ トレバーが電報を受け取る前にインド政府に送った手紙には、次のように書かれていた。「私は再び、シーア派コミュニティが長年の抑圧の後、自分たちで何もすることができず、嘆願と不平を言うことしかできないことに気づくでしょう。彼らが団結してカリフ家の抑圧に抵抗していれば、ずっと前に多くのことを成し遂げられたと思います...このような状況であるため、公正かつ効率的に統治できない統治一族を支え、同時に自力ではどうすることもできないコミュニティを助けるという、バーレーンにおける私たちの任務は、極めて報われないものです」。[245]
- ^ バハルナ氏は2,000ルピーの受け取りを拒否した。[246]
- ^ デイリーは、主犯らに死刑判決が下されたのは、彼らが逃亡したためであり、死刑が執行される可能性は「極めて低い」と指摘した。[248]
- ^ アフメド・ビン・ラヒジはナジュド派で、アル・ダワシルがイブン・サウードを訪問した際に同行していた。[257]アブドゥル・ワハブ・アル・ザヤニは真珠商人で、アミーン・リハニは彼を「バーレーンの国家復興の指導者」と評した。彼は1910年代からイギリスの影響力が強まることに反対し、1921年には憲法上の権利を求めて運動したが、シャイフ・イサとダリーはこれに反発した。アル・ザヤニは1921年11月にバーレーンを離れてインドに移住するよう求められ、1923年に帰国した。マフディ・アル・タジルによると、アル・ザヤニは反改革運動の資金として15万ルピーを受け取ったと伝えられ、議会設立の考えを隠して議会を結成したという。[258]
- ^ マフディ・アル・タジールは、アル・ルマイヒの前述の発言を裏付けるような公式の英国特派員の発言は何も見つけられなかったと指摘した。[259]
- ^ マディ・アル・タジールは、このことは「バーレーンの特定の問題に対する政府の知識不足を明らかにした」と述べ、「改革を計画している間にエージェントが受けた圧力を明らかにした」と述べた。[270]
- ^ かつてデイリーは刑務所の一つをカルカッタのブラックホールに例えたことがある。[275]
- ^ あるペルシャの新聞はこの事件について「[デイリー]が撃たれた弾丸が耳に当たっただけで済んだのは残念だ」と書いた。[278]
- ^ クフリは真珠採取改革は1921年から1923年の間に行われたと述べているが[280] 、クフリの後に執筆した他の著者は1924年が正しい日付であると主張している[281] 。
- ^ アル・ビン・アリ族には例外が設けられ、10隻までの船に対する税金の支払いが免除された。その根拠は、1900年から1904年にかけてシェイク・イサと政治代理官が署名した文書であり、この文書によりアル・ビン・アリ族はすべての税金を免除された。[282]
- ^ 融資額は200ルピーに制限されていた。その理由は、ダイバーの負債が膨らむのを防ぐためだった。[280]
- ^ ある英国当局者は、バーレーン人を教育して十分な能力を持たせ、英国当局者に代わるようにすれば、この状況は改善されるはずだと書いている。彼はこの提案の動機を次のように要約している。「やがて、英国がバーレーン、特にシーア派バハルナを救った善行と圧政は忘れ去られ、主要な地位を占める英国人の特権的な立場だけが注目されるようになるだろう」[296]
- ^ 彼女はさらに、「国内の中央官僚機構の発達は、宗派の所属という観点から経済的、政治的権力へのアクセスを制度化することで、想定される宗派間の対立をさらに強化した。アル・ハリーファ統治の初期に、同盟部族の人々に農地が与えられ、税金が免除されたのと同様に、アル・ハリーファ政権の後の数十年間にも、支持者たちは新政府で役職を得るという報酬を与えられた」と付け加えた。[300]
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