マルハエニズム

マルハエニズム（インドネシア語：Marhaenisme ）は、インドネシアの初代大統領スカルノによって考案され、発展させた社会主義的な政治思想である。^{[1]これは、インドネシアの自然と文化に合わせて適用された}マルクス主義の思想から発展したもので、単に「インドネシアの状況に適応したマルクス主義」と表現される。^[2]

マルハエニズムはマルクス主義の変種だが、国家統一、文化、集団経済、民主的権利を強調し、自由主義と個人主義を非難している。反資本主義、反帝国主義の思想として確立されたが、西洋と東洋の原理を融合している。マルハエニズムはインドネシア国民党の指導思想であった。^{[3]また、隣国}マラヤで定着した左翼 ナショナリズム、例えばアフマド・ボエスタマンが設立したマレー国民党や後の人民党の支持にも大きな影響を与えた。^[4]

このイデオロギーの名前は、スカルノがバンドン近郊で会ったと主張する農民アエンの名前から取られている。ブン・カルノと農民の対話では、彼は後にマン・アエンと呼ばれた。農民は農地、鍬、その他自分で耕作するさまざまな生産要素を持っているが、その成果は彼の質素な家族の必要を満たすのに十分である。この状況はブン・カルノの心の中でさまざまな疑問を引き起こし、最終的には彼の次の行動の基礎となるさまざまな思考の弁証法を生み出した。無邪気な性格で、気取らないが、それでも自分の生活のニーズを満たすために奮闘する精神を持っている生命、ブン・カルノによる農民の名前は、支配的な生活システムによって生活が抑圧されているすべてのインドネシア人に祀られている。言語調整として、マン・アエンの名前はマルハエンになった。^{[5] [6]}

しかし、これは神話であることが判明した。なぜなら、この名前は、スカルノが初めてバンドンに来るずっと前から、サレカット・イスラムによって一般の人々を表すために使用されていたからである。 ^[7]いずれにせよ、スカルノは農民階級のメンバーを「マルハーン」と呼ぶようになった。この用語は、 1930年のインドネシア告発（インドネシア・メングガット）演説でスカルノが初めて使用したもので、プロレタリアという用語に代わるものであり、スカルノは後者がインドネシアにほとんど関係ないと考えていた。^{[8]スカルノは、「プロレタリア」を自分の}労働力を所有していない労働者階級のメンバーと定義し、多くのインドネシアの農民が貧困にもかかわらず労働力を所有し、主に自分のためにそれを使用していることを指摘した。スカルノにとって、インドネシアの生産手段は非常に小さく、個人の生活を維持し、社会的、政治的、経済的地位を向上させるのに十分であるだけだった。このように、「マルハーン」という表現は、金持ちや支配者/ブルジョア/資本家の支配下に常にある農民や労働者（プロレタリア）であるはずの人々の小さな集団すべてを指す意味にまで拡大された。^[9]

1966年、マルハーンはマルクス、ヘーゲル、エンゲルスの略称であるという意見が浮上した。^{[10] [11]政治家の}ナザルディン・シャムスディンによると、この意見が最初に浮上したのは、アンカタン・ベルセンジャタ紙の社説がきっかけで、マルハーン開発研究所チームのオサ・マリキがすぐに反論したという。 ^[12]

マルハエニズムは本質的には、社会国家主義、社会民主主義、そしてスカルノの信念からの文化的神性 から形成された闘争イデオロギーです。

スカルノが提唱した基本テーゼの1つは、民族解放の理念と、抑圧者と被抑圧階級の永続的な闘争として理解されるマルクス主義の歴史観とを組み合わせる必要性であった。そのような現実観では、インドネシア人の大多数は、マルハーンとして、350年にわたる封建制度からオランダ植民地制度まで、何世紀にもわたって階級抑圧の歴史的システムに参加していた。したがって、民族解放闘争は革命の形をとり、植民地秩序を打倒し社会主義共和国を樹立することとなった。^[13]

マルハーニズムによれば、経済的に自立し、他者による搾取から自由になるためには、各個人または各世帯に生産要素または資本が必要です。その形態は、土地または機械/ツールの形態をとることができます。現代の状況では、車両、情報技術デバイス、台所用品、および電子機器が資本または生産要素として効果的に使用できます。大きくはありませんが、資本の所有は、経済における個人または世帯の自立を保証するために必要です。

マルハーニズムは、平等と民主主義の理念に反するとして、資本主義国家モデルを拒絶した。スカルノは自由主義と個人主義を拒絶した。^[14]マルハーニズムで主張された集団主義は、生産手段の社会化に関するマルクスの主張とは大きく異なっていた。国民革命の目的は、裕福なオランダ人の権利を先住民の権利と平等にすることではなく、インドネシア人が土地と生産手段を完全に支配することだった。資本主義とは対照的に、マルハーニズムにおける資本は、蓄えられたり増殖されたりするのではなく、生活必需品を満たし、余剰を生み出すために加工される。農民は自分の家族を養うために作物を植え、余剰分または過剰分を市場に売る。仕立て屋、職人、労働者は商品を生産し、残りはもちろん売られるが、後に一部は自分で使用する。理想的には、市場に出す前に自給自足の要件が満たされるべきである。つまり、労働者、職人、農民が自分たちでは消費されない商品を生産する場合、彼らは他人の生産要素としてのみ機能し、市場の支配や搾取を受けやすくなります。マルハーン主義の経済システムでは、全体として、人々や世帯は何かを作る前にまず自分たちのニーズのプロフィールとレベルを確保する必要があるため、必要のない商品は生産されません。新しい製品が生まれるというイノベーションは、ニーズが本当に具体的なときに起こります。この方法は、効率性の達成を促し、資源の浪費や消費態度を防ぎます。余剰を生み出すためだけに機能するため、利用可能な資本を蓄えたり、流用したりして、経済成長や他の当事者の発展を抑制することはできません。

スカルノが言及したマルハエニズムは、ほぼ 50 年後の 1970 年代にデイビッド・マクレランドによって初めて導入された起業家精神理論アプローチの定式化と比較することができます。違いは、マクレランドが人々や小規模起業家から達成欲求や前進意欲を植え付けるという選択肢をより重視しており、そのため実際には機能的アプローチが支配的であることです。一方、スカルノのマルハエ (農民と小規模商人) へのアプローチは、実際には進歩的革命的態度の育成を通じて構造的です。

1960年9月30日の国連総会での演説で、スカルノはパンチャシラは本質的にはアメリカ独立宣言と共産党宣言の昇華であると明言し、当時の 西側諸国と東側諸国の冷戦における2つの対立陣営からの3番目の選択肢がパンチャシラであることを意味すると宣言した。

• ダーム、バーナード (1974)。「政党、大衆、選挙: 歴史的調査」。Oey Hong Lee (編) 著。1971年選挙後のインドネシア。オックスフォード大学出版局。7 ～ 22 ページ。ISBN 0-19-713422-X。
• 注ぐ、ジュリアス (2010)。ゲラカン 9 月 30 日: ペラク、パラワン、ペトゥラン[ 9 月 30 日運動: 実行者、英雄、冒険家] (インドネシア語)。ブク・コンパス。ISBN 9789797095246。
• サクソノ、イグナティウス・ガトゥット (2008)。マルハニズム ブン カルノ: インドネシアのマルクス主義[ブン カルノのマルハニズム: インドネシアのマルクス主義] (インドネシア語)。ヤビンカス・ラーニング・ハウス。ISBN 9789791118682。
• ソエロホ、ソエギアルソ（nd）。シアパ メナブル アンギン アカン メヌアイ バダイ : G30S - PKI dan Peran Bung Kamo [風をまく者は嵐を刈り取る: G30S-PKI とブン カルノの役割] (インドネシア語)。ソエギアルソ・ソエロホ。
• スリティアント、アリ（編）。Marhaenisme Sukarno [スカルノのマルハエニズム] (インドネシア語)。プロメディア。