
カウィールは、古典期以降の写本では神 Kに相当し、力、創造、稲妻とされるマヤの神である。 [1]動物のような頭、大きな目、長く上を向いた鼻、細くなった蛇の足が特徴である。[2]創造神であるカウィールは、通常、生命の火花を象徴する松明、石のケルト、または葉巻を額から出している。片方の足は足ではなく、口を開けた蛇になっており、そこから別の生き物が出てくる。稲妻と力を擬人化したカウィールは、雨の神によって斧のように、マヤの支配者によって王笏として運ばれることが多い。[3]
名前
ランダの新年の儀式の記述とドレスデン写本[4]のこれらの儀式の描写との対応から、16世紀のユカタンではカウィールはボロン・ザカブ「数え切れない(ボロン「9、数え切れない」)母方の世代」と呼ばれていたと推測できます。これはおそらく、豊穣と創造力の隠喩です。古典期の神Kの名前は同じか、または類似していた可能性があります。なぜなら、数字の「9」が神の表語文字に繰り返し含まれていることが見つかるからです。
しかし、碑文上の考察に基づくと、古典期マヤの神Kは現在、 Kʼawiilと呼ばれることが多い。象形文字では、神Kの頭はkʼawiilの音節kʼaに代用でき、この言葉はおそらく「力ある者」を意味し、ユカテク語の文書では一般的な神の称号として証明されている。この置き換えにより、逆にkʼawiilという称号全体が神Kを具体的に指す名前であると考えられるようになった。 [5]
物語とシーン
雷は、世界の創造と人類の到来への準備を扱った物語において、重要な役割を果たしている。ポポル・ヴフの宇宙論では、「天空の心臓」と同一視される3人の雷の神々(その中には「一本足」のウラカンも含まれる)が原始の海から地球を創造し、そこに動物を住まわせた。ボロン・ザカブは、チュマイエルのチラム・バラムの書に伝えられる宇宙論の神話において、非常に明確ではないにしても重要な役割を演じており、包まれた種子と同一視されている。[6]かつて、雷を操る雨の神々は神聖な山を開き、そこにあるトウモロコシの種子を人類が利用できるようにした。

カウィールは、陶器でのみ知られる謎めいた古典時代の場面にも登場する(図2参照)。雷神の蛇のような足から年老いた祖先または神が姿を現し、明らかに貴族的な魅力を漂わせる蛇に絡みつかれた裸の若い女性と交わろうとしている様子が描かれている。あり得ないことではないが、この場面の意味は神話的というよりは儀式的なものなのである。
カウィールは、メキシコのチアパス州パレンケにある碑文の神殿の漆喰のレリーフにも大きく描かれており、統治者や貴族がカウィールの幼子の姿を抱く姿が描かれています。この神の幼子の姿 (ウネン カウィール) は、パレンケの 3 人の守護神 (いわゆるパレンケ三柱神の GII) の 1 つでもありました。
機能
パリ写本に描かれたカトゥンサイクルは、カウィールの首(おそらく「無数の世代」の約束を秘めている)の献上が、王の儀式的な就任式と即位式の一部であったことを示唆している。稲妻のように、カウィールは生々しい力であり、創造と破壊の基本でもあった。[7] カウィールを持つことは、王の戦争と政治の能力だけでなく、農業の豊かさ(特にトウモロコシとカカオの種に関して)をもたらす力の象徴でもあった。そのため、カウィールは穀物の袋と一緒に描かれることが多く、hun yax(al) hun kʼan(al)「豊かさ」という表現が添えられることもある。[8]
参照
参考文献
- ^ フィッツシモンズ、ジェームズ・L. (2024-10-03). 「何世紀も前、マヤの嵐の神ウラカンは、私たちが自然を傷つけると、私たち自身も傷つくと教えました」。The Conversation 。 2024年10月6日閲覧。
- ^ ストーンとゼンダー 2011: 49
- ^ フィッツシモンズ、ジェームズ・L. (2024-10-03). 「何世紀も前、マヤの嵐の神ウラカンは、私たちが自然を傷つけると、私たち自身も傷つくと教えました」。The Conversation 。 2024年10月6日閲覧。
- ^ “O Códice de Dresden”.世界デジタル図書館。 1200–1250 。2013 年 8 月 21 日に取得。
- ^ スチュアート 1987: 13-16
- ^ ロイズ 1967: 99
- ^ フィッツシモンズ、ジェームズ・L. (2024-10-03). 「何世紀も前、マヤの嵐の神ウラカンは、私たちが自然を傷つけると、私たち自身も傷つくと教えました」。The Conversation 。 2024年10月6日閲覧。
- ^ ヒューストン、スチュアート、タウベ 2006: 25
文献
- コー、マイケル、マーク・ヴァン・ストーン(2001年)。『マヤ文字を読む』(第1版)。ロンドン:テムズ・アンド・ハドソン。ISBN 0500051100。
- コー、マイケル (2011)。『マヤ』(第 8 版)。テムズ アンド ハドソン。
- フィッツシモンズ、ジェームズ L. (2024-10-03)。「何世紀も前、マヤの嵐の神ウラカンは、自然を傷つけると自分自身も傷つくと教えました」。The Conversation。2024-10-06 閲覧。
- フォスター、リン・V.(2002)。『古代マヤ世界の生活ハンドブック』オックスフォード大学出版局。
- ヒューストン、スティーブン・D、デイヴィッド・スチュアート、カール・タウベ(2006年)。『骨の記憶:古典期マヤの身体、存在、経験』(初版)。オースティン:テキサス大学出版局。
- ルーパー、マシュー・G. (2009)。『神のようになるために:古代マヤ文明のダンス』(イラスト版)。オースティン:テキサス大学出版局。
- ミラー、メアリー・エレン、カール・タウベ(1997年)。『古代メキシコとマヤの神々とシンボル:図解辞典』(第1版ペーパーバック)。ロンドン:テムズ・アンド・ハドソン。ISBN 0500279284。
- シェーレ、リンダ、デイビッド・A・フリーデル、ジョイ・パーカー(1993年)。『マヤの宇宙:シャーマンの道の3千年』ニューヨーク:ウィリアム・モロー・アンド・カンパニー社。
- シェーレ、リンダ、デイビッド・A・フライデル(1990年)。『王たちの森:古代マヤの知られざる物語』ニューヨーク:モロー。
- ストーン、アンドレア、マーク・M・ゼンダー(2011年)。『マヤ美術を読む:古代マヤの絵画と彫刻への象形文字ガイド』ロンドン:テムズ・アンド・ハドソン。
- タウベ、カール A. (1985)。「古典的マヤのトウモロコシの神: 再評価」。第 5 回パレンケ円卓会議、バージニア M. フィールズ (編)。サンフランシスコ、カリフォルニア州: プレコロンビアン美術研究所。pp. 171–181。
- Taube, Karl A. (1989-01-01). 「古代マヤの食事、碑文学、芸術におけるトウモロコシのタマレ」. American Antiquity . 54 (1): 31–51. doi :10.2307/281330. ISSN 0002-7316. JSTOR 281330. S2CID 163274964.
- トンプソン、ジョン・エリック・シドニー(1970年)。マヤの歴史と宗教。オクラホマ大学出版局。ISBN 9780806122472。
