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唯美主義（美学運動とも呼ばれる）は、19 世紀後半の芸術運動で、文学、音楽、フォント、芸術作品の機能性よりも外観を重視した。[ 1 ] [ 2 ]唯美主義によれば、芸術は教訓を教えたり、類似点を作り出したり、その他の教訓的な目的を果たすのではなく、美しくあるために制作されるべきであり、その精神は「芸術のための芸術」というスローガンに表れている。唯美主義は 1870 年代と 1880 年代に隆盛し、ウォルター・ペイターやオスカー・ワイルドなどの著名な作家の支持を得て、その地位を確立した。この運動に導かれたと見なされた人々は、唯美主義者として知られていた 。
唯美主義は、文学や芸術が重要な倫理的役割を果たすと信じていた多くのヴィクトリア朝の人々の価値観に異議を唱えた。 [ 3 ]ガーディアン紙に寄稿したフィオナ・マッカーシーは、 「唯美主義運動は、19世紀のイギリスの粗野な物質主義とは、際立って、時には衝撃的な対照をなしていた」と述べている。[ 4 ]
耽美主義は、批評家のウォルター・ハミルトンが著書『イギリスの耽美主義運動』 （1882年）で名付けた。[ 5 ] 1890年代までには、耽美主義と共通の起源を持つ「退廃」という言葉がヨーロッパ全土で使われるようになった。[ 3 ]
唯美主義はドイツ・ロマン主義にルーツを持つ。「唯美」という言葉はギリシャ語に由来するが、アレクサンダー・ゴットリープ・バウムガルテンの『唯美論』 （1750年）は、イマヌエル・カントが『判断力批判』 （1790年）でそれを哲学に取り入れる以前に、ドイツ語でこの言葉を重要な形で用いた。カントは、フリードリヒ・シラーの『唯美書簡』（1794年）と、芸術を「遊び」 （Spiel）と捉える概念に影響を与えた。「人間は遊んでいる時ほど真剣な時はない。人間は遊んでいる時だけ真に人間である。」この書簡の中で、シラーは芸術による救済を宣言した。
人間は尊厳を失ったが、芸術はそれを救い、表現力豊かな彫刻の中に保存してきた。真実は今もなお虚構の中に生き続け、複製から原型が復元されるだろう。
これらの思想は、主にトーマス・カーライルの尽力によって英語圏にもたらされた。彼の著書『フリードリヒ・シラー伝』（1825年）、『批評と雑録』、そして『サルトル・リサルタス』（1833～1834年）は、美学を紹介し擁護するとともに、英語で「美学」という言葉が最初に使われたかどうかはともかく、間違いなくその普及に貢献した。ルース・アプロバーツは、美学運動のその後の発展に対する彼の先駆的な影響を認め、「1825～1827年のイギリスにおける美学の使徒」と彼を称えた。[ 6 ]
イギリスの退廃主義作家たちは、オックスフォード大学のウォルター・ペイター教授と、1867年から1868年にかけて出版された彼のエッセイから大きな影響を受けた。ペイターは、人生を情熱的に生き、美を追求すべきだと主張した。彼の著書『ルネサンス史研究』（1873年）は、19世紀後半の芸術志向の若者たちの間で非常に人気があった。退廃主義運動の作家たちは「芸術のための芸術」（L'art pour l'art ）というスローガンを用いたが、その起源については議論がある。哲学者ヴィクトル・クーザンが作ったという説もあるが、アンジェラ・レイトンは、ベンジャミン・コンスタンが1804年の著書『形式について：詩、唯美主義、そして言葉の遺産』 （2007年）で既にこのスローガンを使っていたと指摘している。[ 7 ]一般的に、この言葉はフランスのテオフィル・ゴーティエによって広められたと考えられており、彼は芸術と道徳は別物であると示唆するためにこの言葉を使った。
唯美主義の芸術家や作家は、芸術は道徳的または感傷的なメッセージを伝えるのではなく、洗練された感覚的な喜びを提供するべきだと主張する傾向があった。そのため、彼らはジョン・ラスキン、マシュー・アーノルド、ジョージ・マクドナルドの芸術を道徳的または有用なもの、「真理のための芸術」と捉える考え方を受け入れなかった。[ 8 ]その代わりに、彼らは芸術には教訓的な目的はなく、ただ美しければよいと考えていた。唯美主義者たちは美の崇拝を発展させ、それを芸術の基本要素とみなした。彼らは、人生は芸術を模倣すべきだと主張した。彼らは、芸術と比較すると、自然は粗野でデザインに欠けていると考えていた。この様式の主な特徴は、断言ではなく暗示、官能性、シンボルの多用、共感覚的／観念的効果、つまり言葉、色彩、音楽の対応関係であった。音楽は雰囲気を醸成するために用いられた。
唯美主義者の先駆者には、ジョン・キーツやパーシー・ビッシュ・シェリーのほか、ロマン主義の精神を受け継いだラファエル前派の何人かが含まれる。ラファエル前派の哲学と唯美主義者の哲学の間には、いくつかの重要な連続性がある。「芸術のための芸術」という考え方への献身、美への賞賛と絶え間ない追求、視覚芸術や文学芸術を通じた現実逃避、注意深く自己意識的な職人技、さまざまなメディアの芸術を融合させることへの相互の関心。この最後の考え方は、詩人を彫刻家や画家になぞらえたテオフィル・ゴーティエの詩「芸術」で提唱されている。 [ 9 ]ダンテ・ガブリエル・ロセッティとエドワード・バーン＝ジョーンズは、唯美主義と最も強く結びついている。しかし、彼らの唯美主義へのアプローチは「芸術のための芸術」という信条を共有するものではなく、「19世紀半ばの単調で、動揺し、落胆させる世界が切実に必要としていた色彩、美、愛、清潔さの原則を力強く再主張すること」であった。[ 10 ]単調な世界における美の再主張は、芸術と詩におけるラファエル前派の現実逃避とも関連している。
イギリスでは、オスカー・ワイルド、アルジャーノン・チャールズ・スウィンバーン（どちらもフランス象徴主義の影響を受けている）、ジェームズ・マクニール・ホイッスラー、ダンテ・ガブリエル・ロセッティがその代表格であった。これらの作家とその作風は、ギルバートとサリバンの喜劇オペラ『ペイシェンス』や、 F・C・バーナンドの戯曲『大佐』などの作品、そして『パンチ』などの風刺雑誌、特にジョージ・デュ・モーリアの作品で風刺された。[ 11 ]
コンプトン・マッケンジーの小説『シニスター・ストリート』では、主人公が年配の退廃的な人物の影響を受ける過程で通過する段階として、この類型が用いられている。オックスフォード大学で耽美主義者協会の若きメンバーであったイヴリン・ウォーの小説では、耽美主義者たちを主に風刺的に、しかし自身もかつてメンバーであった立場から描写している。この集団と関係のある人物としては、ロバート・バイロン、イヴリン・ウォー、ハロルド・アクトン、ナンシー・ミットフォード、A・E・ハウスマン、アンソニー・パウエルなどが挙げられる。
耽美主義様式に関連する芸術家には、シメオン・ソロモン、ジェームズ・マクニール・ホイッスラー、ダンテ・ガブリエル・ロセッティ、アルバート・ジョセフ・ムーア、GF・ワッツ、オーブリー・ビアズリーなどがいる。[ 4 ]エドワード・バーン＝ジョーンズの作品は、この運動を推進したグロブナー・ギャラリーで展示されたが、物語性があり、道徳的または感傷的なメッセージを伝えているため、この運動の謳われたプログラムからは外れている。
ロセッティのような画家は、有名な「レディ・リリス」や「モナ・ヴァンナ」に見られるように、道徳的なメッセージを目指すよりも、単に美しい女性を描くことに重点を置いていました。[ 12 ] [ 13 ]ロセッティのかつての友人であるジョン・ラスキンは、ロセッティは「ロンドンの地獄に迷い込んだ」と述べています。[ 14 ]ロセッティは生涯で「ヴィーナス・ヴェルティコルディア」や「プロセルピナ」など、さらに多くの唯美主義の絵画を描きました。
クリストファー・ドレッサーによれば、装飾芸術の主要な要素は実用性である。「芸術のための芸術」という格言は、特に美術など、美学運動の他の分野において芸術や美を主要な要素としているが、この文脈では適用できない。つまり、装飾芸術はまず実用性を備えていなければならないが、同時に美しくもあり得る。[ 15 ]しかし、マイケル・シンドラーによれば、美学運動の装飾芸術分野は、美学の主要な「純粋な」分野の実用的な従兄弟というよりは、美学者が彼らの根本的なデザイン戦略を実行する手段そのものであった。シンドラーは、現代美術と同様に、美学は「外部の作品との関係において自分の人生を構成するという難問」から生まれ、この問題を「克服しようと試みた」のは「芸術家を作品の中に包含することで、単なる物体以上の、生きた芸術作品となり得る人生を生み出すことを期待した」からだと述べている。こうして、「美しいものは、芸術家が先人たちのような無名の舞台係ではなくスターとなるドラマの官能的な舞台装置となった。その結果、美学者たちは肖像画を偶像に、詩を祈りに、書き物机を祭壇に、食堂を礼拝堂に、そして仲間を堕天使にした。」[ 16 ]
英国製品のデザイン向上を目的として、1837年以降、政府立デザイン学校が設立されました。 1851年のロンドン万国博覧会後、その取り組みはさらに強化され、学校の教材コレクションとして東洋の美術品が購入されました。建築家であり東洋学者でもあったオーウェン・ジョーンズは、デザインの基本原則をまとめるよう依頼され、これらの原則は学校の教育の基礎となっただけでなく、『装飾の文法』（1856年）の序文にも記されました。この著作は、現在でも世界の歴史における装飾に関する最も優れた体系的な研究書、あるいは実用的な資料集として高く評価されています。
ジョーンズは、歴史的な様式を延々と再利用するのではなく、現代世界の要求を満たす新しい現代的な様式が必要であることを認識していたが、過去の教訓を否定する理由はないと考えていた。同校の学生であり、後に教授となったクリストファー・ドレッサーは、オーウェン・ジョーンズと共に『装飾の文法』を執筆したほか、1863年にサウス・ケンジントン博物館（現在のヴィクトリア・アンド・アルバート博物館）の東洋の宮廷（中国、日本、インド）の装飾を手がけ、 1862年に『装飾デザインの芸術』、1873年に『デザインの原理』という2冊の著作を発表し、新しい様式の探求を進めた。
アール・ヌーヴォー様式の家具の生産は、おおよそ19世紀後半に限られていました。アール・ヌーヴォー様式の家具には、いくつかの共通の特徴があります。
黒檀仕上げの家具とは、木材を黒檀色に塗装または着色した家具のことです。家具全体が黒檀色になる場合もありますが、多くの場合、羽根や様式化された花などの彫刻部分に金箔が施されています。
耽美主義様式の装飾は、官能性と自然をテーマにした点で、同時代の文学様式と共通していたため、家具にも自然をモチーフにしたデザインがよく見られる。典型的な耽美主義様式の特徴としては、金箔を施した彫刻の花や、様式化された孔雀の羽などが挙げられる。鳥や花を描いた彩色画もよく見られる。黒檀仕上げではない耽美主義様式の家具には、鳥や花を写実的に立体的に表現した彫刻が施されている場合もある。
黒檀に金箔を施した家具とは対照的に、磁器や陶磁器には青と白が用いられている。孔雀の羽や自然をモチーフにした同様のデザインが、食器やその他の陶器に青と白の色調で用いられた。青と白のデザインは、正方形の磁器タイルにも人気があった。オスカー・ワイルドは若い頃にこうした美的装飾を取り入れていたと言われている。この運動のこうした側面は、パンチ誌や『ペイシェンス』でも風刺されている。
1882年、オスカー・ワイルドはカナダを訪れ、オンタリオ州ウッドストックの町を巡り、5月29日に「美しい家」と題した講演を行った。[ 17 ]この講演でワイルドは、装飾や応用デザインにおける耽美主義運動の原則を解説した。当時「装飾的耽美主義」様式としても知られていたこの様式では、地元の動植物が称賛され、美しく質感のある、重ねられた天井が人気だった。その一例は、カナダのティルソンバーグにあるアナンデール国立史跡で見ることができる。この家は1880年に建てられ、たまたまウッドストックでオスカー・ワイルドの講演に出席したメアリー・アン・ティルソンによって装飾された。
耽美主義運動は装飾芸術において1880年頃から1890年頃までしか流行しなかったため、この様式の現存する例は多くありませんが、ロンドンのスタッフォード・テラス18番地はその一例であり、中流階級がその原則をどのように解釈したかを知る手がかりとなります。ニューヨーク州北部のフレデリック・エドウィン・チャーチの邸宅であるオラナは、耽美主義運動の装飾芸術における異国趣味の重要な例です。[ 18 ]
イギリスの耽美主義運動は広告に直接関与し、ピアーズ石鹸（広告の先駆者トーマス・J・バラットの下）は、1882年にイギリスの女優で社交界の名士であるリリー・ラングトリーを起用して自社製品を宣伝した。ラングトリーは耽美主義の画家たちに肖像画を描かれたことがあり、オスカー・ワイルドの友人でもあった。これにより、彼女は商業製品を宣伝した最初の有名人となった。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]
イギリスの女優リリー・ラングトリーは、ピアーズ石鹸のパッケージに彼女の肖像が掲載されたことで、世界初の有名人広告塔となった。