芸術における暴力

高級文化 芸術や映画や演劇などの大衆文化における暴力の描写は、何世紀にもわたってかなりの論争と討論の対象となってきた。西洋美術では、キリストの受難の鮮明な描写が長い間描かれてきたが、後代の画家やグラフィックアーティストによる戦争の描写も多岐にわたる。演劇、そして近代では映画では、戦闘や暴力犯罪が頻繁に取り上げられている。同様に、暴力のイメージや描写は、歴史的に文学において重要な特徴となってきた。美化された暴力は、それが様式的要素として使用され、「イメージと記号の遊び」を通じて芸術作品、ジャンルの慣習、文化的シンボル、または概念を参照するという点で、不必要な暴力とは異なる。^[1]

プラトンは、詩人が不道徳な行為についての魅力的な物語を作り上げることで若者の心を堕落させるのではないかと恐れ、理想の共和国から詩人を追放することを提案した。プラトンの著作では、詩は一種の修辞学であり、その「影響は広範囲に及び、しばしば有害である」とされている。プラトンは、「哲学によって規制されていない詩は、魂とコミュニティにとって危険である」と信じていた。彼は、悲劇的な詩は「夢のような、無批判な状態を引き起こし、悲しみ、悲嘆、怒り、憤りに我を忘れる」ことで「精神の乱れた体制や体質」を生み出す可能性があると警告した。このように、プラトンは事実上、「劇場、家庭、空想生活で起こることは、現実の生活で行うこととつながっている」と主張していた。^[2]

シニョーリア広場に描かれた芸術作品は、メディチ家とフィレンツェの政治が中心で、フィレンツェの最初の3人の公爵に言及している。暴力の美的描写に加えて、これらの彫刻は政治的な物語を織り交ぜていることでも知られている。^[3]

15世紀から16世紀の芸術家ヒエロニムス・ボスは、悪魔、半人半獣、機械などのイメージを使って恐怖と混乱を喚起し、人間の邪悪さを表現した。16世紀の芸術家ピーテル・ブリューゲルは、 「極端な形ではあるものの、黙示録と地獄に対する人々の恐怖を反映した悪夢のようなイメージ」を描いた。^[4]

18世紀半ば、 1740年から活動していたイタリアのエッチング作家、考古学者、建築家のジョヴァンニ・バッティスタ・ピラネージは、刑務所の架空のエッチングを制作し、「ラックに伸ばされたり、迷路のような地下牢にネズミのように閉じ込められたり」する人々を描き、「暴力と苦しみを美化した」ものでした。^[5]

1849年、ヨーロッパの街で革命が起こり、当局が抗議活動を鎮圧して国家権力を強化していたとき、作曲家のリヒャルト・ワーグナーは次のように書いた。「私はちょっとした芸術的テロリズムを実践したいという大きな願望を抱いている。」^[6]

1893年にオーギュスト・ヴァイヨンが下院を爆破した後、ローラン・タイアーデは次のように述べたとされている。 1929 年、アンドレ ブルトンのシュルレアリスム芸術に関する第 2 回宣言では、「 L'acte surréaliste le plus simple consise、revolvers aux poings、à 子孫re dans la rue à Tirer au hasard、tant qu'on peut、dans la foule 」と述べられています。最も単純なシュールレアリストの行為は、ピストルを手に通りに走り出すことで構成されます。群衆に向かって、引き金を引くのと同じくらい早く、盲目的に発砲する] ^[6]

美術や文学などの高度な文化は、暴力を美化して自立した芸術の形にしてきました。殺人の美的要素という概念には長い歴史があり、19世紀にトーマス・ド・クインシーは次のように書いています。

この世のあらゆるものには二つの取っ手がある。たとえば殺人は、道徳的な取っ手によって捕らえられるかもしれない...そして、私はそれがその弱点であると告白する。あるいは、ドイツ人が言うように、美的に、つまり良い趣味に関連して扱われるかもしれない。^[7]

ジョージア大学文学部教授ジョエル・ブラックは、 1991年のロマン主義文学の研究で、 「人間の行為が崇高な美的体験を呼び起こすとすれば、それは間違いなく殺人行為である」と述べた。ブラックは、「殺人が美的に体験できるのであれば、殺人者は一種の芸術家、つまり創造ではなく破壊を専門とするパフォーマンス芸術家または反芸術家とみなすことができる」と指摘している。^[8]

観客を美的に楽しませようとする暴力的な映画映像を分析する映画評論家は、主に 2 つのカテゴリに分けられます。映画における暴力の描写を表面的で搾取的とみなす評論家は、そのような映画は観客を残虐行為に鈍感にさせ、その結果攻撃性を高めると主張します。一方、暴力をコンテンツの一種、またはテーマとみなす評論家は、暴力はカタルシスをもたらし、「反社会的衝動の許容できるはけ口」を提供すると主張します。^[1]エイドリアン・マーティンは、そのような評論家の立場を、映画における暴力と実際の暴力との区別を強調するものと説明しています。これらの評論家にとって、「映画の暴力は、楽しさ、スペクタクル、作り物です。それは劇的なメタファー、またはジェームズ 1 世の演劇によって提供されるものと同様の必要なカタルシスです。それは一般的で純粋な感覚、純粋なファンタジーです。それは独自の変化する歴史、そのコード、その正確な美的用途を持っています。」^[9]

インディアナ大学の映画学教授で『暴力の美化、あるいはスタイルで物事を行う方法』の著者でもあるマーガレット・ブルーダーは、美化された暴力と大衆向けアクション映画や戦争映画における流血や血の使用には違いがあると主張している。彼女は「美化された暴力は、単に映画における暴力の過剰な使用だけではない」と主張している。人気アクション映画『ダイ・ハード2』などの映画は非常に暴力的だが、「著しく持続的な様式的過剰」ではないため、美化された暴力の例には該当しない。^{[1]ブルーダーは、} 『ハード・ターゲット』、『トゥルー・ロマンス』、 『トゥームストーン』などの映画は、美化された暴力を様式的なツールとして使用していると主張している。そのような映画では、「そこに含まれる様式化された暴力は、最終的には（...）物語の推進力の別の中断として機能する」^[1]

『時計じかけのオレンジ』は、スタンリー・キューブリックが脚本、監督、プロデュースを務め、アンソニー・バージェスの同名小説を原作とした1971年の映画である。未来のイギリス（1965年に想像された1995年頃）を舞台に、アレックスという名の10代のギャングリーダーの人生を追う。アレクサンダー・コーエンはキューブリックの映画を分析し、若い主人公アレックスの超暴力は「文化自体の崩壊を表している」と主張している。映画の中で、ギャングのメンバーは「娯楽として、文脈から切り離された無益な暴力を求め」、ディストピア社会の空虚さから逃れようとしている。主人公が自宅で女性を殺害する際、キューブリックは殺人現場を「性的激しさと束縛を描いた現代美術」で満たされた部屋に設定することで「美化された死のシーン」を提示しているとコーエンは述べている。そのため、このシーンは「暴力とセックスを自律的な芸術として美化したハイカルチャーと、ポストモダンの熟練のイメージそのものとの間の闘争」を描いている。 ^[10]

ドワイト・ガーナーはニューヨーク・タイムズ紙に寄稿し、 1991年の小説と2000年の映画『アメリカン・サイコ』をめぐる論争と道徳的パニックについて論評している。ガーナーは、この映画は「悲惨な喜劇とグラン・ギニョールが混ざり合った、徹底的な風刺劇」であり、「いくつかの場面には狂気のオペラもある」と結論付けている。一方、この本は「渋々ながら尊敬」を集めており、アンソニー・バージェスの『時計じかけのオレンジ』と比較されている。^[11]ガーナーは、この小説の著者であるブレット・イーストン・エリスが、大衆メディアにおける暴力の美化に貢献したと主張している。「文化は変化し、パトリック・ベイトマンに場所を譲った。我々は、キラキラした目と苦悩する魂に活力のある野蛮な自由人を好むようになった。トニー・ソプラノ、 『ブレイキング・バッド』のウォルター・ホワイト、『アメリカン・サイコ』より前の人物であるハンニバル・レクターなど、過去30年間で最も重要なポップカルチャーのキャラクターたちだ...これらのキャラクターと一人称視点のシューティングゲームのおかげで、我々は暴力の担い手と自分を同一視し、ただ怯えるだけではなくなったのだ。」

ザビエル・モラレスはクエンティン・タランティーノ監督の『キル・ビル』のレビューで、この映画を「暴力の画期的な美化」と呼んでいる。^{[12]モラレスは、} 『時計じかけのオレンジ』と同様に、この映画の美化された暴力の使用は美的要素として観客に訴え、それによって何が受け入れられるか、何が面白いかという先入観を覆すと主張している。^[12]

• バーコウィッツ、L.（編）（1977年、1986年）：実験社会心理学の進歩、第10巻および第19巻。ニューヨーク：アカデミックプレス
• ベルサーニ、レオ、ユリス・デュトワ『暴力の形態：アッシリア美術と現代文化の物語』（ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1985年）
• ブラック、ジョエル（1991）『殺人の美学』ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。
• フェシュバッハ、S.（1955）：空想行動の衝動抑制機能、異常社会心理学ジャーナル50：3-11
• Feshbach, S & Singer, RD (1971):テレビと攻撃性: 実験的フィールド研究。サンフランシスコ: Jossey-Bass。
• ケリー、ジョージ。(1955)パーソナルコンストラクトの心理学。第 1 巻、第 2 巻。ノートン、ニューヨーク。(第 2 刷: 1991 年、ラウトレッジ、ロンドン、ニューヨーク)
• ピアース、チャールズ・サンダース（1931-58）：Collected Writings（チャールズ・ハーツホーン、ポール・ワイス、アーサー・W・バークス編）。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。