ウルサリ

熊使いの集団は、12世紀にはすでにビザンツ帝国を通過する人々の間に存在していたことが知られており、テオドロス・バルサモンによってアシンガノイ（ローマ人）に関連して言及されている。^{[ 4 ]}後世には、彼らは「エジプト人」と総称される人々の中に含まれている可能性が高い。^{[ 4 ]}

ウルサリ族は、 1840年代と1850年代の奴隷制度廃止以前は、ドナウ公国（モルダヴィアとワラキア）の奴隷人口の一部を形成していた。ボヤシュ族（金採掘者のズラタリ族を含む）、カルデラシュ族、ロマの鍛冶屋の集団とともに、ウルサリ族はライエシ族というカテゴリーを形成していた。ライエシ族は、ヴァトラシ族の奴隷とは異なり、遊牧生活を続けることが許されていた（ボヤール族の主人は、許可と引き換えに様々な利益を支払うことを要求していた）。 ^{[ 11 ] [ 12 ]}

19世紀初頭までに、国有のロマのほとんどは私有のロマではなく、ライエシであった。 ^{[ 9 ] [ 11 ] [ 13 ]}ライエシはワラキアとモルダヴィアの国庫に毎年一定額を拠出することが義務付けられていた。 ^{[ 12 ] [ 13 ]}この時期にワラキアを訪れたフランスの外交官エドゥアール・アントワーヌ・トゥーヴネルは、ウルサリ家の場合、この金額は20～30ピアストルに相当すると述べており、^{[ 13 ]}ボヤシュ家とウルサリ家が同額の料金を支払っていたことが記録されている。^{[ 12 ]}

他の遊牧ロマと同様に、ウルサリ族は20世紀には大きな部族集団で移動していたことが知られているが^{[ 14 ]} 、他の資料では、彼らは緊密で選りすぐりの家族ベースの構造で組織することを好んだとされている^{[ 15 ]} 。ウルサリ族とボヤシュ族は伝統的にカルデラシュ族と共にルメリアへ旅し、メチカラ共同体の誕生に貢献した^{[ 7 ] 。}

トゥーヴネルは、この集団の「悲惨な状況」について述べ、ヒグマの扱いについて次のように記している。「彼らは再び集まり、若い頃に捕獲して飼い慣らしたクマ、あるいは自分たちに危害を加えることができないようにしたクマを追いかける。カルパティア山脈のクマは、結局のところ「北」のクマよりもずっと小さく、獰猛さも劣る。彼らのリーダーは比較的容易にクマを訓練し、農民の好奇心からわずかなパラを集めるために村から村へと走り回る。」^{[ 13 ]}

また、トゥーヴネルによれば、ウルサリ族は「獣医学の技能」で知られており、彼は「田舎の人々の迷信では、それは魔法の技の所有によるものだと考えられている」と主張した。^{[ 13 ]}クマを扱うことに加えて、このコミュニティは時折野生動物（特にクマの子）を取引し、^{[ 9 ]}猿を飼育・訓練することで知られていた。^{[ 7 ] [ 16 ]}コミュニティの女性メンバーは占いの習慣で知られていた。^{[ 14 ] [ 15 ]}

1880年代後半に発言した歴史家で政治家のミハイル・コガルニチャヌは、グリゴレ・アレクサンドル・ギカ公 の下で1855年にモルダヴィアで奴隷制を廃止した人物だが、次のように主張した。「（他の）ライエシ・ジプシーは、一部は今もジプシーのキャンプで暮らしており、ウルサリは現在、野獣の調教に従事しているが、それでも土地の耕作に関わっている。それ以外のほとんどすべてのジプシーの階級は、国民の大多数に溶け込んでおり、浅黒いアジア風の顔と想像力の豊かさによってのみ区別される」^{[ 17 ] 。}

ルーマニア公国の成立後も、ウルサリは、特にブカレストやバカウなどの地方都市で開催される大道芸や見本市と結びついた存在として残りました。^{[ 14 ] [ 18 ]}ドムニトル・アレクサンドル・ヨアン・クザの治世の早い時期から、彼らは音楽を演奏するラウタリ、カルシャリ、見世物小屋とともに、こうした見世物の定番となっていました。^{[ 18 ]}ほぼ同時期に、彼らの中には日雇い労働者として働く鍛冶屋のザヴラギイも含まれていました。^{[ 9 ]}また、19世紀後半には、ウルサリはロシア帝国の支配下にあったベッサラビアにも存在していたことが確認されており、現地の人々は彼らとライエシ全般をシャトラシ（「キャンプ地に住む人々」）と呼んでいました。^{[ 9 ]}

1850 年以降のある時期に、オーストリア＝ハンガリー帝国の地域やボスニアから来たと思われるウルサリ、カルデラシュ、ロヴァリの集団が西へ移動し、オランダの北ブラバントやその他の地域に初めて存在が記録された（彼らの子孫は今もそこに住んでいる）。^{[ 19 ] [ 20 ]}同様の移動はセルビアのクラグイェヴァツ周辺で始まり、ボヤシュとウルサリがイタリア北部と中部へ移動した。^{[ 8 ]}オランダでは、中央当局はロマの存在に激しく反応し、ウルサリや他の人々を「ジプシー」という差別的な言葉で呼んだ。地方当局の反応はより穏やかで、ウルサリがオランダ社会に溶け込むことを許したが、後者のコミュニティのメンバーのほとんどは他の地域に定住するつもりだった。^{[ 21 ]}

やがて、かなりの数のウルサリがサーカスに加わり、^{[ 8 ] [ 22 ]}他の多くのウルサリは骨製品や革製品の製造と取引を始め（それぞれピエプタナリとチウラリと呼ばれる）、あるいはラウタリと関係を持つようになった。^{[ 9 ] [ 23 ]}クマはタンバリンに合わせて踊るように教えられ、^{[ 22 ] [ 18 ] [ 23 ]}直立歩行や杖に寄りかかって転がるなどの芸をするように訓練された。^{[ 22 ] [ 14 ]}調教の過程で鉄棒や鼻輪が使われること、その他同様の行為は動物福祉擁護者の注目を集め、ドイツがウルサリの取引を禁止した1920年代から批判の対象となってきた。 ^{[ 22 ]}クマの訓練には、音楽のリズムに合わせて子グマの足を焼くことが含まれていたと報告されている。^{[ 24 ]}

During the early stages of World War II, as part of the repressive measures ordered by the Iron Guard, the Minister of the Interior of the Romanian Legionary Government, Constantin Petrovicescu, passed an order preventing Ursari from performing with bears in cities, towns, or villages.^[25] The official explanation for the measure was that such patterns of movement were helping to spread typhus.^[25] Over the following years, under Ion Antonescu's regime, members of the Ursari community were among the Roma people deported to Transnistria, as part of Romania's share in the Holocaust (see also Romania during World War II and Porajmos).^[1][25][26]

After World War II, interdictions on performing with bears were legislated throughout the Eastern Bloc.^[22] In Communist Romania, large groups of Ursari performers were prevented from entering cities,^[14] and, under both Gheorghe Gheorghiu-Dej and Nicolae Ceaușescu, nomadic Roma were subject to settlement policies^[1][27][28] (many were reportedly resettled as early as their return from Transnistria).^[28]

In April–June 1991, following the Revolution of 1989, Ursari in several localities of Romania's Giurgiu County—Bolintin Deal, Ogrezeni and Bolintin Vale— were the target of ethnic violence. Ursari people were chased away, and many of their lodgings were burned to the ground.^[27][29] In Bolintin Deal, where the first such actions took place, this came in retaliation for the murder of a Romanian student, Cristian Melinte, by a young Ursar hitchhiker who was later sentenced to 20 years in prison.^{[1][27][30][31]}

放火は地元の住民の大集団によって行われ、アメリカ人作家イザベル・フォンセカによれば、彼らは計画的に行動した（彼らはウルサリの各家につながる電線を切断し、火災が封じ込められるようにしたと言われている）。^{[ 32 ]}オグレゼニでは、酒場での喧嘩中にルーマニア人が刺されたことがコミュニティ間の暴力の原因となった。^{[ 1 ] [ 27 ]}対照的に、ボリンティン・ヴァレでの暴力行為は挑発がなく、おそらくオグレゼニの事件の影響によるものと思われる。^{[ 27 ]}

^{評論家たちは、これらの暴動の原因を、かつての遊牧民が}共産主義時代には特権階級に属していたという認識に基づく定住措置の失敗に帰している。 ^{[ 27 ] [ 33 ]ボリンティン・デアの多くのルーマニア人は、}ウルサリが財産を盗んでいると信じており、フォンセカの証言によれば、彼らはチャウシェスクのために写真撮影の機会を組織していた^とさえ言われている。^{[ 34 ]}

同時に、ウルサリ族による犯罪行為も独自に報告されている。ボリンティン・デアに住むロマのうち、大部分が失業中のウルサリ族は完全には社会に溶け込んでいなかった。1991年の事件では、ウルサリ族以外のロマの家は標的にされなかったこと、1989年から1991年の間にボリンティンで作成された27件の犯罪ファイルのうち、18件でウルサリ族が関与していたこと（オグレゼニでも同様の比率）が指摘されている。^{[ 27 ]}また、ボリンティン・デアとボリンティン・ヴァレの暴徒は、ルーマニア人だけでなく、伝統的に定住しているコミュニティに属するロマも含まれていたことが指摘されている。^{[ 27 ]}

ルーマニア警察は、紛争の可能性を認識していたにもかかわらず、介入して暴力を防がなかったとして批判された^{[ 27 ]}。ボリンティン・デアでは、憲兵隊と消防隊が暴徒を解散させる前に、26軒のウルサリの家のうち22軒が焼失した。 ^{[ 1 ] [ 27 ]}しかし、オグレゼニとボリンティン・ヴァレでは、警察がロマコミュニティ全体を支援することに利害関係があるとの疑惑の後、警察自身が暴徒からの暴力に直面した。^{[ 27 ]}オグレゼニでは、15軒のウルサリの家のうち13軒か14軒が放火され、ボリンティン・ヴァレでは11軒が破壊された。^{[ 1 ] [ 27 ]}

ボリンティン・デアのウルサリ族コミュニティのメンバーは全員、土地を売却した後、ブカレストかジュルジュに定住した。1991年5月に一団が戻ろうとしたが、地元住民に追い払われた。 ^{[ 1 ] [ 27 ]}伝えられるところによると、当局はウルサリ族に逃げた方が良いと告げた。^{[ 1 ]} 2005年までに、ブカレスト第4区に居住していた数人のウルサリ族が、当時住民に割り当てられていたボリンティン・デアの旧国有地の権利証の発行を求めた。地元当局は、問題の土地の所有権はまだ係争中であると主張し、ウルサリ族が望むなら他の区画を購入できると述べて、彼らの要求を拒否した。^{[ 30 ]}

ウルサリ族は、ブルガリア共産主義政権下では黒海沿岸に季節的に存在していた。^{[ 24 ]}はるかに稀ではあるが、クマを先導する習慣は、東ヨーロッパのさまざまな地域でウルサリ族の遊牧民グループによって今も行われている。^{[ 7 ] [ 22 ] [ 24 ]}

ウルサリ族は、カルデラシュ族、ロヴァリ族、ガボリ族と並んで、内婚制を実践するロマのグループの一つである。 ^{[ 7 ] [ 9 ] [ 23 ]}メチカラ族の多くは自分たちを「ヴラフ人」または「ルーマニア人」と呼び、他のロマとは異なると考えている傾向がある。^{[ 7 ]}ウルサリ族コミュニティ全体では、ガジョとの性的な接触を特に禁止し、見合い結婚を推奨する規則が守られているが、^{[ 9 ]}ボヤシュ族コミュニティ全体では異種婚が認められているようだ。^{[ 7 ]}また、この慣習は廃れつつあるものの、若い十代の結婚を認める数少ないロマのグループの一つでもある。 ^{[ 6 ] [ 9 ] [ 23 ]}

伝統的に東方正教会（ルーマニア正教会またはブルガリア正教会のいずれかに属する）であるが、^{[ 7 ] [ 23 ]}多くのウルサリ人はペンテコステ派などのプロテスタント運動に傾倒している。^{[ 23 ]}セルビアとイタリアのウルサリ人はセルビア正教会の会員である。^{[ 8 ]}ウルサリ人が伝統的に祝日としている暦の日には、2 月 1 日、祭りのシーズンの初日、および正教会暦の 11 月 30 日の聖アンドリューの祝日（ウルサリ人は聖アンドリューを守護聖人とみなしている）がある。^{[ 23 ]} 21 世紀の最初の 10 年間の初めには、新約聖書がバルカン ロマ語のウルサリ語に翻訳されていた。^{[ 3 ]}

ウルサリ族は交易の一環として、クマに関するさまざまな民間信仰や習慣を確立し、奨励してきました。これには、家畜を小型の野生動物の攻撃から守る手段として村の家の庭にクマを展示することや、クマに人の背中を踏ませる（若い人の生殖能力を確保したり、悪霊を追い払ったりできるという信仰に基づく） călcătura ursului（「クマの足跡」）またはcălcătura lui Moş Martin（「老少年マーティンの足跡」、クマの一般的なニックネームに基づく）などが含まれます。^{[ 9 ] [ 23 ] [ 35 ]}

後者の習慣は、腰痛の民間療法としてルーマニア人の間で非常に人気がありました。ウルサリを家に迎えてその仕事をしてもらうことは、イースターの祝祭につながる一連のイベントの一部、またはクリスマスや大晦日を迎える習慣の一部でした。^{[ 14 ] [ 36 ]}

ウルサリ共同体の中で骨製品を製造する人々の間では、熊の脂肪で骨を処理することが広く行われるようになった。熊の脂肪は高級品であり、骨を処理することで製品の耐久性が向上すると信じられていた。^{[ 9 ]}また、熊の脂肪は、人気のお守りである熊の毛とともに、リウマチや骨疾患の治療薬としてルーマニア人に販売されていた。^{[ 14 ]}

クマの訓練に関連する慣習は、1990年代以降、動物福祉団体の注目を再び集め、インターナショナル・ヘラルド・トリビューン紙で批判キャンペーンの対象となった。^{[ 37 ]}ボリンティン・デアルやスタラ・ザゴラ州などのウルサリ族を訪れたイザベル・フォンセカは、訓練方法が粗雑であることを指摘しつつも、クマはウルサリ族の家族の主な稼ぎ手であるため、世話や注意、適切な餌やりも受けていると主張した。^{[ 24 ]}

複数の芸術家が、ロマの熊使いとその熊を作品に描いている。その中には、ルーマニアの画家でありグラフィックアーティストでもあるテオドール・アマンや、アメリカの彫刻家ポール・ウェイランド・バートレット（彼の1888年のブロンズ像「ボヘミアの熊使い」は、ニューヨーク市のメトロポリタン美術館に展示されている）などがいる。

1850年代以降、多くのウルサリ音楽家がラウタリ文化に貢献し、元の環境から分離するほどになった一方で、^{[ 9 ]}伝統的なウルサリ音楽は独立したジャンルとして生き残り、電子音楽と融合し、21世紀初頭のルーマニアでシュカール・コレクティブ・プロジェクトによって普及した。^{[ 38 ]}

ウルサリのトレーナーたちが使っていた掛け声は、ルーマニアの民話の中で童謡として伝わっている。歌詞は以下の通り。

そのより長いバージョンは、2007年時点でもバカウ県のウルサリ族によって歌われ続けていた。

ベラルーシのロックバンド、ヘア・ピース・サロンは、アルバム『スプリット・ビフォア、トゥギャザー・ナウ』に収録されている楽曲「ジプシー」を「すべてのジプシーとクマ」に捧げた。 ^{[ 39 ]}