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J.R.R.トールキンの『中つ国』では、鷲または大鷲[ T1 ] [ T2 ]は知性があり、話すことができる巨大な鳥です。大鷲は実際の鷲に似ていますが、はるかに大きいです。ソロンドールは、翼幅が30ファゾム（55メートル、180フィート）で、すべての鳥の中で最も大きかったと言われています。[ T3 ]他の場所では、鷲の性質と大きさは、トールキンの著作内と後の翻案の両方で異なっています。
学者たちは、トールキンの著作全体を通して、鷲がユカストロフィー（幸運な大惨事）の媒介者、あるいはデウス・エクス・マキナ（機械仕掛けの神）として登場することに気づいてきた。 『シルマリルの物語』やヌーメノールの記述から、『ホビットの冒険』や『指輪物語』に至るまで、鷲はそうした役割を担っている。エルフは善であり、完全な知性を持つ存在であり、オークは悪であるのに対し、鷲をはじめとする他の種族はその中間に位置する。ホビットのビルボ・バギンズは、自分が鷲の夕食、ウサギのように引き裂かれることを恐れ、実際に夕食にウサギ料理を出される。学者マージョリー・バーンズも、ガンダルフと鷲との関連性は、北欧神話のオーディン神を彷彿とさせると指摘している。また、鷲の使者がファラミアに最終的な勝利を歌う場面が詩篇24篇を思わせる表現であることから、聖書との類似点を見出した学者もいる。
J.R.R.トールキンは、古代ゲルマン語の言語学者で、特に古英語を専門とするイギリスの作家で、そのキャリアの多くをオックスフォード大学の教授として過ごした。[ 1 ]彼は、自身が創造した中つ国を舞台にした小説『ホビットの冒険』と『指輪物語』、そして死後に出版された、より神話的な古代の物語を提供する『シルマリルの物語』で最もよく知られている。彼は、エルフ、ドワーフ、ホビット、オーク、トロール、ワシなど、中つ国に登場する多くの種族を創造した。敬虔なローマ・カトリック教徒であった彼は、 『指輪物語』を「根本的に宗教的でカトリック的な作品」であり、キリスト教の象徴に満ちていると述べている。[ 2 ]
『シルマリルの物語』全体を通して、鷲は天空の支配者でありヴァラールの主であるマンウェと関連付けられています。「鷹や鷲の姿をした精霊」がヴァリノールで最も高い山であるタニクエティルの彼の館[ T 4 ]と「翼の強いすべての素早い鳥」のヴァラクエンタ[ T 5 ]に中つ国からの知らせをもたらしたとされています。物語本編に初めて登場する際、鷲はマンウェによって中つ国に「送り出され」、ベレリアンドの地の北の山々に住み、モルゴスを「見張る」[ T 3 ] 、そして「極限の場合には」追放されたノルドールのエルフを助ける[ T 6 ]とされています。鷲は「鷲の主」であり「これまで存在したすべての鳥の中で最も力強い」ソロンドールによって統治されていました。[ T 7 ] [ T 8 ]トゥルゴンが隠された都ゴンドリンを建設したとき、ソロンドールの鷲は彼の同盟者となり、彼に情報をもたらし、スパイやオークを遠ざけた。[ T 9 ] [ T 10 ]トゥオルの到来後、鷲の監視は倍増し、[ T 2 ]ゴンドリンはベレリアンドの他のどのエルフの王国よりも長く発見されずに済んだ。都が陥落したとき、鷲は逃亡者を待ち伏せするオークから守った。[ T 9 ]第一紀末の怒りの戦いの間、鷲はヴァラール、エルフ、人間の軍隊と共に戦った。『シルマリルの物語』では、翼のある竜が現れた後、「天上のすべての偉大な鳥」がソロンドールの指揮の下エアレンディルに集まり、空中戦で竜の大部分を破壊したと語られている。[ T 11 ]
第二紀のヌーメノール島では、3羽の鷲が聖なる山メネルタルマの頂上を守っており、誰かが近づくと現れ、ヌーメノール人の「三つの祈り」の宗教儀式の間は空にとどまっていた。ヌーメノール人は彼らを「マンウェの証人」と呼び、マンウェがアマンから「聖なる山と全地を見守るために」彼らを送ったと信じていた。[ T 12 ]首都アルメネロスの王宮の塔にある別の鷲の巣には、タル・アンカリモンの時代とヌーメノールに影が到来するまで、常に一対の鷲が住んでいた。[ T 12 ]島の北部のソロンティル周辺の丘には多くの鷲が住んでいた。[ T 12 ]ヌーメノール人がヴァラールの禁令に公然と反対し始めたとき、マンウェは鷲の形をした嵐雲として現れ、「西方の領主の鷲」と呼ばれ、彼らを説得したり脅したりしようとした。[ T 13 ]
第三紀の終わりまでに、霧ふり山脈の北部に鷲のコロニーが生息していた。これは『ホビットの冒険』に記述されている。これらの鷲はゴブリンと対立していたが、地元の森の住人との関係は冷淡で、鷲はしばしば彼らの羊を狩っていた。[ T 14 ]彼らはゴブリンとワーグの一団からトーリンの一行を救出し、[ T 14 ]最終的にドワーフたちをカロックまで運んだ。[ T 15 ]その後、山脈でゴブリンが集結しているのを見て、鷲の大群が五軍の戦いに参加した。[ T 16 ]
『指輪物語』では、霧ふり山脈の鷲たちが裂け谷のエルフたちと魔法使いラダガストがオークの情報を収集するのを手伝いました。[ T 1 ] [ T 17 ]風の王グワイヒアはアイゼンガルドに情報を運び、そこの塔の頂上から魔法使いガンダルフを救出し、ガラドリエルの依頼でガンダルフを探した後、セレブディルの頂上からも再びガンダルフを救出します。[ T 18 ]グワイヒアと彼の鷲たちは、物語の終盤に多数登場します。鷲たちは同様にモランノンの戦いにも現れ、西方の軍勢がナズグルと戦うのを助け、グワイヒア、ランドロヴァル、メネルドールは、一つの指輪が破壊された後、滅びの山からフロド・バギンズとサムワイズ・ギャムジーを救出します。[ T 19 ]
トールキンが描いた岩山の鷲の絵は、『ホビットの冒険』のいくつかの版に掲載されている。クリストファー・トールキンによれば、作者はこの絵を、スコットランドの鳥類学者アーチボルド・ソーバーン[ T 20 ]が描いた幼鳥のイヌワシの絵を基に描いたという。この絵は、クリストファーがトーマス・カワードの1919年の著書『イギリス諸島の鳥とその卵』[ T 21 ]で見つけたものだ。
偉大な鷲は、トールキンが1910年代後半に書いた中つ国に関する最初の物語である「ゴンドリンの陥落」に登場します。 [ T 22 ]トールキンの初期の著作では、鷲は他の鳥とは区別されていました。[ T 23 ]普通の鳥は地球上の空間の下層でしか空中に留まることができませんでしたが、[ T 24 ]マンウェの鷲は「天の光を超えて闇の果てまで」飛ぶことができました。[ T 25 ]ヌーメノールに現れた鷲の形をした雲は、島の没落を表すトールキンの繰り返し登場するイメージの一つでした。 [ T 26 ]また、彼の未完のタイムトラベル物語「失われた道」と「ノーション・クラブ・ペーパーズ」にも登場します。[ T 27 ]
トールキンは、大鷲の性質という問題に明らかにためらいながら向き合った。初期の著作では、それを正確に定義する必要はなかった。なぜなら、ヴァラールの他に、「大小さまざまな多くの下級精霊」がエアの創造時にエアに入ったと想像していたからである。 [ T 28 ]また、鷲や猟犬フアンのような知性のある生き物は、トールキン自身の言葉によれば、「あまり『真面目な』神話からやや軽々しく取り入れられたもの」である。[ T 29 ]『シルマリルの物語』 の「鷹や鷲の形をした精霊」という表現は、この執筆段階に由来する。[ T 25 ]『指輪物語』を完成させた後、トールキンは、より綿密に定義された生き物の「体系」へと移行した。その頂点には、イルーヴァタールの化身または子ら、すなわちエルフと人間、恐怖または魂を持ち、話すことができるという特徴を持つ者たちがいた。[ T 30 ]次に、ヴァラールとマイアールという自己具現化体、すなわち具現化体や動物の肉体に「身を包んだ」天使のような精霊がおり、[ T 25 ] [ T 31 ]思考と会話の両方で意思疎通が可能でした。[ T 30 ]そして最後に、動物、つまり話すことのできない獣がいました。しばらくの間、トールキンは鷲を鳥の形をしたマイアールと考えていましたが、[ T 6 ]グワイヒルとランドロヴァルがソロンドールの子孫であるという記述がすでに『指輪物語』に印刷されて掲載されていることに気付きました。[ T 29 ]一方、彼はずっと以前に、彼らがヴァラールとマイアールの「子供」であるという考えを否定していました。[ T 32 ]息子クリストファーが1950年代後半のものとしているこのテーマに関する最後のメモの中で、トールキンは、大鷲は「ヴァラールによって言語を教えられ、より高いレベルに引き上げられた動物だが、それでも恐れ（魂）は持っていない」と結論づけた。[ T 29 ]
トールキン研究者のポール・コッハーとトム・シッピーは、 『ホビットの冒険』では、語り手がしっかりとした道徳的枠組みを提供しており、善良なエルフ、邪悪なゴブリン、そしてドワーフやワシのような他の種族はその中間にあると指摘している。シッピーは、ワシは語り手の「婉曲的な」言葉で「親切な鳥ではない」と述べている。[ T 14 ] [ 3 ] [ 4 ]マージョリー・バーンズは、「ワシに食べられるという脅威が非常に支配的」であるため、ワシがウサギに似ていると評したホビットのビルボは、引き裂かれて食べられることを恐れている。彼は自分が夕食にならないことに安堵するが、「ウサギこそがワシが夕食に持ってくるものなのだ」と述べている。[ 5 ]
北欧神話では、鷲はオーディン神と関連付けられており、例えば、オーディンは鷲の姿でヨトゥンヘイムからアスガルドへ脱出する。バーンズは、鷲に乗って何度も脱出するガンダルフとの類似性を指摘している。彼女は、トールキンの鷲は、ドワーフ、ドラゴン、トロールと同様に、彼の物語における北欧神話の影響を示していると述べている。[ 6 ]
バーンズは、トールキンが主人公たちを救うために鷲を３回使っていると指摘している。ホビットの冒険でビルボとその仲間たちを救出するため、オルサンクの塔でサルマンに囚われていたガンダルフを救い出すため、そして最後に、フロドとサムが指輪を破壊した後に滅びの山から彼らを救うためである。[ 7 ]トールキン研究者のジェーン・チャンスは、これらの介入をデウス・エクス・マキナ、つまり幸運をもたらす突然の予期せぬメカニズムと表現している。[ 8 ]脚本家のブラッド・ジョンソンは『スクリプト』誌で、この最後のデウス・エクス・マキナの事例は観客にとって全くのサプライズであり、鷲の突然の出現が「観客を感情的にその場面から引き離す」ため好ましくないと主張している。[ 9 ]トールキンはこの問題を認識しており、このメカニズムの危険性を認識していた。彼の手紙の１つで、彼は次のように書いている。[ T 33 ]
鷲は危険な「機械」だ。私はそれらを控えめに使用してきたが、それがそれらの信憑性や有用性の絶対的な限界だ。霧ふり山脈の大鷲がホビット庄に降り立つというのはばかげている。それはまた、後にサルマンがガンダルフを捕らえるという話を信じがたいものにし、彼の脱出の記述を台無しにする。」[ T 33 ]
シッピーは、『指輪物語』全体を通して、トールキンがキリスト教への直接的な言及を慎重に避け、物語を寓話にしないようにしたと指摘している。しかし、彼はある箇所で「啓示が非常に近いように思われ、寓話がほとんど突き破っている」とコメントしている。それは、鷲の使者がフロドとサムによる一つの指輪の破壊についてファラミアに歌う、ユカストロフィックな瞬間である。 [ 11 ]
シッピーは、これは確かに聖書的であり、特に欽定訳聖書の詩篇24篇の「門よ、頭を上げよ。永遠の扉よ、高く上げよ。栄光の王が入って来られるからだ」という句のスタイルに似ていると述べている。[ 11 ] ELリスデンはキリスト教との別のつながりを示し、鷲によるフロドとサムの救出を「儀式的な再生」と表現し、救出する鳥を福音記者ヨハネの伝統的なシンボルである「霊の象徴」と表現している。 [ 10 ]
トールキンの作品のさまざまな翻案では、鷲の性質と物語における鷲の役割の両方が、原作への忠実度においてばらつきがあった。 1957年にトールキンに提案された『指輪物語』のアニメーション映画の最初のシナリオは、いくつかの重大な逸脱のために却下された。その中で、トールキンの伝記作家ハンフリー・カーペンターは、「物語の中で歩くことはほとんどなくなり、指輪の仲間はどこへ行くにも鷲の背に乗って移動した」と記録している。[ 12 ]
ファンタジーアーティストのラリー・ディクソンによると、ピーター・ジャクソン監督の映画『ロード・オブ・ザ・リング』三部作に登場するデジタルアニメーションのワシは、彼がウェタ・ワークショップに提供した剥製のイヌワシを基に作られたとのことである。[ 13 ]三部作に登場するワシの大きな彫刻2体が2013年にウェリントン空港に設置された。それぞれの翼幅は50フィート（15メートル）、重さは2,600ポンド（1,200キログラム）だった。これらは2025年に撤去された。[ 14 ]
2011年のビデオゲーム『ロード・オブ・ザ・リング：ウォー・イン・ザ・ノース』では、ベレラムという名の鷲がサポートキャラクターとして登場し、プレイヤーの戦闘を支援します。[ 15 ]
北の戦いは実際には4人のキャラクターのグループに関するものです。4人目は巨大な鷲、ベレラムです。
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