ベネディクト16世の神学

教皇としての最初の回勅『神は愛である』 [ ^{2 ]の}中で、ベネディクト16世は神を愛として描写し、神が私たちに惜しみなく与えてくださる愛、そして私たちが今度は慈善行為を通して他の人々と分かち合わなければならない愛について語っています。

彼の手紙は二つの部分から成り立っています。一つは神学的な思索の部分で、そこで彼は「その愛と人間の愛の現実との間の本質的なつながり」について述べています。もう一つは実践的な側面を扱っており、神の愛に対する応答において世界に新たな活力と献身を呼びかけています。^{[ 3 ]}

ベネディクトは神への愛について書き、それを重要かつ意義深いものと考えている。なぜなら、私たちは「神の名が時に復讐や、憎しみや暴力の義務と結びつけられる」時代に生きているからだ。

私たちは、神が私たちに抱いてくださる愛を知り、信じるようになりました。私たちは神の愛を信じるようになりました。この言葉で、キリスト教徒は人生における根本的な決断を表現できます。キリスト教徒であることは、倫理的な選択や崇高な理念の結果ではなく、人生に新たな地平と決定的な方向性を与える出来事、人物との出会いです。聖ヨハネの福音書はその出来事を次のように描写しています。「神は、実に、世を深く愛されたので、独り子を与えられた。それは、御子を信じる者が、…永遠の命を得るためである」（3:16）。愛の中心性を認めることで、キリスト教信仰はイスラエルの信仰の核心を保持しつつ、同時に新たな深みと広がりを与えてきました。敬虔なユダヤ人は、彼らの存在の核心を表す申命記の言葉を毎日祈りました。「聞け、イスラエルよ。主なる私たちの神は唯一の主である。あなたは心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい」（6:4-5 ）。イエスは、レビ記にある神への愛と隣人への愛という戒めを、「あなたの隣人を自分自身のように愛しなさい」（19:18、マルコ12:29-31参照）という一つの教えに統合しました。神がまず私たちを愛してくださったので（ヨハネの手紙一4:10参照）、愛はもはや単なる「命令」ではなく、神が私たちに近づいてくださる愛という贈り物に対する応答なのです。

ベネディクト16世はこの最初の回勅で、性愛とエロスに対する肯定的な見解を展開し、ヴィクトリア朝時代の人体観を覆そうとした。男女間の愛は神からの賜物であり、悪用されるべきではない。

今日では、過去のキリスト教は身体に反対していたと批判されることが多い。そして、このような傾向は常に存在してきたことは全く事実である。^{[ 4 ]} …しかし…エロスは純粋な「セックス」に還元され、商品、売買される単なる「物」になってしまった。あるいはむしろ、人間自身が商品になってしまった。これは、人間が身体に「イエス」と答えたとは到底言えない。それどころか、人間は今や自分の身体とセクシュアリティを、自分の意志で利用し搾取できる純粋に物質的な部分とみなしている。^{[ 5 ]}

ベネディクト16世は回勅の中で、教理省長官時代の著作に見られたような非難を避け、また、性行為を純粋に生殖のためだけのものとみなす見方を正している。

ベネディクト16世は、 2番目の回勅『希望は救う』 [ ^{6 ]の}中で、新約聖書と初期教会における信仰に基づく希望の概念を説明しています。彼は、しばしば近視眼的な希望の方向転換を提案しています。真の希望は、愛である神への信仰に基づかなければなりません。神の愛の最も明白な表現であるキリストは、奴隷制度や悲惨さ、その他の現世的な問題を終わらせるために十字架上で死んだのではありません。

ベネディクトは手紙の中で、希望に関する二つの誤った考え方を批判している。1）自分自身の永遠の救済に希望を置きすぎているキリスト教徒、2）科学、合理性、自由、そして万人のための正義にのみ希望を置き、神と永遠という概念を一切排除している人々。キリスト教徒は愛に満ちた神を見出すことで永続的な希望を見出し、これは日常生活に真の意味を持つ。奴隷制度に関する解説の中で、ベネディクトはローマ帝国時代のキリスト教徒の態度を取り上げている。

私たちは、キリストにおいて御顔を現し、御心を開いた神との出会いが、私たちにとっても「情報提供」だけでなく「実践的」なもの、つまり、私たちの人生を変え、それが表す希望を通して私たちが救われたことを知るものとなり得るのか、という疑問を提起しました。この問いに答える前に、もう一度初期教会に戻ってみましょう。アフリカの奴隷少女バキタの経験は、キリスト教黎明期に殴打され、奴隷にされた多くの人々の経験でもあったことは容易に理解できます。キリスト教は、多くの流血を招いた不運なスパルタクスのような社会革命のメッセージをもたらしたわけではありません。イエスはスパルタクスではなく、バラバやバル・コクバのように政治的解放のための闘争に従事していたわけでもありません。十字架上で自ら死を迎えたイエスは、全く異なるものをもたらした。それは、万物の主である神との出会い、生ける神との出会いであり、それゆえに奴隷の苦しみよりも強い希望との出会いであり、その希望は人生と世界を内側から変革したのである。

ベネディクトは、獄中から手紙を書いた聖パウロに言及している。「パウロは、逃げ出した奴隷を主人に送り返している。命令するのではなく、お願いしているのだ。『私は、自分の子供のためにあなたにお願いします。…私は獄中で、その子の父親になりました。…私は、自分の心そのものを送り返します。…おそらく、彼がしばらくの間あなたから離れていたのは、あなたが彼を永遠に、もはや奴隷としてではなく、奴隷以上の愛する兄弟として取り戻すためだったのでしょう』」（フィレム10-16 ）。^{[ 7 ]}彼は次に、地上のキリスト教徒には永住の地はなく、未来にある地を求めていると述べているヘブライ人への手紙に言及している（ヘブライ11:13-16、フィリピ3:20参照）。

ベネディクトにとって、これは彼らが未来のためだけに生きているという意味では決してありません。キリスト教徒は現在の社会を追放された場所と認識しており、彼らは共通の巡礼の目標であり、その巡礼の過程で期待される新しい社会に属しています。 ^{[ 8 ]}キリスト教徒は、人生を変えるイエス・キリストへの希望によって、現在と未来を持っています。^{[ 9 ]}すべての真剣で正しい人間の行動は、行動する希望です。^{[ 10 ]}この希望は、苦しみを理解し、他者を助けるための現実的な視点を与えます。私たちは苦しみを制限し、それと戦うことはできますが、それをなくすことはできません。傷つく可能性のあるものから身を引くことによって苦しみを避けようとするとき、真理、愛、善を追求する努力と苦痛を自分自身から免れようとするとき、私たちは空虚な人生に漂流します。そこではほとんど苦痛はないかもしれませんが、意味のなさや見捨てられたという暗い感覚は、それよりもさらに大きくなります。

ベネディクトは、苦しみから逃げたり避けたりすることによってではなく、苦しみを受け入れ、苦しみを通して成長し、無限の愛をもって苦しんだキリストとの一致を通して意味を見出すことによって癒されると信じている。^{[ 11 ]}

聖体と教会に関する特別な書簡の中で、ベネディクトは聖体を教会の原因原理として述べている。^{[ 12 ]}

聖体拝領の秘跡を通して、イエスは信者を「ご自身の時」へと引き寄せ、ご自身と私たち、ご自身と教会との間に築こうとされた絆を示してくださいます。

「彼らが突き刺した方」（ヨハネ19:37）をじっと見つめることで、キリストの犠牲、聖体、教会との因果関係について深く考えるようになります。教会は「聖体から命を得ている」（31）。聖体はキリストの贖いの犠牲を現前させるので、まず「教会の起源そのものに聖体の因果的影響がある」ことを認めなければなりません。^{[ 13 ]}聖体は、私たちに自らを与え、私たちをキリストの体として絶えず築き上げてくださるキリストです。したがって、教会を築き上げる聖体と、聖体を「作る」教会自身との顕著な相互作用において、第一の公式に^{[ 14 ]}根本的な因果関係が表されます。すなわち、キリストが十字架の犠牲においてまず教会に自らを与えてくださったからこそ、教会は聖体において現前するキリストを祝うことができるのです。教会が聖体拝領を「行う」ことができるのは、キリストが教会に自らを捧げたことに完全に根ざしている。

これはどういう意味でしょうか？ベネディクトによれば、キリストとの一致である聖体は、私たちの社会関係に深い影響を与えます。なぜなら、「キリストとの一致は、キリストがご自身を与えてくださるすべての人々との一致でもあるからです。私はキリストを自分だけのものにすることはできません。キリストのものとなった、あるいはこれからキリストのものとなるすべての人々との一致においてのみ、キリストに属することができるのです。」^{[ 15 ]}

聖体秘跡と社会的責任との関係を明確にしなければなりません。聖体は、キリストにおいて和解する兄弟姉妹間の交わりの秘跡です。キリストはユダヤ人と異教徒を一つの民とし、彼らを隔てていた敵意の壁を取り壊されました（エフェソ2:14参照）。この絶え間ない和解への衝動があってこそ、私たちはキリストの体と血にふさわしくあずかることができるのです（マタイ5:23-24参照）。

ラッツィンガーは、1981年から教皇に選出されるまで教理省長官を務めたことで神学者として知られるようになった。第二バチカン公会議中は進歩派であったが^{[ 19 ]} 、公会議後のドイツ情勢の変化に伴い、「若く自由主義的な神学者から、正統派の妥協を許さない守護者へと変貌を遂げた」。彼自身が独自の神学的見解を確立したと感じたのは70年代になってからだった^{[ 20 ]}。1981年以降、教理省長官として、ラッツィンガーは自らを教会の教えに対する「番犬」と表現した^{[ 21 ] 。}

すべては、彼が「博士論文のドラマ」と呼んだものから始まった^{[ 23 ]。}それはボナヴェントゥラに関する一見取るに足らない博士号だったが、神の啓示の解釈について一部の教授が深刻な懸念を示したため、彼は学位をほとんど取得できなかった。ラッツィンガーは、神は歴史の中で、そして歴史を通じて自らを啓示しており、聖書の著者たちに一度だけ啓示したのではないと主張した^{[ 24 ]}。

私が言及しているのは、いわばキリスト教的実証主義です。キリスト教の信仰は、永遠なるもの、つまり「全く異質なもの」だけを対象とするものではありません。…それどころか、歴史の中の神、人間としての神にこそ、より深く関心を寄せているのです。このようにして、永遠と時間、可視と不可視の間の隔たりを埋め、人間としての神、時間としての永遠なるもの、私たちの一人としての神と出会うことで、キリスト教は自らを啓示として認識するのです。

教皇ヨハネ・パウロ2世とラッツィンガーは、解放の神学を政治運動として強く反対した。ベネディクトはカリスマ的カトリックの良い面を認めつつも、「いくつかの注意点」を示した。^{[ 32 ]}

2000年にラッツィンガーが著した回勅『ドミヌス・ジーザス』では、有名な「フィリオクエ」条項（「そして御子」）が削除された。これは、ローマ・カトリック教会と東方正教会の間で約1000年にわたり対立の原因となっていた。この回勅において、ラッツィンガーは東西教会を隔てる神学的・歴史的な溝に手を差し伸べた。その後、2007年に教皇となった彼は、正教会は教皇の首位権を認めていないため欠陥があり、他のキリスト教宗派は使徒継承を欠いているため真の教会ではないと述べる文書を承認した。この動きは、正教会とプロテスタント諸派からの批判を招いた。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

ベネディクト16世は、ユダヤ人が「キリストにイエスと言う」瞬間を教会は待っていると発言し、物議を醸した。彼は続けて、「私たちはそう信じています。しかし、キリストはイスラエルのメシアでもあるというのが私たちのキリスト教的信念であることに変わりはありません」と述べた。^{[ 39 ]}

ベネディクト16世は、キリスト教徒に対し、イスラム教徒の移民に「心を開き、宗教問題について対話する」よう呼びかけた。また、イスラム教徒との平和的な対話を求め、イラク戦争に反対した。

批評家たちは、1997年3月にラッツィンガー枢機卿が、仏教が今後100年の間にカトリック教会の主要な「敵」としてマルクス主義に取って代わるだろうと予言したことを思い出した。また、一部の人々は、彼が仏教を「具体的な宗教的義務を課すことなく超越を提供する」という「自己愛的な霊性」と呼んだことを批判したが、これはフランス語のauto-erotismeからの誤訳である可能性があり、これはより正確には自己陶酔またはナルシシズムと訳される。^{[ 40 ] [ 41 ]}また、この引用は仏教そのものについてではなく、仏教を利用して何らかの自己満足的な霊的体験を得ようとするヨーロッパ人にとって仏教がどのように「見えるか」について述べたものである。^{[ 42 ]}

教皇ヨハネ・パウロ2世とラッツィンガー枢機卿の時代の教会は、カトリック教会の伝統的な教導権に基づき、個人への敬意を確認し、「同じように苦しんでいるこれらの人々への深い敬意」を示す一方で、同性婚式は教会内では容認されず、教会の施設も彼らに提供することはできないという立場をとった。

1988年、カトリック教会内で、コンドームを避妊具としてではなく、HIV /AIDSやその他の性感染症の蔓延を防ぐ手段として使用できるかどうかについての議論が起こった。1987年、米国カトリック司教協議会は、コンドームの使用に関する教育は、エイズ対策プログラムの許容できる一部となり得ることを示唆する文書を発表した。これに対し、ラッツィンガー枢機卿は、そのようなアプローチは「悪の容認にとどまらず、少なくとも悪の助長につながる」と述べた。^{[ 48 ]}

2004年の米国大統領選挙運動中、ラッツィンガー枢機卿は、合法化された中絶や安楽死に対する候補者の寛容な立場を理由に投票する有権者は「悪に加担している」ことになると述べた。しかし、中絶や安楽死に関する立場に関わらず、同等の重大性を持つ他の理由でこれらの候補者に投票することは原則として正当化されるとさらに述べ、この教えは米国カトリック司教協議会（USCCB）によって取り上げられた。^{[ 49 ]}しかし、ラッツィンガーはこれらの政治家への聖体拝領の拒否を支持したことで論争を巻き起こした。ただし、司教はまず政治家と面会し、教え、警告した後にのみ聖体拝領を差し控えるべきであると付け加えた。^{[ 50 ]}

2002年のインタビューで動物虐待について問われた際、彼はこう答えた。「動物は私たちの管理下に置かれているのだから、好き勝手に扱っていいわけではない。動物もまた神の被造物だ。……確かに、ガチョウの肝臓をできるだけ大きくするために餌を与えたり、鶏を鳥の姿が似ても似つかないほどぎゅうぎゅう詰めにしたりといった、生き物を商品のように扱う産業的な利用は、聖書に描かれている相互扶助の関係に反しているように思える。」カトリック教会のカテキズムに示された教会の教えは、「動物は神の被造物である。神は摂理によって動物たちを守り、動物たちはただ存在することによって神を祝福し、神に栄光を帰する。したがって、人間は動物たちに親切にする義務がある。アッシジの聖フランチェスコや聖フィリッポ・ネリのような聖人たちが動物たちに接した優しさを思い出すべきである。…動物を不必要に苦しめたり死なせたりすることは、人間の尊厳に反する。」^{[ 51 ]}

「イラクに対する戦争を始める十分な理由はなかった」と彼は2003年の記者会見で述べた。「戦闘グループを超えた破壊を可能にする新兵器の存在を考えると、今日、我々は『正義の戦争』の存在そのものを認めることがまだ正当であるかどうかを自問すべきである。」^{[ 52 ]}

CNNによると、ラッツィンガーはソビエト連邦を「我々の時代の恥」と呼び、「我々は自由市場を互いに対する責任感と調和させなければならない」と述べて、無制限の資本主義を非難した。 ^{[ 53 ]}彼は繰り返し生活の物質化と「貪欲な社会」を批判した。

2005年春、ベネディクト16世は、人工授精と胚性幹細胞研究に関する制限的な法律の自由化を目指すイタリアの国民投票に反対した。これは、民主党（Democrazia Cristiana ）の崩壊以来、イタリア政治への初めての直接介入であった。教会内で最も活発に活動していたのはカミッロ・ルイニ枢機卿であったが、ベネディクト16世は彼を明確に支持した。

1990年、ラッツィンガーはガリレオ事件についてコメントし、哲学者ポール・ファイヤアーベントの言葉を引用して、教会によるガリレオに対する判決は「合理的で正当」だったと述べた。^{[ 54 ]} 2年後の1992年、教皇ヨハネ・パウロ2世はガリレオ事件の処理方法について遺憾の意を表明し、当時の神学者が聖書の文字通りの解釈が自然界の物理的理解を強制するという理解において誤りを犯したことを認めた。^{[ 54 ]} 2008年1月、ベネディクトは、1633年のガリレオの異端審問と有罪判決を容認したとして67人の学者が署名した抗議書簡を受け、ローマのラ・サピエンツァ大学への訪問をキャンセルした。^{[ 54 ]}