月の男

ゴドウィンの著書は、月や天文現象への関心が高まり、天体観測、数学、力学において重要な発展が見られた時代に出版された。特にニコラウス・コペルニクスの影響は、「新天文学」と呼ばれるものにつながった。ゴドウィンが名前を挙げている天文学者はコペルニクスだけであるが、ヨハネス・ケプラーとウィリアム・ギルバートの理論も見て取れる。^{[ 1 ]}ガリレオ・ガリレイの1610年の出版物『星界の使者』（通常「星界の使者」と訳される）はゴドウィンの天文学理論に大きな影響を与えたが、ゴドウィンは（ガリレオとは異なり）月の暗い斑点は海であると提唱しており、『月の男』とケプラーの1634年の『夢、あるいは月天文学に関する遺稿』との多くの類似点の1つである。^{[ 1 ]}

月面居住に関する憶測は西洋思想において目新しいものではなかったが、17世紀初頭のイギリスでその関心は高まった。フィレモン・ホランドによる1603年のプルタルコスの『モラリア』の翻訳は、ギリシャ・ローマの思索を英語圏に持ち込み、エドマンド・スペンサーをはじめとする詩人たちは、月を含む他の世界にも人が住める可能性があると提唱した。こうした憶測は、世界に対する地理的な視野の拡大によっても促された。1630年代には、月への旅の記述が2つ含まれたルキアノスの『真実の歴史』（1634年）の翻訳が出版され、同様に月への上昇を描いたアリオストの『狂えるオルランド』の新版も出版された。どちらの本にも月には人が住んでいると書かれており、このテーマはジョン・ダンなどの作家によって明確に宗教的な重要性を与えられた。ダンは『イグナティウスの会議』（1611年、1634年と1635年に新版）で、ルシファーとイエズス会士によって月に設立された「狂った教会」を風刺した。月の憶測は1630年代末にゴドウィンの『月の男』（1638年）とジョン・ウィルキンスの『月の世界の発見』（同じく1638年、1640年に改訂）の出版で頂点に達した。^{[ 20 ]}

初期近代イギリス文学史家のグラント・マッコリーが1937年に『ゴドウィンの『ドミンゴ・ゴンサレス』の執筆時期』を出版するまでは、ゴドウィンは『月面の男』を比較的若い時期 、おそらく1578年から1584年のクライスト・チャーチ在学中、あるいは1603年頃に執筆したと考えられていた。しかしマッコリーは、作品内部の証拠と伝記的証拠に基づき、はるかに後の1627年か1628年という執筆時期を提唱した。^{[ 21 ]}地球と月の物理的性質に関する多くの考え、例えば「磁石が鉄を引き付けるのと同様の方法で作用する秘密の性質」についての主張などは、1620 年以降になって初めて現れた。また、ゴドウィンは、ゴンサレスを月へ飛ばすために訓練された強い鳥の群れを使うという概念を、 1626 年 7 月に出版されたフランシス ベーコンの『Sylva sylvarum』（「博物誌」）から借用したようだ。これらの証拠はすべて、マッコリーの「1626 ～ 29 年、おそらく執筆されたのは 1627 ～ 28 年」という年代を裏付けており、これは現在では一般的に受け入れられている。^{[ 22 ] [ 21 ]}

ウィリアム・プールは、2009 年版の『月の男』で、執筆時期がもっと後であることを示す追加証拠を提示している。プールによれば、ゴドウィンは、中国におけるイエズス会の宣教活動（1601 年設立）に関する知識を、サミュエル・パーチャスの『パーチャスの巡礼』の 1625 年版から得た可能性が高い。この本には、ニコラ・トリゴーの『イエズス会による中国へのキリスト教遠征について』（1615 年）からの編集版が含まれており、それ自体がイエズス会司祭マテオ・リッチの原稿の編集版である。^{[ 23 ]}プールはまた、ロバート・バートンの影響も指摘している。バートンは『憂鬱の解剖』の第 2 巻で、望遠鏡による観測（ガリレオを引用）または宇宙旅行（ルキアノス）によって天文学的知識を得ることについて考察していた。 1628年版の『解剖学』に初めて登場するのは惑星周期に関する章で、火星の周期は3年とされている 。もしゴドウィンがこの点についてウィリアム・ギルバートの『磁石論』（1600年）を使用していたら、火星の周期は2年だっただろう。^{[ 24 ]}最後に、プールは「遺伝的負債」と呼ぶものを指摘している。火星の周期などの詳細は他のいくつかの情報源から得られた可能性があるが、バートンとゴドウィンは、12世紀にサフォークで発見された2人の謎の緑色の子供に関する記述から、地球外生命体への関心とウールピットの緑色の子供たちを組み合わせた当時の唯一の2人の作家である。^{[ 25 ]}プールはこの言及を、ゴドウィンがバートンに依存していた強力な証拠と見なしている。^{[ 26 ]}

ゴドウィンの「主要な知的負債」の1つは、地球が磁気を帯びていると主張したギルバートの『 De Magnete』^{[ 27 ]}であるが、彼はマーク・リドリーによる派生的な記述やナサニエル・カーペンターの地理教科書を使用した可能性がある。^{[ 28 ]}ゴドウィンが、著書の出来事を語る際に使用した直接的な証拠（ゴンサレスの東方からの帰路の詳細、特にセントヘレナ島とその病気の船乗りの休息地としての重要性の説明など）を集めた可能性は低く、旅行記や他の書籍に頼った可能性が高い。^{[ 22 ]}彼は、1601年に北京でイエズス会宣教団を創設したマテオ・リッチの手稿に基づいたトリゴーの『De Christiana expeditione apud Sinas』（1615年）を、その宣教団に関する情報源として使用した。航海とセントヘレナ島に関する詳細は、おそらくトーマス・キャベンディッシュの世界一周航海の記録から得られたもので、リチャード・ハクルートの『主要航海記』（1599～1600年）と、1613年に初版が出版されたパーチャスの『巡礼記』に収録されている。 ^{[ 22 ]}ゴンサレスの初期の経歴の歴史的背景であるオランダ反乱に関する情報は、おそらくロンドンで活動していたオランダ人歴史家エマヌエル・ファン・メーテレンの年代記から得られたものと思われる。^{[ 29 ]}

マッコリーは、初版の現存する唯一の写本が大英博物館に所蔵されていることを知っていた^{[ 21 ]}（現在は大英図書館C.56.c.2）。これは、彼が1937年に出版した『月の男』と『ヌンシウス・イナニマトゥス』の版の基礎となったもので、文学評論家のキャスリーン・ティロットソンは、この版はテキストの注意深さと一貫性に欠けると批判した^{[ 30 ]} 。 6年前に出版されたHWロートンのレビューでは、フランス国立図書館V.20973（現在はRES P-V-752（6））に2番目の写本があると述べられており、ティロットソンもこの点を指摘している^{[ 16 ] 。}

2009年版の本文については、ウィリアム・プールはオックスフォードのボドリアン図書館所蔵の写本（Ashm. 940(1)）と大英図書館所蔵の写本を照合した。^{[ 31 ]}『月の男』初版の印刷者は、タイトルページにジョン・ノートンと記されており、ジョシュア・カートンとトーマス・ウォーレンによって販売された。また、この作品を紹介する書簡も含まれており、「EM」という人物に帰属している。この人物は、おそらく出版業者登録簿にスペイン語原文からの翻訳者として記載されている架空のエドワード・マホンであろう。^{[ 32 ]}プールはこのエドワード・マホンは、電信で父親と仕事をした司教の息子であるトーマス・ゴドウィンかモーガン・ゴドウィンのどちらかではないかと推測しているが、^{[ 33 ]}ゴドウィンの三男ポールも関わっている可能性があると付け加えている。原稿の部分的な改訂（前半はグレゴリオ暦による日付、後半は廃止されたユリウス暦による日付）は、未完成の原稿であることを示しており、ポールは父親の死後にこれを入手し、かつての同僚ジョシュア・カートンに渡した可能性がある。ポール・ゴドウィンとカートンは同じ印刷業者ジョン・ビルに弟子入りし、そこで7年間一緒に働いた。ポールは単に「EM」のデマを無意識のうちに継続したか、あるいは原稿の部分的な改訂を担当した可能性がある。^{[ 34 ]} 1657年に出版された第2版には、ゴドウィンの『ヌンシウス・イナニマトゥス』（英語とラテン語、初版は1629年）が追加された。第3版は1768年に出版され、本文は短縮され、セントヘレナの説明（印刷業者ナサニエル・クラウチ^{[ 21 ] [ 35 ]}による）が序文として機能した。^{[ 16 ]}

ジャン・ボードワンによるフランス語訳『月世界の男』は1648年に出版され、その後さらに4回再版された。^{[ g ]}このフランス語版では、物語の月面キリスト教に関する部分が削除されており、^{[ 37 ]}このフランス語版に基づく多くの翻訳も同様である。^{[ 38 ]}その中には、ハンス・ヤコブ・クリストッフェル・フォン・グリメルスハウゼンに誤って帰属されたドイツ語訳『月を追う放浪者』 （1659 年）も含まれる。 ^{[ 39 ] [ h ]}ヨハン・ファン・ブロスターハイゼン（1594 年頃 - 1650 年）はこの本をオランダ語に翻訳し、^{[ 41 ]}オランダ語訳（おそらくブロスターハイゼンによるものと思われるが、帰属は不確かである^{[ 42 ]}）は、1645 年 - 1718 年の間にオランダで 7 回印刷された。1651 年の第 2 版とそれ以降の版には、ゴンサレスのさらなる冒険に関する作者不明の続きが含まれている。^{[ 43 ] [ 44 ] [ i ]}  

物語は、イングランドで宗教的対立が激しかったエリザベス1世の治世を舞台としている。カトリックの復活の脅威があっただけでなく、プロテスタント教会内部でも論争があった。ゴンサレスが初めて月人に出会ったとき、「イエス・マリア」^{[ 45 ]}と叫ぶと、月人はひざまずくが、イエスの名を崇敬しているにもかかわらず、マリアという名前には馴染みがなく、カトリックではなくプロテスタントであることを示唆している^{[ 46 ]。}プールも同じ意見で、「月にはカトリックのように見える施設がいくつかあるにもかかわらず、マリアという名前に反応しないことから、彼らはカトリック教会の誤りに陥っていないことが示唆される」と述べている。^{[ 37 ]}ゴドウィンがオックスフォード大学の学生だった1580年代から、イングランド国教会の統治を批判する多くの出版物が広く流通し、1586年に検閲が導入され、マーティン・マープレレート論争を引き起こした。マーティン・マープレレートは、1588年から1589年の間に出版された教会を攻撃する違法な小冊子の匿名の著者または著者が使用した名前である。グラント・マッコリーを含む多くの評論家は、ゴドウィンが検閲の導入に強く反対し、ゴンサレスが自分の記述の出版が「カトリック信仰に害を及ぼさない」ことを願ったことにそれが表れていると示唆している。^{[ 46 ] [ 47 ]}ジョン・クラークは、マーティン・マープレレート論争がゴドウィンにルナールの神にマーティンという名前を与えるきっかけになった可能性があると示唆しているが、イングランド国教会の司教として、彼がマーティン・マープレレートの立場に概ね同情的であったとは考えにくい。^{[ 46 ]}ゴドウィンのルナールの正確な名称については、批評家の間で意見が一致していない。クラークやプールとは対照的に、デイヴィッド・クレッシーは、ゴンサレスの叫び声の後にルナールがひざまずくこと（イルドノズルの宮廷でも同様の儀式が行われる）は、「（ゴドウィンの同時代のプロテスタントのほとんどがローマ・カトリックを評したように）かなり機械的な宗教の形態」の証拠であると主張している。^{[ 20 ]}

『月の男』が出版される頃には、世界の多元性についての議論は地球外生命の可能性を支持する方向に傾き始めていた。^{[ 20 ]}キリスト教の思想家にとって、そのような多元性はキリストと人類の救済と密接に結びついている。他の世界が存在するならば、それらは同様の歴史を共有し、キリストはそれらの世界も犠牲によって救済するのだろうか。^{[ 37 ]}マルティン・ルターと密接に協力した16世紀の神学者フィリップ・メランヒトンによれば、「多くの世界が存在すると想像してはならない。なぜなら、キリストが何度も死んだり復活したりしたと想像してはならないし、神の子の知識なしに他の世界で人々が永遠の命に回復されると考えてはならないからである」。カルヴァン主義の神学者ランベール・ダノーも同様のコメントをしている。17世紀半ばには、ヘンリー・モアやアフラ・ベーンらが受け入れたように、この問題は多元性の可能性を支持する方向に決着したようだ。 「1650年までに、エリザベス朝時代のオックスフォード大学の試験問題an sint plures mundi?（「世界は複数存在し得るか？」―これに対するアリストテレスの正しい答えは「否」）は、論争のテーゼquod Luna sit habitabilis（「月は居住可能であるか？」―これに対する答えは「おそらく」あるいは「はい」かもしれない）に取って代わられた。」^{[ 20 ]}  

ゴドウィンは生涯にわたり言語とコミュニケーションに興味を持っていた（セントヘレナ島でゴンサレスが召使いのディエゴとコミュニケーションをとるさまざまな手段からも明らかである）し、これは彼の『ヌンシウス・イナニマトゥス』（1629年）の主題でもあった。^{[ 22 ]}ゴンサレスが月で出会う言語は、彼が知っているどの言語とも関係がなく、住民と適切にコミュニケーションをとるのに十分な流暢さを身につけるのに数ヶ月かかる。語彙は限られているように見えるが、単語やフレーズの意味は音調にも依存するため、意味の可能性は増大する。架空の言語は、トーマス・モアの『ユートピア』、フランソワ・ラブレーの『ガルガンチュアとパンタグリュエル』、ジョセフ・ホールの『ムンドゥス・アルテル・エト・イデム』など、ゴドウィンがよく知っていた初期の空想物語の重要な要素であった。^{[ 48 ]} P. コーネリアスは、17 世紀と 18 世紀の架空の旅行記に登場する架空の言語の研究において、完璧で合理的に組織された言語は啓蒙主義の合理主義を示すものであると提唱している。^{[ 49 ]} H. ネヴィル デイヴィスが主張するように、ゴドウィンの架空の言語は、例えばモアの言語よりもある点で完璧である。それは月全体で話されており、バベルの塔の崩壊によって引き起こされた地球上の言語の拡散の影響を受けていないからである。^{[ 48 ]}

ゴドウィンが月言語の出典としたものの1つは、トリゴーの『De Christiana expeditione apud Sinas』である。^{[ 48 ]}ゴンサレスは、後にジョン・ウィルキンスが『Mercury, or The Secret and Swift Messenger』（1641年）で解読した暗号で書き留められた話し言葉の例を2つ挙げている。 ^{[ 50 ]}トリゴーの中国語の記述は、ゴドウィンに月言語に声調を割り当てるというアイデアを与え、地球に帰還した後にゴンサレスが出会った中国の官僚が話す言語に声調があることを評価するようになった。ゴンサレスは、中国には多数の言語があり（話者同士が互いに理解できない）、官僚の言語は声調のおかげで普遍的であると主張している（彼は他の中国語の方言では声調を抑圧している）。こうして官僚たちは、分裂し道徳的に退廃したヨーロッパやその他の地域で話されているさまざまな言語とは対照的に、月の上流階級に似た文化的、精神的な優位性を維持することができた。^{[ 48 ]}ノールソンは、「言語」という用語を使うのは言い過ぎであり、暗号が適切な用語だと主張している。「ゴドウィンの主張にもかかわらず、この音楽的な『言語』は実際には言語ではなく、既存の言語の文字を転写できる単なる暗号である」。^{[ 22 ]}彼は、ゴドウィンの情報源は、ジョアン・バプティスタ・ポルタの著書である可能性があり、その著書『 De occultis literarum notis』（1606年）^{[ j ]}には「彼が採用することになる方法の正確な記述」が含まれていると示唆している。^{[ 22 ]}

• アンケ・ヤンセン、フランシス・ゴドウィンズ「月の中の男」: Die Entdeckung des Romans als Medium der Auseinandersetzung mit Zeitproblemen。ピーター・ラング、1981年^{[ 70 ]}