ウールピットの緑の子供たち

ウールピットの緑の子供たちの伝説は、12 世紀のある時期、おそらくスティーブン王(在位 1135-1154 ) の治世中に、イングランドのサフォークにあるウールピット村に現れたとされる、珍しい肌の色の 2人の子供たちに関するものである。兄妹であることが判明したこの子供たちは、肌の色が緑色であることを除いて、概ね正常な外見であった。彼らは未知の言語を話し、生のソラマメしか食べなかった。やがて彼らは他の食べ物を食べるようになり、緑色も消えたが、男の子は病弱で、妹と洗礼を受けた頃に亡くなった。女の子は新しい生活に順応したが、「非常にわがままで生意気」だと考えられていた。女の子は英語を話せるようになった後、自分と兄は太陽が決して照らさず、光が夕暮れのような土地から来たと説明した。物語の 1 つのバージョンによると、彼女はそこはすべてが緑色だったと言った。別のバージョンでは、彼女はそこはセント マーティンズ ランドと呼ばれていると言った。

ほぼ同時代の記述は、ウィリアム・オブ・ニューバーグのHistoria rerum Anglicarumとラルフ・オブ・コッゲシャルのChronicum Anglicanumのみで、それぞれ 1189 年と 1220 年頃に執筆された。それ以降、19 世紀半ばに再発見されるまでの間、緑の子供たちについては、ウィリアム・カムデンの1586 年のBritanniaで軽く触れられているほか、17 世紀初頭の 2 つの作品、ロバート・バートンのThe Anatomy of Melancholyとフランシス・ゴドウィン司教の幻想的なThe Man in the Mooneでしか触れられていないようである。緑の子供たちの物語については、2 つの解釈が主流となっている。1 つは、おそらく地下か地球外の別の世界の住人との想像上の遭遇を描いた民話であるという解釈、もう 1 つは実際の出来事を歪曲して表現した解釈である。この物語は、1928年に最初に出版されたイギリスのアナーキスト詩人で批評家のハーバート・リードによる著書『English Prose Style』の中で理想的なファンタジーとして賞賛され、1935年に出版された彼の唯一の小説『The Green Child』の着想の源となった。

ウールピット村はイースト・アングリアのサフォーク州にあり、ベリー・セント・エドマンズの町から東に約7マイル (11 km) のところにある。中世にはベリー・セント・エドマンズ修道院の管轄下にあり、イングランドの田舎町でも最も人口密度の高い地域のひとつであった。2人の作家、コッゲシャルのラルフ(1226年頃死去) とニューバラのウィリアム(1136年頃 - 1198年) は、12世紀のある夏、突然、何の説明もなく村に2人の緑の子供がやってきたと書いている。ラルフはウールピットから南に約26マイル (42 km) のコッゲシャルにあるシトー会のコッゲシャル 修道院の院長だった。ウィリアムはヨークシャーのはるか北にあるオーガスティノ会のニューバラ修道院の参事会員だった。ウィリアムは、彼の著書『歴史家による英国国教会史』（1189年頃）に記された記述は「多くの信頼できる情報源からの報告」に基づいていると述べている。ラルフは、 1220年代に著書『英国国教会年代記』を執筆し、ウールピットの北6マイル（10km）にある自分の邸宅に子供たちを匿ったとされるワイクスのリチャード・ド・カルン卿^[注1]の記述を参考にした。^[4]

中世の年代記作者が他人の文章を逐語的に書き写すことは一般的だったが、出典をほとんど、あるいは全く示さないことが多かった^[5]が、2人の著者の記述には細部で相違がある。^[4]ヤギェウォ大学のミハウ・マデイは、ウィリアムやラルフがグリーン・チルドレンの物語を語った際に、互いの原稿を見たとは考えていない。また、ラルフはウールピットから約40キロ（25マイル）離れた場所にいたが、ウィリアムは「事実上イングランドの反対側から記録した」ため^[5] 、ラルフが後者から書き写す理由があった可能性はさらに低いと主張している。さらに、ラルフは情報源の名前を挙げているが、ウィリアムは「名前のない人々」から物語を聞いたと述べている。^{[6]ジョン・クラークは、リチャード・ド・カルンが両著者の情報源であった可能性があり、ウィリアムの方がより遠いが、アウグスティノ会の}テットフォード修道院と接触があった可能性が高いと示唆している。^[7]ラルフは地理的にはウィリアムより近かったが、何十年も後に執筆していた。ウィリアムは描かれた出来事の比較的後に執筆していたが、キャンベルは彼の著作は彼が書いていることについて「疑問で囲まれている」と示唆している。彼は「 sum obrutus ut cogerer credere 」と述べているが、これは「私は信じざるを得ない」と訳せるが、文字通りには「私はそれを信じざるを得ないほど打ちのめされている」という意味である。^[8]

ウィリアム・オブ・ニューバーグによると、スティーブン王（在位 1135-1154 ）の治世中のある日の収穫期に、ウールピットの村人たちは、村の名前の由来となった狼の穴の一つのそばで、兄妹の二人の子供を発見したという。 ^{[9] [注 2]}彼らの肌は緑色で、知らない言葉を話し、見慣れない衣服を着ていた。コッゲシャルのラルフは、子供たちがリチャード・ド・カルンの家に連れて行かれたと報告している。ラルフとウィリアムは、二人が数日間一切の食物を拒んだが、偶然生のソラマメを見つけ、それをむさぼり食べたという点で一致している。子供たちは徐々に普通の食べ物に慣れ、やがて緑色は消えた。^[4]子供たちに洗礼を施すことにしたが、二人のうち年下と思われる男の子は病弱で、洗礼の前か直後に亡くなった。

英語を話せるようになった後、子供たちは（ラルフによると生き残った少女だけ）太陽が一度も照らさず、光が夕暮れのような土地から来たと説明した。ウィリアムによると、少女は自分たちの家をセント・マーティンズ・ランドと呼んでいたという。ラルフはそこにあるすべてのものが緑だったと付け加えた。ウィリアムによると、子供たちはウールピットに来た理由を説明できなかった。父親の牛を飼っていたとき、大きな音が聞こえ（ウィリアムによると、ベリー・セント・エドマンズ修道院の鐘の音のようだったという^[11]）、突然、自分たちが狼の穴の近くにいて、そこで自分たちが見つかったのだという。ラルフによると、牛を追って洞窟に入ったときに道に迷い、鐘の音に導かれて、ついに私たちの土地に出てきたという。^[4]

ラルフによると、この少女はリチャード・ド・カルンの家で長年召使として雇われており、そこでは「非常に放縦で生意気」とみなされていた。ウィリアムは、この少女が最終的にウールピットから約40マイル (64 km) 離れたキングズ・リンの男性と結婚したと述べている。この少女は、この小説を書く直前までウールピットに住んでいた。^[4]天文学者で作家のダンカン・ルーナンは、リチャード・ド・カルンの家族歴の研究に基づき、この少女は「アグネス」という名前を与えられ、リチャード・バールという王室の役人と結婚したと結論付けている。^[12]

コッゲシャルのラルフもニューバーグのウィリアムも、ウィリアムが言うところの「奇妙で驚異的な」出来事について説明をしておらず、現代の歴史家たちも同じように遠慮している。「これらの素晴らしく無意味な奇跡の示唆に富む詳細を心配し、もし何かが起こったとすれば『本当に』何が起こったのかという自然的または心理学的な説明を見つけようとする努力は、ニューバーグのウィリアムの研究、あるいは中世の研究には役に立たないと思う」と、12世紀の歴史学の研究著者であるナンシー・パートナーは述べている。^[13]それにもかかわらず、そのような説明は求められ続けており、緑の子供たちの謎の説明には2つのアプローチが主流となっている。1つ目は、物語は民間伝承に由来し、「妖精の異世界」の住人との想像上の遭遇を描写しているというものである。^{[14]初期の[15]}いくつかの解釈や現代の解釈では、この異世界は地球外生命体であり、緑の子供たちは異星人である。^[16] 2つ目は、これは実際の出来事の「歪んだ説明」であるというものである。^[14]ただし、記録された物語が子供たちの真正な報告なのか、「大人の創作」なのかを確かめることは不可能である。^[17]チャールズ・オマーンは、この物語の研究から、「明らかにその背後には何らかの謎があり、麻薬や誘拐の話がある」という結論に至った。^{[18]中世学者ジェフリー・ジェローム・コーエンは、この物語はイングランド人と}先住民のブリトン人との間の人種的違いを間接的に説明していると主張し、異なる種類の歴史的説明を行っている。^[19]

チャールズ・オマーンのような20世紀の民間伝承学者は、洞窟を通って別の世界に入るという子供たちの話の要素がかなり人気があったようだと指摘した。中世の歴史家ジェラルド・オブ・ウェールズは、学校をサボっていた少年が「地下道を通って、野原と川のある美しい土地に案内されたが、太陽の光が十分に差し込んでいなかった」という同様の話をしている。^[20]しかし、緑の子供たちに言及する特定のモチーフはほとんど証明されていない。EW ボーグマンは、それを彼のF103.1カテゴリのイギリスと北アメリカの民話のモチーフの唯一の例として挙げている。「下界の住人が人間を訪ね、彼らと一緒に暮らし続ける」。^[21]マデイも同様に、緑の子供たちの物語は「洞窟を通って別の世界に行くというイングランドとウェールズの領土に由来する」人気の想像力の束の一部であると主張している。^{[7] [注3]}

マーティン・ウォルシュは、緑の子供たちの物語を「先祖返りの収穫の儀式の混乱した話」としている。^[23]彼は聖マルティンへの言及が重要であると考えており、この物語はマルティン祭の起源がイングランド先住民の過去にあり、子供たちの物語はその「最下層」を形成する証拠であると考えている。^[23]しかし、ジョン・クラークはウォルシュの結論に疑問を呈し、聖マルティンが「異世界とのつながりを持つ人物」であることを示す証拠はなく、^[24]子供たちを「先祖返りの収穫の儀式」と結び付ける証拠もないと主張している。^[25]マデイは、架空の聖マルティンの土地を聖人自身と結び付けており、^{[22]以前聖マルティンと}冥界とのつながりを主張していたアン・ウィッテの考えを反映している。中世の民間伝承では、聖マルティンは馬に乗っていること（当時の一般的な死者の導き手）や、復活を象徴する杖を持っていることなど、死の象徴と密接に関連していた。^{[26] [注4]}彼はまた、2人の子供が、ほぼ同時期に起こった緑の騎士の物語と同様に、生と死を同時に表している可能性があると示唆している。子供たちの色素の変化は「死から生への移行、地上で起こる復活を象徴している」 ^[28]。

豆を食べることは、民俗学者の関心も集めた。「子供たちの習慣的な食べ物が豆、つまり死者の食べ物だったことも注目すべきことだ」とKMブリッグスは述べている。^[29]彼女は1967年の著書「イギリスの伝統と文学における妖精たち」でも死者の食べ物について同様の観察をしているが、^[30]ジョン・クラークはブリッグスが言及していると思われる伝統に疑問を投げかけ、「豆を死者の食べ物とみなすのは不当である」とコメントしている。^[25]しかし、彼は「豆は多くの文化で死者と関連している」ことに同意し、マデイはソラマメが「古代から死と堕落の象徴であっただけでなく 、再生や豊穣などの反対の現象とも関連していた」と主張している。^[22]

この物語の現代版では、緑の子供たちと森のベイブズが結び付けられている。さまざまな物語があるが、共通のモチーフは、ベイブズが叔父にヒ素で毒殺された後、森（ウェイランドの森またはセットフォードの森とされることが多い）に置き去りにされるか、死ぬまで連れて行かれるというものである。ベイブズが色を帯びたのはヒ素中毒によるもので、森から逃げ出したものの最終的に発見される前に穴に落ちたことから、ベイブズはさらにウールピットの子供たちと結び付けられるようになった。この物語のバージョンは地元の作家でフォークシンガーのボブ・ロバーツにも知られており、彼は1978年の著書「A Slice of Suffolk」で「ウールピットにはまだ『緑の子供たちの子孫』がいると聞いたが、誰もそれが誰なのか教えてくれなかった！」と述べている。^[1]

他の評論家は、子供たちは宇宙人か、地球の下の世界の住人だったのではないかと示唆している。ロバート・バートンは1621年の著書『憂鬱の解剖学』で、緑の子供たちは「天国から落ちてきた」と示唆した。この考えは、歴史家でヘレフォード司教のフランシス・ゴドウィンが、ウィリアム・オブ・ニューバーグの記述を基にして死後1638年に出版した空想小説『月の男^{』で取り上げたと思われる。 [31] [32]}

1998年、ポール・ハリスは、12世紀の歴史の文脈でグリーン・チルドレンの「現実的な」説明を主張した。^[33]彼は、グリーン・チルドレンは12世紀初頭に東イングランドに到着し、 1154年にヘンリー2世が王になった後に迫害されたフラマン移民の子供たちであると特定した。 ^[34]彼は、子供たちの故郷である「セント・マーティンズ・ランド」は、ベリー・セント・エドマンズのすぐ北にあるフォーナム・セント・マーティン村であり、彼らの両親はそこに定住したフラマン人の織物職人であったと示唆している。^{[35]さらに、1173年にフォーナムは、ヘンリー2世とその息子「}若きヘンリー王」との内戦中にフォーナムの戦いが行われた場所であった。ロバート・ド・ボーモント第3代レスター伯爵率いる反乱軍は多数のフランドル人傭兵とともにサフォークに上陸したが、ラーク川のほとりで王軍に敗れた。フランドル人傭兵は虐殺され、ハリスはこの地域の平和的なフランドル人入植者に対する暴力があったのではないかと示唆している。^[36]子供たちは逃げて、最終的にウールピットに迷い込んだ可能性がある。方向感覚を失い、当惑し、英語を話せず、見慣れないフランドルの服を着た子供たちは、ウールピットの村人にとって非常に奇妙な光景だっただろう。ハリスは、子供たちの肌の色は、栄養不足による低色素性貧血（クロロシスまたは緑色病としても知られる）で説明できると信じていた。^[37]

ジョン・クラークは、後続の記事で、ハリスが歴史的証拠をどのように利用したかという問題に注目し、子供たちがフラマン人であると特定されたことや、彼らの皮膚の色は緑色病によるものだという主張には納得できなかった。 ^[38]ブライアン・ホートンは、ハリスの仮説を「現在最も広く受け入れられている説明」と表現し、「ウールピットの謎の多くにもっともらしい答えを確かに示唆している」と主張している。^[39]しかし、彼は「フラマン人の孤児が移住したという説は...多くの点で成り立たない」と結論付けている。例えば、リチャード・デ・カルンのような教育を受けた人物が、子供たちが話していた言語をフラマン語だと認識しなかったとは考えにくいと示唆している。^[40]同様に、緑色病に関して、マデイは、当時の人口の多くがおそらく同じ病気にかかっており、緑色に見えたはずだと反論している。「子供たちの皮膚の緑色の色調は、前例のない、異常なものだったに違いない」。^[41]

歴史家デレク・ブリューワーの説明はさらに平凡だ。

おそらく問題の核心は、羊の群れを追ったり、牧畜をしたりしていたこれらの非常に小さな子供たちが、森の村から迷い、ほとんど話さず、（現代の言葉で言えば）自分の家の住所を知らなかったということである。彼らはおそらくクロロシス（緑化病）にかかっていた。クロロシスとは、皮膚が緑色になる欠乏症で、そのため「緑の病」と呼ばれている。より良い食生活を送ると、この病気は治る。^[42]

ジェフリー・ジェローム・コーエンは、この物語は人種の違いに関するものであり、「ウィリアムがウェールズ人について遠回しに書くのを可能にしている」と主張している。^[43]彼は、緑の子供たちはイングランドの過去の記憶であり、アングロサクソン人による先住のブリトン人の征服とそれに続くノルマン人の侵略であると主張している。ウィリアム・オブ・ニューバーグは、しぶしぶと、コーエンは示唆しているが^[44]、ほぼ統一され均質なイングランドの記述の中に緑の子供たちの物語を含めている。^[45] コーエンは、ウィリアム・オブ・ニューバーグの緑の子供たちの記述を、ジェフリー・オブ・モンマスの『ブリテン王の歴史』と並置している。ウィリアムによると、この本は「ほとばしりで制限のない嘘」に満ちている。^[45]ジェフリーの歴史は、さまざまな民族的アイデンティティを持つ過去の王や王国の記述を提供しているが、ウィリアムのイングランドは、すべての人々が同化されるか、境界に追いやられるイングランドである。コーエンによれば、グリーン・チルドレンはウィリアムの統一されたイングランド観に対する二重の侵入を象徴している。一方では、子供たちがトゥールのマルティンにちなんで名付けられたセント・マーティンズ・ランドから来たと主張していることから、彼らはノルマン人とアングロサクソン人の民族的、文化的違いを思い起こさせる。ウィリアムがこの聖人について言及している唯一の他の箇所は、1066年のノルマン人の勝利を記念するヘイスティングスのセント・マーティン修道院^{について言及しているときである。 [46]}しかし、子供たちはまた、ブリテン諸島の以前の居住者、「強制的に英国化されていたウェールズ人（およびアイルランド人とスコットランド人）を体現している...グリーン・チルドレンは、ウィリアムが語ることができなかった別の物語で再び登場する。その物語では、イングランドの汎島的支配は当然の結論ではなく、問題のある仮定となる。」^[19]特に、同化されるのではなく死ぬ少年は、「併合することのできない隣接した世界...耐えるために滅びるであろう異質性」を象徴している。^[47]  

歴史家たちは、この二人の修道士作家の動機について示唆している。ルーシュとゴードンは、グリーン・チルドレンなどのエピソードは、歴史物語の主たる部分に対するコメントであると主張している。^{[48] [49]}中世学者の キャサリン・クラークは、これらの物語は「奇妙な民間伝承の気晴らしや遊びとして片付けられてきた」が、^[50]ファンタジーのランダムな挿入ではなく、実際は彼の物語全体において中心的な役割を果たしていると主張している。^[51]クラークによると、多くの場合、無政府状態のトラウマに対する反応として、ニューバーグの幻想に関する思索はすべて、「理性では完全には到達または把握できない何かによって妨げられる通常の経験」という共通のテーマを組み合わせている。^[52]エリザベス・フリーマンは、ラルフの説明についてコメントし、同様に、彼の物語は「一般的には軽い娯楽として扱われているが、実際には共通のテーマの扱いによって統一されている」と指摘しているが、その一つは「部外者によるキリスト教共同体の統一への脅威」である。^[53]カール・ワトキンスは、ウィリアムの物語における少女の文字通り、そして比喩的な悪魔化についてコメントしており、^[54]ジェームズ・プラムツリーは、この物語を「教訓的な神学の解釈を可能にする」12世紀の歴史記述の逸脱と見なしている。^[55]

この物語は、16世紀後半にウィリアム・オブ・ニューバーグのHistoria rerum Anglicarumの初版が印刷されたことで、近世に再び登場した。1586年にこの物語について簡単にコメントしたウィリアム・カムデンは、この物語を偽物だと考えた。^{[15] 1610年の}Historia rerum Anglicarumの第2版では、比較のためにニューバーグとコッゲシャルのこの物語のテキストが一緒に印刷された。しかし、カムデンとは対照的に、ロバート・バートンは1621年に執筆し、この物語が真実であるだけでなく、子供たちは月から落ちてきたと主張した。この見解は、ヘレフォード司教フランシス・ゴドウィンも同時期に、死後1638年に出版された月への旅を描いたSF小説The Man in the Moone で共有している。マデイは、ゴドウィンはフィクションを書いていたため、「R・バートンとは異なり、ウールピットの物語をあまり真剣に扱わなかった」と述べている。^[28]ゴドウィンはウィリアム・オブ・ニューバーグについて一度だけ具体的に言及しているが、プールは「ウィリアム・オブ・ニューバーグのこの天才に関する章から得られる詳細さは、ゴドウィンの唯一の言及が示唆するよりも高い」と指摘している。^[56]クラークはこれを詳しく述べ、特に月の住民は子供たちが故郷に帰するのと同様の聖マルティンへの崇拝を持っていると指摘している。^[57]

この物語は、ヴィクトリア朝中期に民俗学者トーマス・キートリーが『妖精神話』に収録したことで再び注目を集め、これが英語での最初の出版となった。^[58]

イギリスのアナキスト詩人で批評家のハーバート・リードは、1928年に初めて出版された『English Prose Style』の中で、緑の子供たちの物語を「あらゆる種類のファンタジーが従うべき規範」と表現している。^[58]これは、 1935年に出版された彼の唯一の小説『 The Green Child』のインスピレーションとなった。 ^[59]

作家ジョン・マックリンは1965年の著書『奇妙な運命』の中で、 1887年にスペインのバンジョス村にやってきた2人の緑の子供たちについて述べている。 ^[1]この物語の多くの詳細はウールピットの子供たちについての説明と非常によく似ており、例えば2人の子供と仲良くなるバンジョスの村長リカルド・デ・カルノの名前はリチャード・デ・カルネに驚くほど似ている。^[60]マックリンの物語はウールピットの緑の子供たちからヒントを得た創作であることは明らかである。^[1]特に、バンジョスというスペインの村の記録は存在しない。^[60]

緑の子供たちの物語は、JHプリンの1976年の詩「セントマーティンの国」のインスピレーションとなった。^{[61]プリンはこれを直接認めたことはないが、}エピグラフで間接的にほのめかしているだけであり、批評家NHリーブはウィリアム・オブ・ニューバーグのラテン語テキストの「かなり自由な表現」であると述べた。^[62]

太陽は我々の同胞の上には昇らない。我々の国は太陽の光にあまり元気づけられない。我々は、あなた方の間では日の出に先立つ、あるいは日没に続く薄暮に満足している。さらに、我々の国から遠くないところに、非常に大きな川によって隔てられた、ある明るい国が見える。^[61]

オーストラリアの小説家で詩人のランドルフ・ストウは、1980年の小説『The Girl Green』の中で、緑の子供たちの物語をエルダーフラワーとして取り上げている。この緑の少女は、この小説のタイトルの登場人物、ここでは緑色の目をした金髪の少女のモデルとなっている。緑の子供たちは、ウィリアム・オブ・ニューバーグ、ジャーヴァース・オブ・ティルベリーなどのラテン語の物語に登場する他の登場人物とともに、主人公のクリスピン・クレアの興味の対象となり、ストウはこれらのテキストからの翻訳を掲載している。これらの登場人物は「クレア自身の喪失と所有権剥奪の歴史を反映している」^{[63] 。}

1996年、イギリスの詩人グリン・マクスウェルは、緑の子供たちの物語「ウルフピット」（ウールピットの旧称^[9]）に基づいた詩劇を書き、その年のエディンバラ・フェスティバル・フリンジでケンブリッジ大学アマチュア演劇クラブによって上演された。 ^{[64] [65]最近では}ニューヨーク市でも上演されている。マクスウェルのバージョンでは、少女は領主の下で年季奉公人になるが、ジャクソンという見知らぬ人が彼女の自由を買い取り、未知の目的地に連れて行く。^[66]

この物語は、1983年のジュディス・スティントンの『トムのおはなし』^[67] 、 2006年と2007年のマーク・バーソロミューの三部作[68] 、2019年のJ・アンダーソン・コーツの『ウールピットの緑の子供たち』 ^[69]など、20世紀と21世紀のいくつかの児童書や物語の基礎となっている。児童文学作家で詩人のケビン・クロスリー＝ホランドは、このテーマを何度も取り上げている。^[70] 1966年に出版された 彼の著書『緑の子供たち』は、基本的に初期の年代記作家に忠実である。 ^[71] 1994年の彼の脚色版では、緑の少女の視点から物語が語られている。^[70]ファンタジー/SF作家のジョン・クロウリー（1981年）とテリ・ウィンドリング（1995年）は、どちらも緑の子供たちをベースにした大人向けの短編小説を出版している。^[72

緑の子供たちは、1990年にニコラ・レファニュが作曲し、クロスリー・ホランドが台本を書いた、子供と大人が演じるコミュニティオペラの題材である。[ 73 ^]この作品には、子供のオーケストラが独自の素材を挿入するための空白部分がある。^[74]

イギリス系ノルウェー人のバンド、ザ・グリーン・チルドレンは、この物語からバンド名と慈善団体の名前を取った。ノルウェー出身のミラ・フェイ・スンデとイギリス出身のマーロウ・ベヴァンからなるこのバンドの音楽は「雰囲気のあるエレクトロポップ」と評されている。^[75]

• ルナン、ダンカン（2012年）。『空から来た子供たち』ロンドン：Mutus Liber。ISBN 978-1-908097-05-7。
• シンプソン、ジャクリーン、ラウド、スティーブ編(2003) [2000]。「グリーン・チルドレン」。英語民間伝承辞典(オンライン版)。オックスフォード:オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-860766-3。
• ヤング、フランシス・ケンドリック（2018年）。『サフォークの妖精物語』。ノリッジ：ラッセ・プレス。ISBN 978-1-9997752-3-0。

• ダニング、ブライアン（2019年12月3日）。「ウールピットの緑の子供たち」。Skeptoid.com 。 2022年3月4日閲覧。
• ブライアン・ホートン。「ウールピットの緑の子供たちの謎」。BrianHaughton.com 。 2022年3月4日閲覧。