タンナ・デヴェイ・エリヤフ

タナ・デヴェイ・エリヤフ（ヘブライ語： תנא דבי אליהו、別の音訳にはタナ・デヴェイ・エリヤフ、タナ・デヴェイ・エリアフなどがある）は、2つの部分からなるミドラシュの合成名であり、最終的な編集は西暦10世紀末に行われた。最初の部分は「セデル・エリヤフ・ラバ」（31章）、2番目の部分は「セデル・エリヤフ・ズータ」（15章）と呼ばれている。

このミドラーシュはタルムードの中で次のように言及されています。

エリヤはラビ・アナンのところへよく来ており、その度に預言者は彼にセデル・エリヤフを朗誦していました。しかし、ラビ・アナンはこの決断を下してから（タルムードに以前記されていたもの）、預言者は二度と来なくなりました。ラビ・アナンは断食して許しを請うと、預言者は再び来ました。しかし、ラビ・アナンはエリヤを非常に恐れていたため、エリヤに会うのを避けるために箱を作り、セデルの朗誦が終わるまでその中に座っていました。これがセデル・エリヤフ・ラバとセデル・エリヤフ・ズッタの意味です。^[1]

最後の行に関して、ラシは、「ラバ」はこの事件の前に教えられたこと（「箱の外」）を指し、「ズッタ」は事件の後に教えられたこと（「箱の中」）を指すと説明しています。

アナンは3世紀のバビロニアの アモーラであった。このミドラシュで言及されている彼に関するバライト集は、バビロニアタルムードで「タンナ・デベイ・エリヤフ」という題名で引用されており（下記参照）、問題の発言はミドラシュ自体に見られる。トサフォートは、ミドラシュは大きな本と小さな本で構成されていると述べている。^[2] R.ナタン・ベン・ジェヒエルは次のように述べている。「ミドラシュには、預言者がアナンに教えたバライトが含まれ、30章からなる大きなセダーと12章からなる小さなセダーの2つの部分から構成されています。タルムードで引用されているタンナ・デベイ・エリヤフのすべてが、これらのバライトに見出されます。」^[3]これら2つのミドラシュの内部的なつながりは緩やかで、2番目のミドラシュが最初のミドラシュに言及しているのは、セクション5から10だけです。^[4]

タンナ・デベ・エリヤフの根底にあるテーマは、（多くの中断はあるものの）作品全体を貫く世界システムの進化である。ミドラシュは、人類の歴史の個々の期間を「シットット」（シリーズ）と呼んでいる。最初のシリーズは、世界の始まりを扱い、人類がエデンから追放された瞬間までを扱っており、（a）「マアセ・メルカバー」と（b）「マアセ・ベレシット」の2つのサブセクションから構成される。しかし、世界システムの6つのシリーズは、イスラエルを除くいかなる存在も存在する前から神の心の中で創造されたものである。それらは以下の通りである。

1. 神の法( תורה )
2. 地獄（גיהנם）
3. 楽園（גן עדן）、または来世での罰と報酬
4. 神の玉座( כסא הכבוד)、または世界の神聖な政府
5. メシア（שם המשיח）の名前、または破壊されようとしている宇宙の回復
6. 神殿（ בית המקדש）、または人間の神への依存。^[4]

しかしながら、これらの6つの基盤が存在する以前から、イスラエルは、すでに神の心の中に存在していた。なぜなら、イスラエルなしにはトーラーは存在し得なかったからである。^{[5] : 161  [4]}

第二のシリーズは、人類がエデンから追放されてから大洪水までの期間を網羅しています。アダムからノアまでの10世代の間、人類は「柔和さ」を守らず、正しいことをせず、^{[6] : 80}どんどん堕落していき、ついには暴力、窃盗、不道徳、​​殺人を犯すようになりました。このため、人類の滅亡は必然となりました。^[7]

第三シリーズは、洪水からユダのマナセ王まで続く。律法の研究、祭司職、王国、そしてマナセの邪悪な統治によるイスラエルの繁栄の終焉の時代について扱っている。アブラハムの時代には「トフ・ワ・ボフ」（混乱）の時代が終わり、2000年の律法の時代が始まる。この時代は以下の期間に分けられる：^{[8] : 108}

1. イスラエルの民のエジプト滞在、出エジプト、ヨシュア記
2. 愛の王国はサミュエルにまで広がる
3. 恐怖の王国からエリヤの時代まで
4. 真実の王国、ヤロブアム2世の時代まで
5. ヒゼキヤによる抑圧からイスラエルが救われた時代
6. ヒゼキヤの時代からマナセの時代まで^[4]

第 4 シリーズは「柔和さ」に満ちています (同書、163 ページ)。トーラーを学ぶ者は誰でも、報酬として「柔和さ」を受け取ります。さらに、2 番目の報酬としてミシュナがあります。このミシュナの序文には、シナイ山でトーラーのみが伝えられたと信じる人々に対する謝罪の痕跡があります。

第5シリーズはマナセ王から第二神殿の建設までを扱っています。^{[5] : 163}

最後のシリーズは未来について扱っています。神はすべての聖者に囲まれて、ベイト・ミドラシュに座り、さまざまな時代の世代を数え、彼らが何を学んだか、そしてそれに対してどんな報酬を受けるかを語ります。^[9]これらの聖者の未来は、人間の人生の始まりのようになります（同書164ページ）。^[4]

これら6つのシリーズは、さらに3つの主要な期間に分けられます。(1)現世、(2)メシアの時代、(3)未来の世界です。これらは、(a)混乱の2000年(「トーフ」)、(b)トーラの2000年、 (c)メシアの2000年、(d)全面的平和の開始、(e)未来の世界とさらに細分化されます。^{[8] : 115}

この基本的な考えの他に、ミドラシュの両部分では、美徳、宗教生活、律法の学習の重要性を強調し、悔い改めと施し、ユダヤ人と非ユダヤ人の両方に対する寛容さ、熱心な学習と学者への尊敬、慎み深さと謙遜、非ユダヤ人のマナーや習慣の回避を勧めています。さらに、ミドラシュは、すべての人間の生活は、額に汗して働くことと、魂の自由を取り戻すことという2つの極端に基づいていることを証明しようとしています。したがって、それはアダムのエデンからの追放（創世記3:24）で始まり、同じテーマで終わります。エデンのケルビムは人間と同一視され、善行に対する報酬の象徴です。燃える剣は地獄、つまり悪行に対する罰です。生命の木への道は「デレク・エレツ」（善行）であると言われており、生命の木を守ることは神の言葉を守ることに似ている。 ^[4]

デレク・エレツによって、ミドラーシュは適切で、有用で、正直なものを理解します。そして、これら3つの性質は、人間の世界システムと社会が基づく基本原則です。このミドラーシュにおけるデレク・エレツの例は次のとおりです。ペリシテ人の王子たち^[10]はデレク・エレツを所有していました。ペリシテ人がイスラエル人に神の箱を届けようとしたとき、彼らは犠牲を捧げずには送り返さなかったからです。^[11]一方、ベイト・シェメシュの住民はそれを所有していませんでした。彼らは箱の前で頭を下げる代わりに、大胆に喜び、その前で踊ったため、彼らに不幸が降りかかり、5万人が倒れました。^[11]

デレク エレツの反対語は「曲がった道を歩む」、つまり、価値のない行いをし、不道徳に身を委ねることである。しかし、古代エジプトを除いて、世界のどの国もこれほど堕落したことはない。しかし、日常生活では、命令や禁止事項の違反、わいせつな行為、さらには窃盗さえもデレク エレツの最も顕著な反対語である。そして、家族の父親は皆、自分を頼りにしている人々をこれらの悪徳から守るよう努めるべきである。なぜなら、それらは世界を破滅させるかもしれない悪に属するからである。^[4]

セデル・エリヤフ・ズッタの12章は、なぜこの世で善良な者たちは往々にしてうまくいかず、邪悪な者たちはうまくいくのかを示す物語が、一般的に「それは起こった」（מעשה）または「昔々」（פעם אחת）という言葉で始まるという特徴がある。ミドラーシュには、非常に美しい祈りが散りばめられていることもある（例えば、M. フリードマン、同書、6、18、19、28ページを参照）。^[4]

タンナ・デベ・エリヤフは、ラビとカライ派の論争を含む唯一のアガダの作品です。セデル・エリヤフ・ズッタの第 2 章には、著者がカライ派の人と会ったときの話があります。カライ派の人はユダヤ教の聖書の知識は持っていますが、ミシュナの知識はありません。しかし、議論されている相違点は重要ではありません。論争的な態度は、第 1 部の第 15 章でより顕著です。そこでは、次の点が詳細に扱われています。

• 手を洗う^[12]
• 屠殺^[13]
• 人間の血を飲むこと^[14]
• 脂肪摂取の禁止^[15]
• ユダヤ人からの強盗と非ユダヤ人からの強盗^[16]
• 結婚における親族関係の程度^[17]
• 純度の等級^[18]

他の論争とは異なり、この論争は辛辣な言葉で表現されておらず、穏やかで和解的な調子で語られている。^[4]

学者たちは、この作品が10世紀末頃に書かれたことに同意している。しかし、どこで書かれたのかについては意見が分かれている。一部の学者（例えば、ツンツ、JLラポポート、W.バッハー、オッペンハイム、ホッホムート）はバビロニアかパレスチナと推測しているが、ギューデマンは、この作品はイタリアで書かれた、あるいは少なくともその著者はイタリア人で、かなり旅をし、バビロンまで行ったことがあり、そこでラビ派とカライ派の論争を学んだが、海外での観察を述べることで同胞に大きな印象を与える可能性が高いと考えたため、ヨーロッパやイタリアについて言及することを控えた、という意見である。^[4]

さらに、彼がバビロニアの名前以外何も知らなかったという事実は、彼がその地域の出身者ではあり得なかったことを示している。デレンブールはまた、この作品の起源をローマに置いている。H . グレーツは、ミドラーシュのバビロンをローマと単純に同一視し、この作品で説明されているゴグとマゴグの戦いを、889年から955年にかけてのハンガリー人のイタリアへの壊滅的な侵略と単純に同一視することで、最も踏み込んだ見解を示している。この見解の最も過激な反対者は、M. フリードマンである。彼にとって、タンナ・デベ・エリヤフの年代に関する議論や、それをケト10bで言及されている「セデル・エリヤフ」と同一視することに反対する議論はすべて表面的で、一見正しいだけである。したがって、彼は「eo ipso」の作品の起源をバビロニアに帰している。^[4]

ミドラーシュの年代は、本自体に含まれる 3 つのデータから推定できます。

1. 第 2 章では、2,000 年間のメシア時代のうち 7 世紀が過ぎたと述べられています。この時代は西暦 242 年に始まったため、執筆時期は 10 世紀であったに違いありません。
2. 2番目のデータは、ヨベルの期間の計算に関するもので、JLラポポートによって扱われています。^[19]
3. 第30章では第二神殿の破壊から9世紀が経過したことが示されており、したがってミドラシュの最後の編集は968年から984年の間に行われます。^[4]

この作品の中で特に独創的なミドラシュには以下のものがあります。

• 「そして私を骨で満ちた谷の真ん中に降ろした」^{[20]という箇所では、「『骨』[עצמות]の代わりに『死の木』[עץ מות]と読むべきである。なぜなら、それは}アダムの不従順によって彼と彼のすべての子孫に死をもたらしたのと同じ木だからである」 ^{[21]と言われてい ます。}
• 「そしてこの男は毎年自分の町から出て行った」^[22] 。この言葉から、エルカナは年に4回シロへ行ったことがわかります。そのうち3回は法的な規定に従って、もう1回は彼が自発的に行った旅でした」^[23]
• 「アダムの死の日、彼の子孫は祝宴を催した。なぜなら、アダムは高齢のため、彼自身にとっても彼らにとっても長い間重荷となっていたからである。」^[24]
• 「『わたしはわたしの激しい怒りを実行しない』^[25] 。神はその民に対し、彼らを他の民と交換したり、他の国民と取り替えたりしないと誓った」^[26]
• 「『愚か者は心の中で神はいないと言う』^[27] 。人は心の中で『この世は終わった。私は官能的な快楽に身を委ね、この世から退こう』と言ってはならない」^[28]
• 「『イスラエルは主にとって神聖であった』^{[29]という言葉から、神、}安息日、そしてイスラエルの神聖さは同じであるということがわかります。」^[30]

「タンナ・デベイ・エリヤフ」の項で引用され、このミドラーシュに見られるタルムードの節は、シャバット13a、ペサヒム94a、112a、メギラー28b、キドゥシーン80b、アヴォダ・ザラー5b、9a、サンヘドリン92a、タミド32aである。^{[4] [31]}

タルムードの「タヌ・ラバナン」の下で引用され、このミドラーシュにも見られるものは次のとおりです。シャバット 88b およびギッティン36b = Tanna debei Eliyahu (ed. Friedmann)、p. 13 78; ^[6]ペサヒム 49a = ib. p. 30; ^[32]ペサヒム 49a = ib. p. 61; ^[33] Sukkah 52a = ib. p. 20; ^[21] ロシュ・ハシャナ18a = ib。 p. 53; ^[33]メギラ 14a = ib。 p. 82; ^[6]キッドゥシン 82a = ib。 p. 101; ^[34] バーヴァ カンマ97b = ib. p. 21;バババトラ90b = ib. p. 77; ^[6]バーバ・バトラ 147a = ib. p. 157; ^[5]サンヘドリン 29a = ib. p. 147; ^[35]サンヘドリン 43b = ib. p. 102; ^[34]サンヘドリン 109a = ib. p. 158; ^[5] シェブオット39a = ib. p. 132; ^[36] エヴァモット62b = ib. p. 78. ^{[4] [6] [31]}

さらに、このミドラーシュには、ヨハナン、ヨシュア・ベン・レヴィ、ラビ・アバフ、エレアザールといったアモライムの文章も見られます。^[4]

このミドラーシュの最初の出版版は1598年にヴェネツィアで出版され、 ^[37] 1186年の写本から作成されました。1677年には、テキストの変更と注釈（דאשא זקוקין דנורא בעורין）が付いたサミュエル・b・モーゼス・ハイダによる版がプラハで出版されました。^[38]テキスト自体は、「nusḥa ḥadasha」（新しいテキスト）と「nusḥa yeshana 」（古いテキスト）の形で提示されましたが、タルムードとカバラの挿入により元の形式から完全に歪められています。この版は3部構成で、最初の2部にはラバとズータ（それぞれ31章と29章）のテキストが含まれています。これら2つのパートの前には、「Mar Ḳashshisha」または「Sod Malbush ha-Neshamah」（魂の衣服の神秘）と「Mar Yanuḳa」または「Sod Ḥaluḳa de-Rabbanan」（ラビの衣服の神秘）というタイトルの序文があります。その後に、「Sha'ar Shemuel」（サムエルの門）というタイトルの序文（パート2とパート3に共通）が続き、第3部は主に第20章の解釈で構成されています。^[4]

以下の版は特に推奨されます。ブロディのヤコブ・ベン・ナフタリ・ヘルツ著、注釈付き『Yeshu'at Ya'aḳob』（ゾルキエフ、1798年）^[39]、アブラハム・ベン・ジュダ・レーブ・シック著、注釈付き『Me'ore Esh』（シドルコフ、1835年）; イサク・エリヤ・ベン・サミュエル・ランドウ著、注釈付き『Ma'aneh Eliyahu』（ウィルナ、1840年）です。最も優れた版の1つは、1880年のワルシャワ版^[40]で、両方のテキストが含まれています。最新版（1906年以前）は、1900年と1903年にウィーンで出版され、 1073年のヴァチカン写本をもとに批判的に改訂され、 「Me'ir 'Ayin」と題する解説とM.フリードマンによる膨大な序文が添えられ、 「Seder Eliyahu Rabbah」と「Seder Eliyahu Zuṭa」という題名が付けられました。^{[41] [42]}この版では、「Seder Eliyahu Zuṭa」は15章に分かれています。^[4]

英語版は 1981 年に William G. Braude と Israel J. Kapstein によって翻訳され (cf. recherches descience religieuse, 1982, p. 553) ^[43]、最近では2013 年にラビアブラハム ヤーコフ フィンケルによって翻訳されました^[44]。

この記事には、現在パブリック ドメインと なっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "TANNA DEBE ELIYAHU". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.

• W. Bacher、Monatsschrift、xxiii。 267以降。
• 同上、REJ、xx. 144-146。
• T. デレンブール、REJ ii. 134 以降、iii． 121–122;
• M. フリードマン、彼の編著への序文 ( Mebo )セデル・エリヤフの。
• グレーツ、ゲッシュ。第 3 版、294 ～ 295 節。
• ギュデマン、ゲッシュ。 ii. 50、52 以降、300–303。
• Hochmuth、Neuzeit、1868 年、Nos. 23 以降。
• オッペンハイム『ベト・タルムード』 304頁以降
• JL Rapoport、Toledot de-Rabbi Natan、Bikkure ha-'Ittim、x で。 43;
• J. テオドール、Monatsschrift、xliv。 380–384、550–561;
• ツンツ、GV ii. 119–124、フランクフルト・アポン・ザ・マイン、1892年。