テュール

古ノルド語の神名Týrは、 * Tīwaʀと再構築された初期の原ノルド語の形に由来し、^{[ 2 ]}これはゲルマン語の同族語であるTīw (古英語) や* Ziu (古高ドイツ語)と同様に、「神」を意味する原ゲルマン語の神名* Tīwazに由来する。 ^{[ 3 ]} *Teiws (後に*Tīus )というゴート族の神の名前も、関連するルーン文字tiwazに基づいて再構築できる。^{[ 2 ] [ 4 ]}古ノルド語の詩では、複数形のtívarが「神々」に使用され、単数形のtýr (「（一人の）神」を意味する) は、オーディンとトールのケニングに現れる。^{[ 5 ] [ 6 ]}現代の英語の著者は、固有名詞の発音記号を省略して神の名前を英語化することが多く、古ノルド語のTýr をTyrと表記している。^{[ b ]}

ゲルマン祖語の男性名詞* tīwaz (複数形* tīwōz ) は「神、神格」を意味し、おそらくは特定の神に関連付けられるようになった称号または形容詞としても機能し、その元の名前は現在失われている。^{[ c ] [ d ]}これはインド・ヨーロッパ祖語の* deywósに由来し、「天上の、天上の者」を意味し、したがって「神」を意味する (サンスクリット語: devá「天上の、神聖な」、古リトアニア語: deivas、ラテン語: deus「神、神格」を参照)。これは* dyēusから派生したもので、「昼間の空」を意味し、したがって「昼間の空の神」を意味する (サンスクリット語: Dyáuṣ、古代ギリシア語: Zeus、ラテン語: Jove を参照)。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}ゲルマン語の名詞* tīwazは、ルンコテイヴァス神とルコティーヴォ神に接尾語として見られるフィンランド語の外来語テイヴァスでも証明されています。ローマ・ゲルマン人の神アラテイヴィア^も関連している可能性がある [2] が、^{その起源は不明の}ままである。^{[ 4 ]}

言語学的証拠や、特にマルス・シングスという名前でローマのマルス神と初期の土着の神との比較から、多くの学者は* Tīwazを原ゲルマン語の天空神、戦争神、物神と解釈している。^{[ 11 ] [ 10 ]}しかし、他の学者は* tīwaz はおそらく彼の元の名前ではなく、彼に関連付けられるようになった形容詞であり、最終的にその名前に取って代わったため、「天空神」としての彼の同一視を否定している。^{[ c ]}

現代英語の曜日の名称であるTuesday は、古英語のtīwesdægに由来し、「Tīw の日」を意味します。これは、古ノルド語のTýsdagr、古フリジア語のTīesdi、古高ドイツ語のZiostag (中高ドイツ語のZīstac ) と同源です。これらはすべて、後期ゲルマン祖語の* Tiwasdag (「 * Tīwazの日」) に由来し、これはラテン語のMartis dies (「火星の日」; 現代イタリア語のmartedì、フランス語のmardi、スペイン語のmartesを参照) の直訳です。これは、ゲルマン民族が初期に* Tīwazを火星と同一視していたことを証明しています。 ^{[ 12 ] [ 10 ]}

上記の系統から明確に派生していないゲルマン語の火曜日の曜日名も、最終的には神を指している可能性があり、中世オランダ語のDinxendachやDingsdag、中世低地ドイツ語のDingesdach、古高ドイツ語のDingesdag (現代のDienstag ) などが挙げられる。これらの形式は、神が関連付けられている古代ゲルマン民族の間で一般的だった伝統的な法的集会( * þingsaz ) と神との関連を示している可能性がある。これは、マルス (*Tīwaz) によく付けられる形容詞 Thincsus または Thingsus (*Þingsaz「物神」) の存在によって説明できるか、あるいは単に神が集会と強く結びついていることによって説明できる。^{[ 13 ]}

この神は、古代ゲルマン民族がラテン文字を採用する以前の固有のアルファベットであるルーン文字で/t/ (ティワズ・ルーン)を表すルーン文字ᛏの名の由来となっている。ルーン文字の碑文では、ᛏ はしばしば魔法のシンボルとして現れる。^{[ 5 ]}この名前は、歴史記録ではtyzとして初めて登場し、ゴート文字(4 世紀)の文字であり、古英語ではtīまたはtir 、古ノルド語ではtýrとしても知られていた。^{[ 4 ] [ 13 ]} Týrの名前は、 8 世紀のリベの頭蓋骨の断片にᛏᛁᚢᛦとしてルーン文字で現れることもある。^{[ 14 ]}

スカンジナビアのさまざまな地名には、この神にちなんだものがあります。たとえば、デンマークのユトランド半島のヴィビーにあるティルセン（古ノルド語* Týs eng、「テュールの牧草地」）は、かつてドーデオー（「死者の川」または「死んだ川」）と呼ばれる小川の近くの牧草地でした。ヴィビーには、オンショルト（「オーディンのホルト」）という別の神名もあり、オーディンとテュールに関連する宗教的慣習がこれらの場所で行われていた可能性があります。ヴィビーには、おそらく以前の先住民の異教の慣習をキリスト教化したと思われる聖ニールスに捧げられた泉もあります。ヴィビーは「聖地のそばの集落」を意味する可能性があります。考古学者は、ヴィビーで2500年前まで遡る生贄の痕跡を発見しています。^{[ 15 ]}

スウェーデンのネルケとヴェステルイェートランドの間にあるティヴェデンの森は、「テュールの森」を意味するかもしれないが、その語源は不明で議論されている。 ^{[ 16 ]} Ti- は一般的に「神」を意味するtýrを指している可能性があり、したがってこの名前は「神々の森」を意味するインド・ヨーロッパ祖語* deiwo -widusに由来する可能性がある。 ^{[ 16 ]}ルドルフ・シメクによれば、この神への崇拝の存在は、デンマークでよく見られるTislund (「テュールの森」) や、ノルウェーの Tysnes (「テュールの半島」) や Tysnesø (「ティスネス島」) のような地名によっても証明されており、これらの地名ではこの崇拝はデンマークから伝わったようだ。^{[ 5 ]}

テュールの語源はインド・ヨーロッパ祖語時代にまで遡りますが、古ノルド語時代以前にこの神に直接言及したものはほとんど残っていません。他の多くの非ローマの神々と同じように、テュールはローマ的解釈（interpretatio romana ） ^{[ a ]}という過程を経てラテン語の文献に登場します。これは、ラテン語の文献がローマ神話における対応神とみなされるものを通してこの神に言及するものです。ラテン語の碑文や文献では、テュールはしばしばマルスと呼ばれています。

この例が記録に残る最初の例は、ローマの元老院議員タキトゥスの民族誌『ゲルマニア』に見られる。

神々の中で、彼らが主に崇拝するのはメルクリウスである。彼らは、定められた日に人間を含む様々な生贄をメルクリウスに捧げることを宗教的義務と考えている。ヘラクレスとマルスには、許された種類の動物を捧げてなだめる。これは、スエビ族がイシスに捧げる生贄の一部でもある。

AR Birley訳^{[ 17 ]}

これらの神々は、学者の間では一般的に、それぞれ* Wōđanaz (今日ではオーディンとして広く知られている)、* Þunraz (今日ではトールとして広く知られている)、* Tīwaz を指していると理解されている。スエビ族の「イシス」の正体は、学者の間で議論の的となっている。^{[ 18 ]}後にタキトゥスは『ゲルマニア』の中で、セムノネス族が聖なる森である鎖の森で崇拝する、regnator omnium deusと呼ばれる神についても言及している。一部の学者は、この神は実際には* Tīwaz であると提唱している。^{[ 19 ]}

イングランドのハドリアヌスの長城にあるハウステッズ・ローマ砦の発掘調査中に、フリースラント軍団兵の要請で建てられた奉納祭壇が発見された。この祭壇は西暦3世紀のもので、ラテン語の碑文「Deo Marti Thincso Et Duabvs Alaisiagis Bede Et Fimmilene」が刻まれている。この場合、Thingsusという称号は、原ゲルマン語の神名* Þingsazのラテン語訳である。この神は一般的に学者によってTýrを指すと解釈されている。BedaとFimmileneと呼ばれる女神については他に知られていないが、その名前は古フリースラントの法律用語を指している可能性がある。^{[ 20 ]}

6世紀、ローマの歴史家ヨルダネスは著書『ゲタル人の活動の起源について』の中で、東ゲルマン民族であるゴート族が、同じ「マルス」を祖先の神として崇拝していたと記している。

さらにゲタイ族は非常に高く評価されていたため、詩人の寓話で戦いの神と呼ばれるマルスは、ゲタイ族の出身であると伝えられていた。そのため、ウェルギリウスは次のように述べている。

「グラディウス神父はゲティックの平野を統治している。」

ゴート族は古くからマルスを残酷な儀式で崇拝し、捕虜を犠牲として殺害してきた。彼らは、戦いの神であるマルスをなだめるには人間の血を流すしかないと考えていた。戦利品の第一の分け前をマルスに捧げ、敵から奪った武器を木に吊るしてマルスを称えた。そして、この神への崇拝は彼らの祖先に受け継がれてきたものと考えられていたため、ゴート族は他のどの民族よりも深い信仰心を持っていた。

CC Mierow翻訳^{[ 21 ]}

ラテン語の神マルスは、古英語の著述家によって時折TīwまたはTīgという名前で注釈された。属格tīwesは火曜日の名前tīwesdægにも現れる。^{[ 4 ]}

ヴァイキング時代までに、*ティーワズは北ゲルマン民族の間でティールへと発展した。この神は、この時代の北ゲルマンの文献に数多く登場するが、オーディン、フレイヤ、トールなどの他の神々に比べるとはるかに少ない。これらの言及の大部分は、異教時代にまで遡る伝統的な資料から13世紀に編纂された『詩のエッダ』と、13世紀にアイスランドの詩人であり政治家でもあったスノッリ・ストゥルルソンによって編纂された『散文のエッダ』に見られる。

詩のエッダ

詩のエッダにはテュールが何度か登場するが、彼が登場する3つの詩（ヒュミスクヴィザ、シグルドリーフマール、ロカセンナ）のうち、彼が重要な役割を担っているのは未完の詩であるヒュミスクヴィザだけである。ヒュミスクヴィザの中で、テュールは、彼の父ヒュミルが巨大な大釜を所有しており、彼と他の神々がそれで何ファゾムものエールを醸造できると述べている。トールとテュールはそれを取り戻すために出発する。テュールは900の頭を持つ祖母（「彼を憎んでいる」）に出会い、金色の服を着た少女が2人がヒュミルから身を隠すのを手伝う。^{[ 22 ]}

狩りから戻ったヒュミルの妻（名前は不明）は、息子が訪ねてきたこと、テュールがトールを連れてきたこと、そして二人が柱の後ろにいることをヒュミルに告げる。ヒュミルは一瞥しただけで、すぐに柱と近くにあった8つの釜を粉々に砕く。テュールとトールが入った釜は特に頑丈な作りで壊れず、そこから二人の神が歩み出る。^{[ 22 ]}

ヒュミルはトールを見て心臓が飛び跳ねた。巨人は客のために首のない牛を３頭茹でるように命じ、トールはそのうち２頭を食べた。ヒュミルは２頭に、次の夜は「３人で食べるために狩りをしなければならない」と言った。トールは湾に漕ぎ出すために餌を求めた。ヒュミルは神が自分の牛を１頭餌に使えると言った。トールはすぐに黒い牛を選び、詩はテュールについてそれ以上言及することなく続いた。 ^{[ 22 ]}

『シグルドリーファの書』では、ワルキューレのシグルドリーファが英雄シグルドに様々なルーン文字のお守りの知識を授ける。そのお守りの一つは、神テュールを呼び出すものである。

「勝利のルーンを知っていなければならない」

勝利を知りたいなら、それらを刻みつけよ。

剣の柄に、刃の鍔に

そして剣を振り下ろし、ティールの名を二度唱えた。

ジェラミー・ドッズ訳^{[ 23 ]}

『ロカセンナ』では、神々が宴会を開いている。ロキが乱入し、神々と罵り合い（フライティング）を始める。詩の散文による序文には、「テュールも出席していたが、狼フェンリルが縛られている最中に片方の手を引きちぎったため、片手しかなかった」とある。 ^{[ 24 ]}ロキは神々一人ひとりと罵り合う。ロキがフレイ神を侮辱した後、テュールがフレイ神を擁護する。ロキは、右手をフェンリル（別の箇所ではロキの子とされている）に引きちぎられたため、「民衆の正義の右腕にはなれない」と言う。テュールは、ロキは自分の手を失ったが、フェンリルを失った方がましだと言い、フェンリルは今縛られており、ラグナロクの出来事が起こるまでその状態のままだと述べる。^{[ 25 ]}

散文エッダ

散文エッダの「ギルファギニング」セクションと「スカルスカパルマル」セクションでは、ティールについて何度か言及しています。この神は、本書のGylfaginningセクションのパート 25 で紹介されています。

ハイは言った。「テュールというアス神もいる。彼は最も勇敢で勇猛果敢であり、戦いでの勝利に大きな力を持っている。行動する者は彼に祈るのが良い。他の人を凌駕し、ためらわない者は勇敢であるという言い伝えがある。彼は非常に賢かったので、賢い人は賢明であると言われる。彼の勇敢さの証拠の一つは、アース神族がフェンリス狼をグレイプニルの鎖で誘い出そうとしたとき、テュールが狼の口に自分の手を保証として入れるまで、彼らが自分を解放してくれるとは信じなかったことである。そしてアース神族が彼を解放することを拒否したとき、彼は狼の手首と呼ばれる場所でその手を噛みちぎった。彼は片腕となり、今では人々の間の和解を促進する者とみなされている。」

A・フォークス訳（注釈はフォークスによる）

^{[ 26 ]}この物語は『ギュルヴィ の惑わし』第34章でさらに詳しく扱われている（「アース神族は狼を家で育て、狼に近づいて餌を与える勇気があったのはテュールだけだった」）。 ^{[ 27 ]}『ギュルヴィの惑わし』のさらに後の章で、ハイはラグナロクテュールが予見された死。

そして、グニパヘリルの前に縛り付けられている犬のガルムも解放されるだろう。ガルムは最も邪悪な生き物だ。彼はテュールと戦い、互いに死に合うことになるだろう。

A. フォークスの翻訳^{[ 28 ]}

『スカルド詩法』は、テュールを含む12柱の神々が宴会で玉座に座っているという物語で始まる。 ^{[ 29 ]}『スカルド詩法』の後半では、詩人の神ブラギが、エーギル（ 『スカルド詩法』でフレセイ島の男として） ^{[ 29 ]}に、ケニングの仕組みを語る。ブラギの説明によると、ケニングによって、オーディン神を「勝利のテュール」、「吊るされたテュール」、「荷物のテュール」と呼ぶことができ、トール神を「戦車のテュール」と呼ぶことができる。 ^{[ 30 ]}

『スカルド詩法』第9章では、スカルド詩人たちがティールを指すさまざまな方法を紹介しており、「片腕のアス」、「狼の餌食」、「戦いの神」、「オーディンの息子」などと表現している。^{[ 31 ]}『ロカセンナ』に見られる物語は、 『スカルド詩法』の後半で散文で登場する。『ロカセンナ』と同様に、ここでもティールは他の十数柱の神々と共に登場する。^{[ 32 ]}同様に、ティールは第75章のアース神族のリストにも登場する。 ^{[ 33 ]}

上記の言及に加えて、テュールの名前は、スカルド詩法全体を通して、神オーディンを指すケニング要素として登場する。 ^{[ 34 ]}