マリーナ・アブラモヴィッチ

1973年にエディンバラで行われた最初のパフォーマンスで、アブラモヴィッチは儀式とジェスチャーの要素を探求した。 ^{[ 21 ]} 10本のナイフと2台のテープレコーダーを使って、彼女はナイフゲームを行った。これは、手のひらを広げた指の間を狙ってリズミカルにナイフを突き刺すもので、作品のタイトルは使用するナイフの数に由来する。彼女は自分を切るたびに、用意しておいた10本のナイフの中から新しいナイフを1本選び、その動作を録音した。10回自分を切った後、テープを再生し、音を聞き、同じ動きを繰り返そうと試み、間違いを再現しようとして、過去と現在を融合させた。彼女は身体の物理的および精神的な限界、つまり刺す痛みと音、歴史と再現から生じる二重の音を探求しようとした。この作品で、アブラモヴィッチはパフォーマーの意識状態について考え始めた。 「パフォーマンス状態に入ると、普段は絶対にできないようなことを自分の体にやらせることができる。」^{[ 22 ]}

このパフォーマンスで、アブラモヴィッチは、極度の肉体的苦痛のエネルギーを再現しようと試み、パフォーマンス開始時に、油をたっぷり塗った大きな五芒星に火をつけた。五芒星の外に立ったアブラモヴィッチは、爪、足の爪、髪を切った。それぞれを終えるたびに、切ったものを炎の中に投げ込み、そのたびに閃光が走った。五芒星を燃やすことは、肉体的、精神的な浄化を象徴すると同時に、彼女の過去の政治的伝統にも向き合うものだった。浄化の最終段階として、アブラモヴィッチは炎を飛び越え、大きな五芒星の中心へと飛び込んだ。当初、炎から発せられる光と煙のため、観客は五芒星の中で酸素不足により意識を失ったアーティストに気づかなかった。しかし、炎が彼女の体に非常に近づき、それでも彼女が動かない状態が続いたため、医師らが介入し、彼女を五芒星から救出した。アブラモヴィッチはこの経験について後にこうコメントしている。「肉体的な限界があることを理解したので、とても腹が立った。意識を失うと、その場にいることも、パフォーマンスをすることもできなくなる。」^{[ 23 ]}

アブラモヴィッチは『リズム 5』のパフォーマンス中に意識を失ったことをきっかけに、パフォーマンスに無意識の状態を取り入れるために2部構成の『リズム 2』を考案した。彼女は1974年にザグレブ現代美術館でこの作品を上演した。50分間続いた第1部では、彼女は「緊張病患者に投与され、身体の姿勢を変えるように強制する」と説明する薬を服用した。薬によって彼女の筋肉は激しく収縮し、何が起こっているかは認識したまま、身体の完全な制御を失った。10分間の休憩の後、彼女は「暴力的な行動障害のある統合失調症患者を落ち着かせるために投与される」2番目の薬を服用した。薬の効果が切れた5時間後にパフォーマンスは終了した。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

リズム4はミラノのガレリア・ダイアグラマで上演された。この作品で、アブラモヴィッチは強力な工業用扇風機のある部屋で裸で一人ひざまずいた。彼女はゆっくりと扇風機に近づき、肺の限界までできるだけ多くの空気を吸い込もうとした。その後まもなく、彼女は意識を失った。^{[ 27 ]}アブラモヴィッチは、以前のリズム5で観客がパフォーマンスに干渉した経験から、意識を失ってもパフォーマンスが完了する前に中断されないように、特別な計画を立てた。パフォーマンス開始前に、アブラモヴィッチはカメラマンに扇風機を無視して自分の顔だけを撮影するように頼んだ。これは観客が彼女の意識不明の状態に気づかず、したがって干渉する可能性が低いようにするためだった。アブラモヴィッチが意識を失ってから数分後、カメラマンは撮影を続けることを拒否し、助けを呼んだ。^{[ 27 ]}

演者と観客の関係の限界を試すために、アブラモヴィッチはイタリアのナポリで、最も挑戦的で有名なパフォーマンスの1つを考案した。彼女は自身に受動的な役割を与え、観客が彼女に作用する力となるようにした。アブラモヴィッチはテーブルの上に72個の物を置き、人々は好きなように使うことが許された。看板には、彼らの行動に責任はないことが示されていた。物の中には快楽を与えるものもあれば、痛みを与えたり、彼女を傷つけたりするために振るうことができるものもあった。それらの中には、バラ、羽、蜂蜜、鞭、オリーブオイル、はさみ、メス、銃、そして1発の弾丸があった。アーティストは6時間、観客が何の責任も負わずに彼女の身体や行動を操作することを許した。これは、行動に社会的責任がない場合、人間がどれほど脆弱で攻撃的になり得るかを試すものだった。^{[ 6 ]}最初は観客はあまり行動せず、非常に受動的だった。しかし、自分たちの行動に制限がないことに気づき始めると、作品は残酷なものになった。パフォーマンスの終わりまでに、彼女の身体は剥ぎ取られ、攻撃され、アブラモヴィッチが「聖母、母、そして娼婦」と表現したイメージへと貶められた。^{[ 6 ]}アブラモヴィッチは後にこう語っている。「私が学んだのは 、観客に任せれば、殺される可能性があるということだった。 …本当に侵害されたと感じた。服を切り裂かれ、バラの棘を腹に突き刺され、一人が私の頭に銃を向け、もう一人がそれを取り上げた。攻撃的な雰囲気が生まれた。予定通りちょうど6時間後、私は立ち上がり、観客に向かって歩き始めた。皆、実際の対決を避けるために逃げ出した。」^{[ 28 ]}

アブラモヴィッチは作品の中で、観客のそれとは矛盾する形で自身のアイデンティティを定義している。しかし、より重要なのは、それぞれの当事者の役割を曖昧にすることで、個人および集団としての人間のアイデンティティと本質も曖昧になることである。そうすることで、個人の経験は集団の経験へと変化し、真実が明らかになる。^{[ 6 ]}アブラモヴィッチの芸術は、女性の身体の客体化も表している。彼女は受動的なままで、観客が彼女に好きなようにすることを許す。観客は、許容されると考えられるものの限界を押し広げる。彼女は自身の身体を客体として提示することで、人間が耐えられる危険と疲労の限界を探求している。^{[ 6 ]}

1976年、アムステルダムに移住したアブラモヴィッチは、西ドイツのパフォーマンスアーティスト、ウーヴェ・レイジーペン（ウレイという名前のみで活動）と出会った。二人はその年から一緒に暮らし、パフォーマンスを始めた。アブラモヴィッチとウレイがコラボレーションを始めたとき、^{[ 18 ]}彼らが探求した主な概念は、自我と芸術的アイデンティティだった。彼らは、絶え間ない動き、変化、プロセス、そして「生命の芸術」を特徴とする「関係性作品」を制作した。^{[ 29 ]}これは、影響力のあるコラボレーション作品の10年の始まりだった。それぞれのパフォーマーは、自身の文化的遺産の伝統と、儀式に対する個人の欲求に関心を持っていた。その結果、彼らは「他者」と呼ばれる集合的な存在を形成することを決め、自分たちを「二つの頭を持つ身体」の一部と表現した。^{[ 30 ]}彼らは双子のように服を着て振る舞い、完全な信頼関係を築いた。この幻影のアイデンティティを定義するにつれて、彼らの個々のアイデンティティは曖昧になっていった。チャールズ・グリーンは、幻影の芸術的アイデンティティの分析において、これは「芸術的な自己を自己吟味のために利用可能にする」方法を明らかにしたため、パフォーマーとしての芸術家をより深く理解することを可能にしたと指摘している。^{[ 31 ]}

アブラモヴィッチとウレイの作品は、身体の物理的限界を検証し、男性原理と女性原理、精神エネルギー、超越瞑想、非言語コミュニケーションを探求した。^{[ 29 ]}一部の批評家は、両性具有の状態をフェミニストの主張として探求してきたが、アブラモヴィッチ自身はこの分析を否定している。彼女は、自身の身体研究は常に主に個人の単位としての身体に関心を寄せてきたと主張し、その傾向は両親の軍歴に由来すると述べている。アブラモヴィッチ/ウレイは、ジェンダーイデオロギーに関心を寄せるのではなく、極限の意識状態と建築空間との関係を探求した。彼らは、自分たちの身体が観客との交流のための追加空間を作り出す一連の作品を考案した。彼女は自身のパフォーマンスの歴史におけるこの段階について語る中で、「この関係における主な問題は、二人のアーティストのエゴをどう扱うかということだった。私も彼も、自分のエゴを抑える方法を見つけなければならず、私たちが死の自己と呼んだ両性具有的な存在状態のようなものを作り出す必要があった」と述べている。^{[ 32 ]}

• 『空間における関係』 （1976年）では、彼らは1時間にわたって何度も互いに遭遇し、男性と女性のエネルギーを「その自己」と呼ばれる第3の要素に混ぜ合わせた。^{[ 18 ]}
• 『動きの中の関係』（1977年）では、二人は美術館の中で車を365周走らせた。車からは黒い液体が滲み出し、一種の彫刻のような形を形成した。各周回は1年を表していた。（365周を終えた時点で、彼らは新千年紀に突入したという意図だった。）
• 『Relation in Time』（1977年）では、彼らは背中合わせに座り、ポニーテールで繋がれて16時間過ごした。その後、観客を部屋に入れて、観客のエネルギーを利用して自分たちの限界をさらに押し広げることができるかどうかを試した。^{[ 33 ]}
• 「Breathing In/Breathing Out」を制作するにあたり、二人のアーティストは互いの口をくっつけ、酸素を使い果たすまで相手の吐息を取り込むというパフォーマンスを考案した。パフォーマンス開始から19分後、二人は互いの口を離した。肺は二酸化炭素で満たされていた。この個人的な作品は、他者の生命を吸収し、交換し、破壊するという個人の能力を探求したものである。
• 『インポンデラビリア』 （1977年、2010年に再演）では、男女2人のパフォーマーが全裸で狭い出入り口に立っている。観客は2人の間をすり抜けなければならず、その際にどちらのパフォーマーの方を向くかを選択する。^{[ 18 ]}
• In AAA-AAA (1978) the two artists stood opposite each other and made long sounds with their mouths open. They gradually moved closer and closer, until they were eventually yelling directly into each other's mouths.^[33] This piece demonstrated their interest in endurance and duration.^[33]
• In 1980, they performed Rest Energy, in an art exhibition in Amsterdam, where both balanced each other on opposite sides of a drawn bow and arrow, with the arrow pointed at Abramović's heart. With almost no effort, Ulay could easily kill Abramović with one finger. In addition, the handle of the bow is held by Abramović and is pointed at herself. The handle of the bow is the most significant part of a bow. This would be a whole different piece if it were Ulay aiming a bow at Abramović, but by having her hold the bow, even while her life is subject to his will, she supports him.^[18][34]

1981年から1987年にかけて、二人は「ナイトシー・クロッシング」を22回上演した。二人は椅子に向かい合って座り、1日7時間黙って過ごした。^{[ 33 ]} 1988年、数年間の緊張関係の後、アブラモヴィッチとウレイは、関係を終わらせるための精神的な旅に出ることを決意した。二人はそれぞれ「恋人たち」という作品で万里の長城を歩き、両端から出発して真ん中で出会った。アブラモヴィッチは次のように語っている。「あの散歩は完全な個人的なドラマになった。ウレイはゴビ砂漠から、私は黄海から出発した。それぞれ2500km歩いた後 、真ん中で出会い、さよならを言った。」^{[ 35 ]}彼女は、この散歩は夢の中で思いついたもので、神秘主義、エネルギー、魅力に満ちた関係にふさわしいロマンチックな結末を与えてくれたと語っている。彼女は後にその過程についてこう語った。「お互いに向かって長い距離を歩いた後、ある種の終わり方が必要だった。それはとても人間的だ。ある意味ではもっとドラマチックで、映画のエンディングのようだ …なぜなら、結局、何をしても、あなたは本当に一人だから。」^{[ 35 ]}彼女は、歩いている間に、物理世界や自然とのつながりを再解釈していたと報告した。^{[ 36 ]}彼女は、地面の金属が自分の気分や存在の状態に影響を与えていると感じ、万里の長城が「エネルギーの龍」として描写されている中国の神話についても考えた。^{[ 37 ]}カップルが中国政府から作業の許可を得るのに8年かかり、^{[ 38 ]}その頃には二人の関係は完全に破綻していた。^{[ 39 ]}

2010年のMoMAでの回顧展で、アブラモヴィッチは「アーティスト・イズ・プレゼント」というパフォーマンスを行い、目の前に座った見知らぬ人一人一人と沈黙の時間を共有した。「オープニング当日の朝に会って話をした」にもかかわらず^{[ 40 ]} 、アブラモヴィッチはパフォーマンス会場に到着したウレイに深く感情的な反応を示し、二人の間のテーブル越しに彼に手を差し伸べた。この出来事のビデオはたちまち拡散した^{[ 41 ]} 。 2015年11月、ウレイはアブラモヴィッチを提訴し、1999年の共同作品の販売に関する契約条件に従って、彼女が自分に十分なロイヤリティを支払っていないと主張した^{[ 42 ] [ 43 ]。}そして1年後の2016年9月、アブラモヴィッチはウレイに25万ユーロを支払うよう命じられた。アムステルダムの裁判所は判決で、ウレイは1999年の当初の契約で規定されている通り、作品の売上に対して純額20％のロイヤリティを受け取る権利があると認め、アブラモヴィッチに対し、25万ユーロを超えるロイヤリティと2万3000ユーロを超える訴訟費用を遡及して支払うよう命じた。^{[ 44 ]}さらに、1976年から1980年の間に制作されたすべての作品には「ウレイ/アブラモヴィッチ」、1981年から1988年の間に制作されたすべての作品には「アブラモヴィッチ/ウレイ」のクレジットを付けるよう命じられた。ウレイはリンパ癌の再発により2020年3月に死去した。

「鏡を掃除する」は、アブラモヴィッチが膝の上で汚れた人間の骨格をこすり洗いする映像を流す5台のモニターで構成されていた。彼女は石鹸水で骨格のさまざまな部分を力強くこすった。各モニターは骨格の1つの部分、つまり頭、骨盤、肋骨、手、足に特化している。各ビデオは独自の音声で撮影され、重なり合う。骨格がきれいになるにつれて、アブラモヴィッチはかつて骨格を覆っていた灰色の汚れで覆われていく。この3時間のパフォーマンスは、弟子たちが自身の死と一体となる準備をするチベットの死の儀式のメタファーで満ちている。この作品は3つの部分から構成されていた。「鏡を掃除する#1」は3時間続き、ニューヨーク近代美術館で上演された。「鏡を掃除する#2」は90分続き、オックスフォード大学で上演された。「鏡を掃除する#3」はピット・リバース博物館で5時間以上上演された。^{[ 45 ]}

アブラモヴィッチは1996年にジェイコブ・サミュエルと共同で「媚薬レシピ」の料理本『スピリット・クッキング』を制作した。これらの「レシピ」は「行動や思考を喚起する指示」となることを意図していた。 ^{[ 46 ]}例えば、あるレシピでは「13,000グラムの嫉妬」が必要とされ、別のレシピでは「新鮮な母乳と新鮮な精子を混ぜる」とされている。^{[ 47 ]}この作品は、幽霊は光、音、感情といった目に見えないものを糧にしているという一般的な信仰に触発されたものである。^{[ 48 ]}

1997年、アブラモヴィッチはマルチメディア作品「スピリット・クッキング」を制作した。これは当初、イタリアのローマにあるゼリンティア現代美術協会に設置され、白いギャラリーの壁に豚の血で「謎めいた暴力的なレシピ」が描かれていた。^{[ 49 ]}アレクサ・ゴットハルトによれば、この作品は「人類が生活を組織化し正当化し、身体を収めるために儀式に依存していることへのコメント」である。^{[ 50 ]}アブラモヴィッチはまた、詩を意図したコミカルで神秘的な自己啓発の指示を収録した「スピリット・クッキング」の料理本も出版した。スピリット・クッキングは後に、アブラモヴィッチがコレクター、寄贈者、友人のために時折開催するディナーパーティーのエンターテイメントへと発展した。^{[ 51 ]}

この作品で、アブラモヴィッチは4日間かけて何千もの血まみれの牛の骨を力強くこすり洗いした。これは1990年代にバルカン半島で行われた民族浄化への言及である。このパフォーマンス作品でアブラモヴィッチはヴェネツィア・ビエンナーレで金獅子賞を受賞した。^{[ 52 ]}アブラモヴィッチはユーゴスラビア紛争への応答としてバルカン・バロックを制作した。彼女は他のアーティストがすぐに反応し、戦争の影響と恐怖について作品を制作し抗議したことを覚えている。アブラモヴィッチは、この問題が自分にとってあまりにも身近なことだったため、すぐに作品を制作することができなかった。最終的にアブラモヴィッチはベオグラードに戻り、母親、父親、ネズミ捕りにインタビューした。そして彼女はこれらのインタビューを作品に取り入れ、父親がピストルを持っている手、母親の何も持っていない手、そして後には母親が手を組んでいる映像も取り入れた。アブラモヴィッチは医者の格好をして、ネズミ捕りの話を語る。映像が流れる間、アブラモヴィッチは大量の骨の山の中に座り、それを洗おうとする。このパフォーマンスは1997年にヴェネツィアで行われた。アブラモヴィッチは、その夏のヴェネツィアは非常に暑かったため、ひどい臭いがしたこと、そして骨から虫が出てきたことを覚えている。^{[ 53 ]}彼女は、骨をこすって血を取り除こうとするのは不可能だと説明している。アブラモヴィッチが伝えようとしていたのは、血は骨や手から洗い流せないように、戦争の恥も洗い流せないということだ。彼女は、このパフォーマンスの映像が、ボスニアの戦争だけでなく、世界のあらゆる戦争について語ることを望んだ。^{[ 53 ]}

2005年11月9日から、アブラモヴィッチはPerformaの委嘱により、ニューヨーク市のグッゲンハイム美術館で「Seven Easy Pieces」を上演した。7夜連続で7時間にわたり、1960年代と1970年代に初演された5人のアーティストの作品を再現したほか、自身の「Thomas Lips」を再演し、最終日には新作を披露した。これらのパフォーマンスは、アーティストの肉体的、精神的な集中力を必要とする過酷なものだった。アブラモヴィッチのパフォーマンスには、灯されたろうそくの格子の上に吊るされたベッドフレームに横たわるジーナ・パネの「The Conditioning」や、来場者が頭上を歩くギャラリーの床下でアーティストが自慰行為を行うヴィト・アコンチの1972年のパフォーマンスの再現も含まれていた。アブラモヴィッチはこれらの作品を過去へのオマージュとして再演したと解釈されているが、多くのパフォーマンスはオリジナルから変更されていた。^{[ 54 ]} 7つの公演はすべて、アブラモヴィッチの亡き友人スーザン・ソンタグに捧げられた。上演された作品の全リストは以下のとおりである。

• ブルース・ナウマンの作品「ボディ・プレッシャー」（1974年）
• ヴィト・アコンチの『種まき床』（1972年）
• ヴァリー・エクスポート監督作品『アクション・パンツ：性器パニック』（1969年）
• ジーナ・ペインの『ザ・コンディショニング』（1973年）
• ヨーゼフ・ボイス作『死んだウサギに絵を説明する方法』（1965年）
• アブラモビッチ自身のトーマス・リップス(1975)
• アブラモヴィッチ自身の作品『エンターティング・ジ・アザー・サイド』（2005年）

2010年3月14日から5月31日まで、ニューヨーク近代美術館（ MoMA）は、クラウス・ビーゼンバッハがキュレーションした、アブラモヴィッチの作品の大規模な回顧展とパフォーマンスの再現を開催した。これはMoMA史上最大のパフォーマンスアート展であった。 ^{[ 55 ]}ビーゼンバッハはまた、パフォーマンスのタイトルも提供した。これは、パフォーマンス全体を通して「アーティストがギャラリーや美術館の中にいる」という事実を指していた。 ^{[ 56 ]}展覧会の期間中、アブラモヴィッチは「アーティスト・イズ・プレゼント」[57]を上演した。これは^736時間30分の静止した無言の作品で、彼女は美術館のアトリウムで動かずに座り、観客は順番に彼女の向かいに座るよう促された。^{[ 58 ]}ウレイはショーのオープニングナイトにサプライズ登場した。^{[ 59 ]}

アブラモヴィッチは、MoMAの2階アトリウムの床にテープで印をつけた長方形の中に座った。劇場の照明が、椅子に座る彼女と、彼女の向かい側の椅子を照らしていた。^{[ 60 ]}列に並んで待っていた来場者は、アーティストと目を合わせながら、一人ずつ向かい側に座るよう促された。展覧会が始まって数日のうちに、来場者はアトリウムに押し寄せ始め、中には毎朝展覧会が始まる前に集まって、より良い場所を確保しようとする人もいた。ほとんどの来場者はアーティストと5分以内しか一緒に座らなかったが、中には丸一日一緒に座った人もいた。^{[ 61 ]}

行列は展覧会最終日まで美術館の警備員の注意を引かなかったが、最終日に来場者の1人が列の中で嘔吐し、別の来場者が服を脱ぎ始めた。列に並んでいた来場者間の緊張は、先に並んでいた来場者がアブラモヴィッチと過ごした時間が長ければ長いほど、列の後ろに並んでいる人が彼女と一緒に座れる可能性が低くなるという認識から生じたのかもしれない。何時間も座り続けるのは大変なことなので、美術愛好家たちは、アブラモヴィッチがトイレ休憩の必要性をなくすために大人用おむつを着用していたのではないかと疑問に思っている。また、彼女が座る人の合間にとった動きを分析の焦点として挙げる人もいる。というのも、座る人の合間にアーティストに見られた唯一の変化は、座る人が泣くと彼女も泣くことと、展覧会の初期の来場者の1人であるウレイと身体的に接触した瞬間だけだったからだ。アブラモヴィッチは、クラウス・ビーゼンバッハ、ジェームズ・フランコ、ルー・リード、アラン・リックマン、ジェマイマ・カーク、ジェニファー・カーペンター、ビョークなど1,545人の被写体と向かい合って座った。被写体には、彼女に触れたり話しかけたりしないよう求められた。展覧会の終盤には、翌朝の順番を確保しようと、数百人の来場者が夜通し美術館の外に列を作った。アブラモヴィッチは、座っていた椅子から滑り降り、10人以上の歓声を上げる群衆に向かって立ち上がることでパフォーマンスを締めくくった。

「シッター」のためのサポートグループ「Sitting with Marina」がFacebook上に設立され^{[ 62 ]} 、 「Marina Abramović made me cry」というブログも開設された^{[ 63 ]} 。イタリアの写真家マルコ・アネリは、アブラモヴィッチの向かいに座ったすべての人のポートレートを撮影し、それらはFlickrに公開され^{[ 64 ]} 、本にまとめられ^{[ 65 ]}、ニューヨークのダンジガー・ギャラリーでの展覧会で展示された^{[ 66 ]} 。アブラモヴィッチは、このショーが「あらゆる要素、あらゆる身体的感情」において、自分の人生を完全に変えたと語った。レディー・ガガがショーを見て宣伝した後、アブラモヴィッチは新しい観客を見つけた。「だから、普段美術館に行かない12歳から14歳から18歳くらいの子供たち、パフォーマンスアートに全く興味がない、あるいはそれが何なのかさえ知らない一般の人々が、レディー・ガガのおかげで来るようになった。そして彼らはショーを見て、また来るようになった。こうして私は全く新しい観客を獲得したんだ。」^{[ 67 ]} 2011年9月、アブラモヴィッチのパフォーマンスのビデオゲーム版がピピン・バーからリリースされた。^{[ 68 ]} 2013年、Complexのデール・アイジンガーは、最高のパフォーマンスアート作品のリストで「The Artist Is Present」を9位（「Rhythm 0 」と並んで）にランク付けした。^{[ 69 ]}彼女のパフォーマンスはオーストラリアの小説家ヘザー・ローズに『The Museum of Modern Love』を書くきっかけを与え、^{[ 70 ]}その後彼女は2018年にニューヨーク近代美術館で同書の米国版を発売した。^{[ 71 ]}

バルカン・エロティック・エピックは、2025年10月9日から19日までマンチェスターのファクトリー・インターナショナルのアヴィヴァ・スタジオで上演された、長時間のパフォーマンス作品である。 ^{[ 72 ]}アブラモヴィッチの2005年の同名のマルチチャンネル・ビデオ・インスタレーションを基にしたこの4時間のパフォーマンスは、バルカンの民話、集団神話、古代神話、儀式、エロティシズム、精神性、伝統を探求した。^{[ 72 ]}ダンサー、ミュージシャン、歌手を含む70人以上のパフォーマーが出演し、観客は13の没入型シーンのシーケンスを自由に移動できた。豊穣の儀式、乳房のマッサージ、神々を怖がらせるなどの要素を取り入れたこの作品は、儀式の伝統におけるセクシュアリティ、精神性、身体のつながりを再検討している。

この作品は、儀式的なヌードの使用、マルチスペースの振り付け、そして身体を力と変容の場として取り戻すことに焦点を当てている点で注目された。^{[ 73 ]}フリーズは、このパフォーマンスを「個人的および集団的な歴史、神話、アイデンティティの取り戻し、再創造、そして倒錯」と評した。^{[ 74 ]}このパフォーマンスは、バルセロナ（2026年1月24日～30日）、ベルリン（2026年10月14日～17日）、ニューヨーク（2026年12月8日～20日）を巡回している。^{[ 72 ]}

2009年、アブラモヴィッチはキアラ・クレメンテのドキュメンタリー映画『Our City Dreams』と、同名の書籍で取り上げられた。出版社によると、スウーン、ガダ・アメール、キキ・スミス、ナンシー・スペロを含む5人のアーティストは、「それぞれがニューヨークへの献身と切り離せない作品制作への情熱を持っている」という。^{[ 75 ]}アブラモヴィッチは、 2010年にニューヨーク近代美術館で開催された回顧展「 The Artist Is Present」での彼女の人生とパフォーマンスに基づいた、自主制作ドキュメンタリー映画『Marina Abramović: The Artist Is Present』の題材にもなっている。この映画は米国でHBOで放送され^{[ 76 ]} 、 2012年にピーボディ賞を受賞した。 ^{[ 77 ]} 2011年1月、アブラモヴィッチはドゥシャン・レリン撮影でセルビア版ELLEの表紙を飾った。キム・スタンリー・ロビンソンのSF小説『2312』には、「アブラモヴィッチ」と呼ばれるパフォーマンスアートのスタイルが登場する。

アブラモヴィッチによる世界初公開のインスタレーションが、2013年6月にトロントのトリニティ・ベルウッズ・パークで開催されたルミナート・フェスティバルで展示された。アブラモヴィッチは、ロバート・ウィルソンと共に、同フェスティバルで北米初演された演劇作品「マリーナ・アブラモヴィッチの生と死」の共同制作者でもある^{[ 78 ]} 。同作品は12月にパーク・アベニュー・アーモリーでも上演された^{[ 79 ]} 。 2007年、アブラモヴィッチはニューヨーク州ハドソンの33,000平方フィートのスペースに、パフォーマンス・アートのための非営利財団であるマリーナ・アブラモヴィッチ・インスティテュート（MAI）を設立した^{[ 80 ]}。彼女はまた、サンフランシスコにもパフォーマンス・インスティテュートを設立した^{[ 29 ]}。彼女はロンドンを拠点とするライブ・アート・デベロップメント・エージェンシーの後援者である^{[ 81 ]} 。2014年6月、彼女はロンドンのサーペンタイン・ギャラリーで「 512時間」という新作を発表した。^{[ 82 ]}ショーン・ケリー・ギャラリー主催のジェネレーター（2014年12月6日）^{[ 83 ]}では、参加者は目隠しをしてノイズキャンセリングヘッドホンを装着し、無を探求します。

2016年11月30日の70歳の誕生日を祝して、アブラモヴィッチは（前回のインスタレーションから11年後）グッゲンハイム美術館を占拠し、「マリーナ70」と題した誕生日パーティーを開催した。夜の第一部「沈黙」は70分間続き、アーティスト自身が叩いたゴングの音で幕を閉じた。続いて、よりオーソドックスな第二部「エンターテイメント」が行われ、アブラモヴィッチはステージに上がりスピーチを行った後、大きな黒いフードをかぶったイギリスの歌手兼ビジュアルアーティストのアノーニが「マイ・ウェイ」を歌うのを鑑賞した。^{[ 84 ]}

2015年3月、アブラモヴィッチは「信頼、脆弱性、つながりでできたアート」と題したTEDトークを行った。 ^{[ 85 ]} 2019年、IFCのモキュメンタリー番組「Documentary Now!」は、アブラモヴィッチの作品とドキュメンタリー映画「Marina Abramović: The Artist Is Present」をパロディ化した。同番組の「Waiting for the Artist」と題されたエピソードでは、ケイト・ブランシェットがイザベラ・バルタ（アブラモヴィッチ）役、フレッド・アーミセンがディモ（ウレイ）役を演じた。当初2020年9月26日に開幕予定だった、英国ロイヤル・アカデミー・オブ・アーツでの彼女初の大規模展覧会は、COVID-19パンデミックのため2021年秋に延期された。アカデミーによると、この展覧会は「彼女の50年にわたるキャリアを網羅する作品と、このギャラリーのために特別に構想された新作を一同に集める」ものとなる。アブラモヴィッチが70代半ばに差し掛かるにつれ、彼女の新作はアーティストの身体の変化を反映し、生と死の移行に対する彼女の認識を探求している。^{[ 86 ]}この展覧会を評して、カルチャー・ウィスパーに寄稿したタビッシュ・カーンは次のように述べている。「強烈で、不快で、記憶に残る、最高のパフォーマンス・アートだ」。^{[ 87 ]}

2021年、アブラモヴィッチはウクライナのホロコースト虐殺の現場に「泣き叫ぶクリスタルの壁」と題した記念碑を建立し、バビ・ヤール記念碑でその虐殺を追悼した。^{[ 88 ]} 2022年、彼女はロシアによるウクライナ侵攻を非難した。^{[ 89 ]} 2023年9月、アブラモヴィッチはロイヤル・アカデミーのメインギャラリーで個展を開催した初の女性となった。彼女は、命に関わる肺塞栓症から回復する過程で、この展覧会の企画に協力し、彼女のパフォーマンス作品が他者によってどのように再解釈または再演される可能性があるかを探求し、アーカイブ映像、インスタレーション、マリーナ・アブラモヴィッチ・メソッドで訓練を受けたアーティストによるライブパフォーマンスを通して、彼女の遺産の永続性を検証した。^{[ 90 ] [ 91 ]} 2024年、アブラモヴィッチは上海近代美術館（MAM）で中国初の美術館展を開催するため、中国に戻った。彼女が最後に中国を訪れたのは1988年で、その時は万里の長城を3ヶ月かけて歩いた。 [ 92 ] 2026年には、ヴェネツィアのアカデミア美術館で「Transforming Energy ^」と題した個展を開催する予定である。これは、同美術館の275年の歴史の中で、存命の女性アーティストによる初の展覧会となる。^{[ 93 ]}

アブラモヴィッチはキャリアの中で、上演されなかったソロパフォーマンスをいくつか提案していた。その一つが「私と一緒に洗って」というタイトルだった。このパフォーマンスは、ギャラリーの空間を洗濯場に変え、ギャラリーの壁一面にシンクを設置するというものだった。観客は空間に入り、服をすべて脱いでアブラモヴィッチに渡すように求められる。その後、彼女が服を洗い、乾かし、アイロンをかけるのを待つ。終わったら服を返し、着替えて帰る。彼女は1969年にベオグラードのドマ・オムラディネ・ギャラリーにこの提案をしたが、却下された。1970年、彼女は同じギャラリーに同様のアイデアを提案したが、これも却下された。この作品はタイトルなしだった。アブラモヴィッチは普段着を着て観客の前に立つというものだった。舞台脇には、母親が彼女に着せたいと思っていた服（ブラジャーやスリップなどの特大サイズのものも含む）が掛けられた洋服ラックがあった。彼女は服を一枚ずつ手に取り着替え、しばらく観客の方を向いて立っていた。「スカートの右ポケットから銃を取り出す。スカートの左ポケットから弾丸を取り出す。弾丸を薬室に入れて回す。銃をこめかみに当てる。引き金を引く。」このパフォーマンスには2つの結末があり得た。1つは、アブラモヴィッチが銃で自殺することだった。^{[ 94 ]}

ポデスタのメールの中には、アブラモヴィッチからポデスタの兄弟に宛てた、スピリット・クッキングへの招待について話し合うメッセージがあり、アレックス・ジョーンズを含む一部の人々はこれを悪魔崇拝の儀式への招待と解釈し、ジョーンズらはこれを民主党候補ヒラリー・クリントンがオカルトとつながりがある証拠として提示した。^{[ 126 ]} 2013年のReddit Q&Aで、現代美術におけるオカルトについての質問に対し、彼女は次のように答えた。「すべては、あなたが何をしているかという文脈によります。オカルト魔術を芸術の文脈やギャラリーで行っているなら、それは芸術です。それを別の文脈、つまりスピリチュアルなサークルや個人の家、テレビ番組で行っているなら、それは芸術ではありません。意図、作られたものの文脈、そしてそれが作られた場所が、芸術であるか否かを決定します。」^{[ 127 ]}

2020年4月10日、マイクロソフトはアブラモヴィッチを起用したHoloLens 2のプロモーションビデオを公開した。しかし、右翼陰謀論者による彼女が悪魔崇拝と関係があるという非難を受け、マイクロソフトは最終的に広告を取り下げた。^{[ 128 ]}アブラモヴィッチは批判に反論し、嫌がらせをやめるよう人々に訴え、彼女のパフォーマンスは過去50年間続けてきた芸術に過ぎないと主張した。^{[ 129 ]}

• 『家の掃除』、アーティスト：アブラモヴィッチ、著者：アブラモヴィッチ（ワイリー、1995年）ISBN 978-1-85490-399-0
• アーティスト本体: パフォーマンス 1969 ～ 1998 年、アーティスト、アブラモヴィッチ。著者 アブラモヴィッチ、トニ・シュトース、トーマス・マクビリー、ボヤナ・ペジッチ、ハンス・ウルリッヒ・オブリスト、クリッシー・アイレス、ヤン・アヴギコス、トーマス・ウルフェン、ヴェリミール・アブラモヴィッチ。英語編(チャータ、1998) ISBN 978-88-8158-175-7。
• The Bridge / El Puente、アーティスト アブラモビッチ、著者 アブラモビッチ、パブロ J. リコ、トーマス ウルフェン (Charta、1998) ISBN 978-84-482-1857-7。
• パフォーミング・ボディ、アーティスト・アブラモヴィッチ、著者アブラモヴィッチ、ドブリラ・デネグリ (Charta、1998) ISBN 978-88-8158-160-3。
• 公共団体：インスタレーションとオブジェ 1965–2001、アーティスト アブラモヴィッチ、著者ジェルマーノ・チェラント、アブラモヴィッチ（Charta、2001）ISBN 978-88-8158-295-2。
• マリーナ・アブラモヴィッチ、15人のアーティスト、ラッティ財団。共著者 アブラモヴィッチ、アンナ ダネリ、ジャシント ディ ピエトラントニオ、ロランド ヘギ、ソシエタス ラファエロ サンツィオ、アンジェラ ヴェッテーゼ (Charta、2002) ISBN 978-88-8158-365-2。
• 学生団体、アーティスト：アブラモヴィッチ、その他；著者：ミゲル・フェルナンデス＝シッド・アブラモヴィッチ、学生；（Charta、2002年）ISBN 978-88-8158-449-9。
• 『オーシャンビューの家』、アーティスト：アブラモヴィッチ、著者：ショーン・アブラモヴィッチ、ケリー・トーマス、マクエヴィリー、シンディ・カー、クリッシー・アイルズ、ローザリー・ゴールドバーグ、ペギー・フェラン（Charta、2004年）ISBN 978-88-8158-436-92002年に発表された同名の作品では、アブラモヴィッチはギャラリー内の3つのオープンプラットフォームで12日間、水だけを与えられながら生活したが、この作品はHBOのドラマシリーズ「セックス・アンド・ザ・シティ」の第6シーズンで再現された。^{[ 146 ]}
• マリーナ・アブラモヴィッチ：伝記の中の伝記、アーティスト・アブラモヴィッチ。共著者 アブラモヴィッチ、マイケル・ラウブ、モニーク・ボーテ、ファブリツィオ・グリファシ (Charta、2004) ISBN 978-88-8158-495-6。
• バルカン叙事詩（スキラ、2006年）。
• セブン・イージー・ピース、アーティスト、アブラモヴィッチ。著者はナンシー・スペクター、エリカ・フィッシャー＝リヒテ、サンドラ・ウマトゥム、アブラモヴィッチ。 （チャータ、2007）。ISBN 978-88-8158-626-4。
• マリーナ・アブラモヴィッチ、アーティスト・アブラモヴィッチ。著者クリスティン・スタイルズ、クラウス・ビーゼンバッハ、クリッシー・アイルズ、アブラモヴィッチ。 (ファイドン、2008)。ISBN 978-0-7148-4802-0。
• マリーナ・アブラモヴィッチの死：伝記。著者：ジェームズ・ウェストコット。（MIT出版、2010年）。ISBN 978-0-262-23262-3。
• 『壁を通り抜ける：回想録』、著者：アブラモヴィッチ（クラウン・アーキタイプ、2016年）。ISBN 978-1-101-90504-3。

• バルカンバロック(ピエール・クリブーフ、1999)
• バルカン・エロティック・エピック（プロデューサー兼監督）、Destricted（Offhollywood Digital、2006年）