ガダ・アメール | |
|---|---|
アラビア語 | |
2018年のアメリカ | |
| 生まれる | 1963年(60~61歳) カイロ、エジプト |
| 国籍 | エジプト系アメリカ人 |
| 教育 | ヴィラ アーソン、 美術造形研究所 |
| 知られている | 絵画、デッサン、彫刻、インスタレーション、パフォーマンス |
| 動き | フルフィヤ運動 |
| Webサイト | グアダマー |
ガダ・アメール(アラビア語:غادة عامر、1963年5月22日、エジプトのカイロ生まれ[1])は現代美術家であり、彼女の作品の多くはジェンダーとセクシュアリティの問題を扱っている。[2]彼女の最も有名な作品は、ポルノ画像を参照した女性の体の高度に階層化された刺繍の絵画である。[3]
アメールは11歳の時にエジプトからフランスに移住し[4] 、パリとニースで教育を受けた[5] [6]。現在はニューヨーク市に住み、働いている。
幼少期と教育
アメールはエジプトのカイロで生まれ、フランスに20年間住んでいますが、自分自身をエジプト人、アフリカ人、フランス人のいずれかであるとは考えていません。[7]カイロで育ったとき、農学者である母親は自分のためにビジネススーツを仕立て、地元の女性たちがよく集まって裁縫をしていました。[8]アメールの父親、モハメド・アメールは外交官で、家族はフランスだけでなく、リビア、モロッコ、アルジェリアなどの国に何度も移住しました。彼女にとって、この異なる文化への露出は、結局のところ、彼女の芸術を理解するために必要な最も重要な伝記的な詳細です。[7]アメールの芸術活動は、感傷的でロマンチックなポストカードやイラストに魅了されたことから始まりました。彼女の好きなテーマは、恋する女性の牧歌的なイメージのままです。[7]エジプトで完全な芸術の自由を得た後、芸術が管理されるのがどのようなことかを経験し、アメールは芸術家になることを決意しました。 「私たちは視点や表現を学ばなければなりませんでしたが、それは完全に制御されていました」[9]ガダはインタビューで述べています。
アメールはフランスのニースにあるヴィラ・アルソン国立高等美術学校で学び、1986年に絵画のBFAを取得し、1989年には同校でMFAを取得した。[要出典]フランス留学中にイラン人アーティストのレザ・ファルコンデと出会い、友人となり、後に一緒に仕事をするようになった。[10] [11]学位取得中、アメールは1987年にマサチューセッツ州ボストンのタフツ大学美術館付属美術学部に留学した。 [12]また、しばらくの間、Institut des hautes études en arts plastiquesでも学んだ。 [12] 1996年、アメールとファルコンデはニューヨーク市に移住した。[13]
仕事
マルチメディアアーティストであるアメールは、絵画と刺繍を組み合わせた抽象的なキャンバスで知られています。[5]彼女の作品は、女性らしさ、セクシュアリティ、ポストコロニアルアイデンティティ、イスラム文化などの問題を頻繁に取り上げています。[14]彼女は、ポルノ雑誌からトレースした女性の自慰行為のポーズの刺繍画像が、抽象的な単色のアクリル絵の具の滴とウォッシュの上に重ねられた大規模な絵画で最も有名です。[15]
BFA と MFA の学生だった彼女は、美術学校の絵画クラスは男子生徒専用だと知らされ、女性として女性について語る独自の女性的な芸術言語を見つけることに専念するようになった。[12]「その時、突然、自分が女性だと気づいたのです。私はこのことについて語り、同時に絵を描くことにしました。これが私のやっていることです。女性であるという良心を持って絵を描くことです。」[9]革新的で挑発的な彼女は、母親と祖母から学んだ、一般的に「女性の仕事」と関連付けられる裁縫と刺繍の技術を、女性を称賛し、芸術界に参入させるための媒体として利用した。アメルの媒体と主題に対する女性の視点を強調したアプローチは、彼女のキャリアを通じて現れている。[12]
彼女は特に、エロティックなポーズをとったり、露骨なポルノ行為に関与している女性を探す。選んだ女性たちを将来使うために、鉛筆でベラム紙にトレースし、最終的にキャンバスに写したり、紙の作品の素材として使ったりする。[12]彼女の最も顕著で特徴的な形式的なスタイルは刺繍で、これは1970年代からフェミニストアーティストが政治的な手段として取り上げてきた媒体である。[12]彼女の作品はフェミニスト的であり、[6] [16]伝統的に男性的な絵画のジャンルと、女性のセクシュアリティの規範を拒絶するそのジャンルを覆している。[16]彼女の作品には、絵画、デッサン、彫刻、パフォーマンス、インスタレーションの例が含まれる。 [ 17]アメールはボストンからフランスに戻ったとき、ローズマリー・トロッケルに魅了された。「彼女は編み物を使って女性のための言語をうまく発明していました。私は彼女が商業的、政治的なシンボルを使うのも好きでした。」[9] アメールの複数の地理的移転は彼女の作品に反映されています。彼女の絵画は、意味の移行と抽象表現主義の言語の流用という考え方に影響を受けています。彼女の作品は、破壊的な目的で「政治的に不適切な」イメージを採用しています。
国際
友人同士のアメルとレザ・ファルコンデは、2000年代初頭から「RFGA」という名前で絵画や版画の共同制作を行っていた。[11] [10]アメルは女性のセクシュアリティを視覚的に探求し、ファルコンデは形や自然の美しさのイメージを加えた。[13]この共同制作は、ファルコンデがアメルのキャンバスに絵を描いたことから始まった。彼女は彼の作品を気に入り、最初はゲームとして始まったが、後に双方の合意に至った。[10]
刺繍画
1991年、アメールの「Cinq Femmes Au Travail」は、刺繍のステッチ技法を用いて、雑誌で女性向けに宣伝されていた育児、家事、料理などの仕事をする女性たちを描いた作品である。この四連画は、下塗りされていないキャンバスに線画をきちんとステッチして構成されている。[9]これはアメールにとって転機となった。なぜなら、キャンバスに刺繍とジェルを媒体として使うことで、彼女は独自の女性的な絵画言語を開発していたからである。[9] 「Cinq Femmes Au Travail」は、女性が日常の家事や日常的な活動を行う様子を描いた物語作品シリーズの始まりであり、彼女が特徴づける「退屈な女性」というテーマに対する彼女の継続的な関心を示している。[12] 1993年、家庭内のイメージにおける女性という主題に対するアメールの関心は突然終わった。[9] 1年後、彼女はポルノの主題、エクスタシー状態にある裸の女性や他の女性と一緒にいる女性の画像を描き始め、これらの画像に長く関連付けられてきた搾取と物化の考えを覆しました。「セクシュアリティは常に私の心の中にありました。なぜなら、セクシュアリティが完全にタブーで、決して言及されない社会から来たことを忘れてはならないからです。そして、禁じられたものはすべて常に望まれるので、私は常にこの概念に惹かれてきました。したがって、私の芸術で愛について話すことは、非常に性的な側面を暗示していました。」[18] 2000年、彼女はハスラーやクラブなどの雑誌から女性の画像を抽出した作品を続けました。Coleurs NoiresやThe Slightly Smaller Colored Square Painting などの作品では、連続して自慰行為をしたり縛られたりする人物をトレースして縫い、エロティックな画像を絡まった糸とジェルメディウムの後ろに部分的に隠しました。彼女は「ポルノは画像の出発点であり、その後何か他のものに変わります」と説明しました。男性が男性のために作るという伝統に由来するポルノに対する彼女の急進的な再想像は、女性のエロティックな欲望と空想を表現している。[ 19]アメールの作品における二次的な変化は、書かれたテキストや印刷されたテキストの政治性と美学に対する彼女の初期の関心と関連しているかもしれないが、刺繍されたテキストを繰り返して覆う彫刻作品やインスタレーションから始まった。[20]
彫刻
アメールは刺繍のキャンバス作品で最もよく知られていますが、版画、ドローイング、彫刻、インスタレーションも手がけています。例えば、2001年にガダ・アメールは「快楽百科事典」を制作しました。これはキャンバスで覆われた54個の箱で構成され、女性の美しさやセクシュアリティに関する文章が刺繍された彫刻インスタレーションです。このインスタレーションは、アリー・イブン・ナスル・アル・カティーブによる12世紀のアラビア語のテキスト[6]と同じ名前が付けられています。これは、イスラム文化の進歩的な時期に作成された、男性と女性の両方の性的快楽をカタログ化した文学的かつ医学的なマニュアルですが、「快楽百科事典」は現在では禁止されています。この作品を制作するために、アメールはテキストから女性のセクシュアリティと美しさについて語る箇所を選択し、54個の積み重ねられたキャンバスで覆われた箱に金糸で刺繍を施しました。[19]彼女の彫刻の別の例としては、「100 Words of Love」があります。これは球形の透かし彫りの彫刻で、その構造は、平面で直線的で流れるような要素の網目から成り、実はアラビア語で愛を表す100の言葉がアラビア文字で書かれている。[20]アメールがまだ新しい彫刻言語の可能性を探る初期段階にあることを考えると、「100 Words of Love」、「Baiser #1 と Baiser #2」、「Blue Bra Girls」は、球形という制限の中でも、線、形、色の操作によって無限の範囲の構成的・デザイン的効果を生み出すさまざまな方法を提案しているというのは、おそらく適切だろう。[20] 1970年代に確立されたフェミニスト芸術の実践に従い、彼女はこの典型的な女性の技を、キャンバスの構成空間内で抽象的な絵画的なジェスチャーとしばしば混沌とした視覚的な隣人愛を共有するエリート芸術形式に変換した。彼女の新しい彫刻の製作と媒体は、まさにそれに必要な鋳造技術が伝統的に男性の技術であるがゆえに、この主題に対する異なる視点を要求する。[20]確かに、これらの彫刻を製作するために樹脂、ステンレス鋼、ブロンズ鋳造を使用していることは、10年前にキャンバスで抽象表現主義的なジェスチャーが行ったような芸術のジェンダー化への劇的な介入を示唆するものではない。[20]
インストール
彼女はニューメキシコ州サンタフェの「ラブ・パーク」(1999年)などの公共作品を制作している。これは彼女の庭園プロジェクトの一つで、彼女が「女性の仕事」という概念をキャンバスの刺繍から屋外の彫刻へと変換する試みとして始めた一連の屋外インスタレーションである。 [12]例えば、 「女性の資質」はメトロポリタン美術館の敷地内にある8つの花壇に花の碑文を刻んだものである。アメールは美術館の前を通る人々に、女性にどんな資質があるか尋ねた。「従順な」「優しい」「まつ毛が長い」「処女」などの言葉は、「女性の資質」を説明するために使われる最も一般的な形容詞であった。[12] 2001年9月11日の事件の後、アメールの作品はイスラムのテロリズムという緊迫したテーマを探求し始めた。 恐怖の言語(2005) は、金の王冠と格子模様で飾られた明るいピンクの壁紙で構成されており、そこにはテロリズムという言葉の数多くの定義が刻まれている。アラビア語にはテロリズムの定義はない。彼女は皿、カップ、ナプキン、トレイライナーを制作し、「テロリズムはアラビア語の辞書には載っていない」というフレーズを刻んだ。ラ・サロン・クルベ(2007) も同様の物議を醸すテーマを扱っている。彼女はエジプト中の優雅な家に典型的に見られる、精巧に装飾された応接室を設置した。しかし、その家庭の風景は見た目ほど魅力的ではなかった。カーペットの模様には、アメルが見つけることができた唯一のアラビア語のテロリズムの意味が刻まれていた。[19]アメルが作品に繰り返し登場する絵画的要素として裸または半裸の女性像を採用することは、控えめでも曖昧でもないイデオロギー的かつ政治的な側面を前提としている。[21]
20年以上にわたるキャリアを通じて、アメールの作品は、女性と女性にまつわるステレオタイプ、そしてアメリカとイスラム教徒のアイデンティティというテーマを扱ってきました。イスラム教の生い立ちと西洋の行動モデルの違いにもかかわらず、アメールの作品は、多くの文化に蔓延する女性の抑圧など、普遍的な問題を扱っています。「私は8月(1988年)の半ばにカイロにいて、母と一緒に街を歩いていると、ヴィーナスという雑誌を見つけました。表紙に「ヴェールをかぶった女性のための特別版 - 8月号」と書かれていたので、注目しました。」1980年代は、エジプトの女性の権利にとって大きな後退期でした。私がそこにいた毎年夏、ヴェールをかぶった女性の数が増えていくのを目撃しました。街頭の女性、そして私の親戚、叔母、母、いとこ、友人、私が知っているすべての女性が、伝統的なヴェールに戻ることを選んでいました。それはとても気がかりでした」とガダは述べています。[21]アメールの作品は、ヴェール着用に対する批判的実践の長いモダニズムの伝統に従っている。カセム・アミン、フーダ・シャラウィ、ドゥリヤ・シャフィクが数十年前に主張したように、ヴェールは女性の解放に反対する勢力の最も目に見える象徴である。[21]アメールは、女性に快楽の媒体や権力の道具として身体を使うよう奨励することで、その名称自体が今も激しく論争されているジェンダー政治のブランドに自らを結び付けている。第三波フェミニズムやポストフェミニズムと呼ばれることもあり、あるいは全くフェミニズムではないと非難されることもあるが、女性の快楽のために女性の身体のセクシュアリティを取り戻したいという願いは、英米のジェンダー批評で広まりつつある。男性がエロティックな視線の担い手で女性は単にその対象であるという美的伝統(最初にローラ・マルヴェイによって特定された)を乗り越えようと、批評家たちはセクシュアリティを女性の主体の中に再統合しようと努めてきた。 1990年代には、ジョアンナ・ドラッカー、アメリア・ジョーンズ、そしてマルヴェイ自身などが、女性のセクシュアリティを犠牲にすることなく視覚的な喜びについて考える新しい方法を模索した。のぞき見から露出主義へと移行したアメルは、「女性は自分の体を見せるのが好きで、男性はそれを見るのが好きなのだと思います。[これらの作品には]女性の自慰行為、快楽への言及があります。」と述べている。 [14]家庭生活の暴政への女性の服従、女性のセクシュアリティと快楽の賛美、愛の不可解さ、戦争と暴力の愚かさ、そして形式的な美の全体的な探求は、彼女が芸術の中で探求し表現する領域を構成している。[22]
展示会
個展
アメールの作品は、ニューヨークのCheim & Read、ニューヨークのDeitch Projects、ニューヨークのPS1 Contemporary Art Center、2000年の光州ビエンナーレ(韓国)、ニューメキシコ州のSITEサンタフェ、1999年のヴェネツィア・ビエンナーレ、ロンドンのガゴシアン・ギャラリー、ビバリーヒルズのガゴシアン・ギャラリーなど、数多くの個展で発表されている。[23]彼女は、テルアビブ美術館で個展を開催した最初のアラブ人アーティストである。
彼女の作品「Knotty but Nice 」の一部が、エロティックアートに焦点を当てたARTnews誌2006年9月号の表紙に使用された。[24]その他の個展としては、1996年のヘインズアートセンター(ノースカロライナ大学チャペルヒル校)、2001年の「Ghada Amer: Pleasure」(ヒューストン現代美術館)、2004年のバレンシア(スペイン)、2007年の「Ghada Amer and Reza Farkhondeh: Collaborative Drawings」(ソウルのKukjeギャラリー)などがある。[25] [26] [27]
2010年、アメールとファルコンデはポルトガルのリスボンにあるガレリアで『The Gardens next door』を展示しました。
ガダ・アメールの作品は2012年にモントリオール現代美術館で展示されました。
アメールは2014年にニューヨークのCheim & Readで「レインボーガールズ」を展示した[28]。この多層的な作品群には、装飾的な金属彫刻やキャンバスの刺繍が含まれていた。この作品群は、アラビア文字から「現代」の書体まで、カリグラフィーを利用しており、展覧会の名前の由来となった「レインボーガールズ」のタペストリーを織り成している。
アメールは2018年にダラスコンテンポラリーで陶芸作品のコレクションを展示した。この展覧会は「陶芸、結び目、思考、スクラップ」と題されていた。[29] [30] [31] [32]
アメールは2018年にロンドンのCheim & Readに出展した。[33]
アメールの『私が知っている女性たち、パート1』は、 2021年にドイツのベルリンにあるケヴェニグギャラリーで展示されました。この展覧会には、アメールが知っていた女性たちの陶芸作品や肖像画が含まれていました。[34]
また2021年には、バイオアート/ランドスケープ/「彫刻公園」展「Women's Qualities」がカリフォルニア州コーチェラ・バレーのサニーランズ・センター&ガーデンで一般公開された。[35]
2022年、ガダ・アメールはロンドンのグッドマンギャラリーで「My Body, My Choice」を発表しました。 [36]この展覧会は、観客をアメールのさまざまな芸術的関心に浸らせました。庭園の展示は、アメールの自然芸術やバイオアートへの投資を反映しており、キャンバスには刺繍されたフレーズが描かれており、アーティストが「女性の権利の退行」と呼んだものを探求しています。[36]
グループ展
彼女のグループ作品には、ニューヨーク、1997年ヨハネスブルグ・ビエンナーレ、2000年ホイットニー・ビエンナーレ、2006年ウィズアウト・バウンダリー:セブンティーン・ウェイズ・オブ・ルック(ニューヨーク近代美術館)、2008年デーモンズ、ヤーンズ・アンド・テイルズ:現代アーティストによるタペストリー(ロンドン・ザ・デイリー)、2009年アゲインスト・エクスクルージョン(第3回モスクワ・ビエンナーレ)などがある。[12]
2003年、アメールの作品はクイーンズのアフリカ美術館で開催された「Looking Both Ways: Art of the Contemporary African Diaspora」展に展示された。[37] 2008年初頭、マウラ・ライリーのキュレーションによる彼女の回顧展がブルックリン美術館で開催され、[38]同美術館のエリザベス・A・サックラー・フェミニスト・アート・センターで開催されました。同年、彼女はキアラ・クレメンテのドキュメンタリー「Our City Dreams」に出演しました。2014年と2015年には、サイモン・ンジャミのキュレーションによる巡回展「The Divine Comedy: Heaven, Purgatory and Hell Revisited by Contemporary African Artists」に彼女の作品が展示されました。[39]
表彰と賞
2009: アーティスト・イン・レジデンス、リロイ・ニーマン版画研究センター、コロンビア大学、ニューヨーク[12] 2008: アーティスト・イン・レジデンス、ノースカロライナ大学チャペルヒル校、アーティスト・イン・レジデンス、ペース・プリンツ・チェルシー、ニューヨーク[12] 2007: スミソニアン・アーティスト・リサーチ・フェローシップ・プログラム、ワシントン DC、アーティスト・イン・レジデンス、シンガポール・タイラー版画研究所、シンガポール[12] 2005: アーティスト・イン・レジデンス、H&R ブロック・アートスペース・アット・カンザスシティ・アート・インスティテュート、ミズーリ州カンザスシティ[12] 1999: アーティスト・イン・レジデンス、シカゴ美術館付属美術大学、シカゴ、第 48 回国際美術展、ユネスコ賞、ヴェネツィア・ビエンナーレ、ヴェネツィア、イタリア[12] 1997: ポロック・クラスナー財団助成金、ニューヨーク> 1996:ノースカロライナ大学チャペルヒル校アーティスト・イン・レジデンス[12]
公共コレクション
- シカゴ美術館、イリノイ州シカゴ、アメリカ合衆国[40]
- バーミンガム美術館、バーミンガム、アラバマ州、アメリカ合衆国[40]
- ポンピドゥーセンター、パリ、フランス[40]
- デトロイト美術館、ミシガン州デトロイト、アメリカ合衆国[41]
- 国立現代美術財団 (FNAC)、パリ、フランス[41]
- Fonds Régional d'Art Contemporain (FRAC)、オーヴェルニュ、フランス[41]
- 現代美術地域財団 (FRAC)、プロヴァンス=アルプ=コート・ダジュール、フランス[41]
- グッゲンハイム美術館、アブダビ、アラブエルミット連合 (UAE) [41]
- フッド美術館、ダートマス大学、ハノーバー、ニューハンプシャー州、アメリカ合衆国[41]
- インディアナポリス美術館、インディアナ州インディアナポリス、アメリカ合衆国[41]
- イスラエル博物館、エルサレム、イスラエル[41]
- LaM美術館、リール・メトロポール近代美術館、現代美術およびアール・ブリュット美術館、ヴィルヌーヴ・ダスク、フランス[41]
- ミネアポリス美術館、ミネソタ州ミネアポリス、アメリカ合衆国[42]
- クンストパラスト美術館、デュッセルドルフ、ドイツ[40]
- ニューバーガー・バーマン・アート・コレクション、ニューヨーク市、ニューヨーク州、アメリカ合衆国[41]
- ザムルング・ゲッツ、ミュンヘン、ドイツ[41]
- サムスン美術館、ソウル、韓国[40]
- スピード美術館、ルイビル、ケンタッキー州、アメリカ合衆国[41]
- テルアビブ美術館、テルアビブ、イスラエル[40]
- クリスタルブリッジス美術館、ベントンビル、アーカンソー州、アメリカ合衆国[41]
参考文献
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外部リンク
- アーティストのウェブサイト
- ブルックリン美術館展「ガダ・アメール:愛には終わりがない」
- グッドマンギャラリーのガダ・アメール
- イスラエル博物館のガダ・アメールコレクション。2016年9月閲覧。
- マリー・クリスティーン・アイネ「ガーダ・アメール、アラブのポルノ大衆」アフリカ文化
