イスラム教と魔法

イスラム教徒は、魔術は人を地獄に導く大罪の一つであると信じている。学者たちは一般的に、クルアーンの言葉であるsiḥr （通常、魔術と定義される）はイスラム教では禁じられていることに同意しているが、 siḥrの定義については意見が一致していない。^[1]魔術 は、 （通常、超自然的な力を呼び出して出来事の流れを変えようとする）呪術、（「将来の出来事を予言したり、目に見えないものについての情報を得ようとしたりする」）占い、^[2]夢による予知、^[3]またはオカルトなど、幅広い非物理的な信仰を包含している。魔術にはさらに、黒魔術、邪眼、悪魔、邪悪なジンなど、他の形態の魔術からの保護も含まれており、 ^[4]これらは「病気、貧困、日常の不幸」をもたらすと考えられている。^[4]あるいは「幸運、健康、地位、名誉、権力の向上」をもたらそうとしている。^[4]魔法の技術には召喚、くじ引き、お守りやその他の魔法の道具の作成などが含まれます。 ^[5]

何が許されるかという論争の少なくとも一部は、魔法、あるいは禁じられた魔法がどのように定義されているかによって説明できるかもしれない。^[6]自然魔法、つまり「天然物質の隠された特性（アラビア語でカワス）を利用する」共感魔法が禁じられた魔法に含まれるかどうかである。^[7] 2005年時点で、この区分はイスラム教の中東および北アフリカの市場の本屋で公開されており、オカルト実践者向けのハンドブックが、それらのハンドブックの内容に対する警告や非難に満ちた本と並んで見られた。^[8]

コーラン で「魔法」と訳される言葉はsiḥrである。^{[注 1]} アダム・シルバースタインによれば、「アラビア語で『魔法』を意味する言葉はsiḥrである。コーランではsiḥrは『黒魔術』を意味するが、現代アラビア語では同じ言葉が『娯楽的な魔法』として使われている」。^{[10] [11]} ハンス・ヴェール現代アラビア語辞典ではsiḥrを「魅惑、惑わし、魅惑、魅了」と定義し、複数形（ashar）は「魔術、魔法、魔法」と定義している。^[12]

トゥーフィック・ファハドはブリル・イスラム百科事典の中で、通常「シフルの訳語として魔法」を使用するが、「時には妖術や魔術を使用する」としている。^[13]ファハド自身は、まずシフルを「見たものが現実ではないのに、それが現実であると信じさせるもの」と定義しているが、「『白魔術』または『自然魔術』として知られているものすべて」も含んでいる。^[14]

現代のイスラム社会におけるシフルの何がハラームで何がそうでないかを検討したレムケ・クルクは、シフルの実践を魔法や呪術と定義し、シフルと呼ばれる物質を「お守り」と訳している。^[13] エミリー・サヴェージ・スミスは、非常に広い定義を与えており、「優雅で繊細な詩、…手品、…植物の治癒力、…神に助けを求める祈り、…ジンや悪魔、惑星の精霊への祈り、そして時には占星術の占い術まで、あらゆる不思議なもの」を含むとしている。^[15]

Toufic Fahd は Encyclopedia.com で関連用語の定義をいくつか示しています。Magic/ siḥr は次の用語の一部です。

• イスラム教の「神秘科学」であるウルム・アル・ガイブには、「占い、占星術、夢占い」、預言、魔術（シフル）が含まれます。ファハドはさらにシフルを3つのセクションに分けます。

• • 黒魔術（イルム・アスシハール）
  • 神術（イルム・アル・カワーシュワ・タラシム）、行為や神の存在を呼び起こすための儀式の実践、特にヘノシス（神との一体化）を達成し、自分自身を完成させること）^[16]
  • 白魔術または自然魔術（イルム・アル・ヒヤル・ワアシュ・シャワダ）^[17]

Sebastian Güntherと Dorothee Pielow のリスト:

• ʿUlum al-gharība（オカルト科学）またはʿUlum al-khafiya（秘密科学）は、イスラム教におけるオカルティズムを指す。^[18]

ダストガイブ・シラジが挙げた魔術の「より一般的に使用される分野」や、オスマン・トルコの神学者タシュコプルザーデが挙げたオカルトの流派の一部は以下のとおりです。

• ʿIlm akham an nugum —占星術
• イルム・アスシミヤは「意志の力と特定の物理的・物質的力を組み合わせて自然秩序を操作する」もので、「目の魔法」も含まれます。^[19] 魔法や文字の魔法など想像力に基づく魔法。^[20]
• イルム・アル・リミヤ、つまり「霊魂を従わせる知識」は、精神を使って「より高次の、より強い霊魂」（「星の霊魂」やジンなど）を魔術師の支配下に置くものである。^[19]
• イルム・アル・ヒミヤ（お守り）は、「高次の精神世界の力」と自然の基本的な要素を組み合わせて「畏敬の念を抱かせる効果を生み出す」。^[19]
• イルム・アル・リミヤやアシュ・シャバダ（「手品、曲芸」など）は、超自然的な効果の幻想を生み出します。^[19]
• イルム・アル・フィラサ—外見から人の性格を予測する。^[20]
• ʿIlm ta'bir ar-ru'ya —夢の解釈^[20]
• イルム・アティラスマト—タリスマン^[20]

魔法の補足分野は次のとおりです。

• イルム・アル・キミヤまたは錬金術—卑金属を金や銀に変換する（つまり変換しようとする）こと。^{[19] [20]}
• イルム・アル＝カフィヤ（隠された知識）は、それらの存在を呼び出すために使われる「天使や悪魔」の名前を発見します。^[19]

その他（すべて禁止）は次のとおりです。

• イルム・ショアバダとは、幻想を作り出すことである（燃えている球を円を描くように動かして、火の輪のように見えるようにするなど）。「すべての法学者は、ショバダは一種の魔法である」、そして「ハラーム」（禁じられている）であると一致。^[19]
• イルム・タスキラート（天使、ジン、魂、またはさまざまな野生動物を制御する方法）は「ハラームであり、魔術の一種と見なされている」。^[19]
• イルム・カヤファ—魔術を使って個人の血統を決定する芸術。^[19]

ファハドによれば、占い（すなわち「未来の出来事を予言したり、目に見えないものについての情報を得ること」^{[21] ）は、「アル＝アフカーニー、ターシュコプルザーデ、ハージ・ハリーファなどのイスラム百科事典編纂者」によって「魔術の一分野」と呼ばれている。 [17]} Al-Islam.comのシーア派聖職者サイイド・アブドゥル・フサイン・ダストガイブ・シラジ^[19]と歴史家エミリー・サヴェージ・スミス^[15]は、イスラムにおける占いを「カハナット・ダストガイブ・シラジ」と呼び、予言者が「ジンのいくつかのグループ」から得た知識を使用するものであるとしている。^[19]（ダストガイブ・シラジによれば、「すべての法学者は、カハナット、つまり占いはハラームであるという意見で一致しており、聖なるイマームASによれば、「魔術師、占い師、または嘘つきのところに行き、彼の言うことを証言する」すべての人は不信心者になります。これは、「全能のアッラーは、人々が未来を知ることを望んでいない」ためです。）^[19]

トゥーフィック・ファハドは、占いと魔術の違いは曖昧であると述べている。両者は「実践的で非理論的」な特徴を共有し、「自然現象を予言する超自然的手段」を使用し、「悪魔の啓示」から知識を得る技術を共有しているが、「イスラム魔術文献」では、両者は「混ざり合うことなく並行して進行している」^{[17] 。}

イスラム教と魔術に関する資料は、「魔術」という用語の使い方が異なっている。魔術は「魔法」の代わりに使われることがあり（ピュー研究所のイスラム教信仰に関する調査）、^[22]使用が除外されることがあり（トゥフィック・ファハド）、^[17]魔術が「誤った連想を呼び起こす」という理由で「呪術」に置き換えられることもある（レムケ・クルック）^[13] ―つまり「中世後期のキリスト教の異端」であるため^[23]、または呪術とは異なり「呪文、儀式、薬を使わない超能力行為」であるため^{[24] 。 [13]} G. フセイン・ラスールは、魔術を「より広い」魔術の定義のサブセットとして含めている。「魔術とは、超自然界にアクセスできると推定される人物によって実行される有害な行為を指す。」^[25]

魔法によく関係する存在、苦悩、道具は次のとおりです。

• ジン— イスラム教における超自然的生き物で、善悪の場合があるが、イスラム世界全体の魔術書で頻繁に言及されており（悪魔、すなわちシャヤーティンと一緒に言及されることが多く、不幸、憑依、病気の原因とされている）、魔術師によって召喚され、縛られる。
• ルーハニーヤ—霊的存在; ^[17]
• サール—ジンや他の霊に取り憑かれること^[13]
• マスルʿ —憑依された、時には「憑依の兆候を見せる」ともいう。^[13]
• ティルサム、ヒルズ—お守りに使われる「最も一般的なアラビア語」^[26]
• ルキヤ- クルクはこれを41の「コーランの詩、公式、短い章」で構成された呪文であると定義しています。^[27]
• カラマトとは、神から「敬虔さと禁欲」を重んじる者にのみ与えられる「並外れた行為（奇跡）を行う能力」のことである。^[19]

宗教史の学者たちは、イスラム教におけるいくつかの魔術的慣習をイスラム以前のトルコや東アフリカの慣習と結び付けている。アフリカの慣習で最も有名なのはザールである。 [ ^28]イスラム以前の文化や慣習で初期イスラムの信仰に影響を与えたものには、ユダヤ教、ハッラン市のサービア人、アラム語、イラクの慣習、邪眼の危険性と予防、占星術、後期古代の「植物、動物、鉱物の特別な神秘的性質」などがある。^[29]

クルアーンには魔術に関する節が66あると伝えられているが^[17]、魔術について最も詳細に扱っている節はQ.2:102である: ^[30]

• 彼らは、ソロモンの治世中に悪魔が推進した魔術に従いました。ソロモンが不信心だったのではなく、むしろ悪魔が不信心だったのです。彼らは、バビロンでハルトとマルトの2人の天使に啓示されたものとともに、人々に魔術を教えました。2人の天使は、常に「私たちはあなた方のための試練に過ぎません。だから信仰を捨てないでください」と言いながら、誰にも教えました。しかし人々は、夫婦の間にさえ亀裂を生じさせるような魔術を学びました。彼らの魔術は、アッラーの意思による場合を除き、誰にも害を及ぼすことはできませんでした。彼らは、自分たちに害を及ぼし、利益をもたらさないものを学びました。魔術を信じる者は、来世で分け前を得られないことは、すでに知っていたにもかかわらずです。彼らが魂を売った代価は、実に悲惨なものでした。もし彼らが知っていたなら！^[31]

Q.2:102 および他の多くの節は、魔術を否定的に描写しています。魔術の実践は、人間が「知るべきではなかった」秘密であり、^[17] 悪魔/堕天使がそれを教え、それを実践する者は地獄に落ちる、他の節はそれを異教の実践として非難しています。しかし、コーランは魔術を禁止したり、その実践に対する罰を規定したりしていません。^{[32] : 90} Q.2:102の、超自然的存在（堕天使（ハルートとマールート）） によって明らかにされた魔法の記述は、それが（トゥフィック・ファハドの言葉で）「天上の知識の断片」であることを示唆しています...。^[17]この詩に基づいて、イルメリ・ペルホは魔法を「善行や悪行、信仰や不信仰のように、神の創造の一部」と説明しています。魔術師は「神が許した場合にのみ邪悪な行為が行われる」ため、魔法は「全能の神」というイスラム教の教義に適応しています。^[33]

10章2節では、ムハンマドは敵対者たちから魔術師であると偽って非難されている（「しかし不信心者たちは言った。「確かに、この男は明らかに魔術師だ！」）。^{[34] [35]}

すべての節が超自然的な力やそれを利用する者について否定的に言及しているわけではない。スーラ ・アル・イスラは、コーラン自体が聞き手にバラカ（魔法の祝福）を与え、彼らを癒すと示唆している。^[36]アン・ナムル（スーラ27） では、ソロモンは動物やジンと話し、鳥や悪魔を操る力を持っていると描写されている（イスラム教によれば、彼は神の許可を得てのみそれを持っている）。^{[37] [38]}

コーランのテキストに魔法について書かれていることとは別に、魔法は超自然的な性質を持っていると考えられており、（少なくとも民間イスラム教では）超自然的な保護と治癒の源として使用されています。 ^[39]

アル・ファラク章（スーラ113）は、黒魔術を防ぐための神への祈りとして使われ、ハディース文献によると、ジンの祖先であるジャンからムハンマドを守るために啓示された。^[40]アル・ファーティハ章（スーラ1）とアン・ナス章（スーラ114）も、バラカ（「恩寵」と訳されることが多い）を生み出す力があると考えられている。また、個々の節にも力があると主張されている（治癒の節9:15、19:57、16:69、26:80、41:44など）。

ムシャフ、つまりコーランの物理的な複製には超自然的な力があると考えられている。文字が小さすぎて読めないコーランのミニチュア複製は幸運を運ぶために使われ、時には車のバックミラーにぶら下げたり、お守りとして身に着けたりした。また、そのページのインクを水に溶かして病気の治療薬として飲むこともあった。[ ^39]

魔術と呪術に関するハディースを考察したイルメリ・ペルホは、「魔術は神とは異なる力として見られるが、コーランにおいては魔術は究極的には神の意志に従う力である」と書いている。^[41]

ダルサラームがサヒーフ・アル＝ティルミズィーから引用した「ダイフ（弱い）」と格付けしたハディースでは、ムハンマドが魔術の使用者を死刑に処すると述べている。「サヒール（魔術を行う者）への罰は剣による一撃である。」^[42]

魔術や黒魔術については、シーラ（預言者の伝記）やハディース（ムハンマドの言動に関する報告）に記されており 、その中でムハンマドは「井戸の中に」隠された魔法のお守りを使う邪悪な行為者のせいで病気になる（物語のいくつかのバージョンでは「預言者の櫛に残された髪の毛」と「他のいくつかの物体」がそのお守りであり、別のバージョンでは「いくつかの結び目のある紐」である）。^[43]預言者はその魔法に苦しみましたが、祈り、何をすべきかを告げる夢やガブリエルの訪問を受け、最終的に神の力によって治癒しました。

イルメリ・ペルホという学者は、ハディースのすべてのバージョン（および魔術を扱ったすべてのハディース）は、イスラムの預言者のような偉大な人物にさえ害を及ぼす魔術の力に対するイスラムの信仰を表しているが、ハディースのさまざまなバージョンには、呪文の呪いに対するさまざまな解決法が含まれていると指摘している。あるバージョンでは、呪文に対する神の力は非常に強力であるため、ムハンマドは井戸から魔法の物体を取り出す手間を惜しまない。他のバージョンでは、呪文を取り出したのは自分か、燃やしたのか、呪文に対する対抗呪文をかけたのかとムハンマドに尋ねられる。多くのハディースでは、彼は「神は、力強く偉大な存在であり、すでに私を治して下さった」と答えているが、あるバージョンではその記述がなく、お守り（結び目）が取り外された後にのみムハンマドは治癒したとされている。これらのバリエーションは、イスラム教徒全員が魔法に同じレベルの力があると信じているわけではないことをペルホに示している。ムハンマドが「神はすでに私を治して下さった」と言っているハディースでは、神の力は「魔法の力に対抗するのに十分」と表現されており、魔法には部外者/敵のみが関与しているが、後者のハディースでは魔法に対抗するには「人間の行動」が必要とされている。^[44] 有害な魔術に対する人間の行動を信じる者は、「保護呪文」や対抗呪文の使用を支持するだろう。^[41]

魔術はイスラームにおいて大罪とみなされています。預言者（アッラーの祝福と平安あれ）はこう言っています。「人を地獄に導く七つの罪を避けなさい。」私たちはこう言いました。「アッラーの使徒よ、それらは何ですか？」彼はこう言いました。「アッラーに他者を配すること（シルク）、魔術、イスラーム法で定められた場合を除きアッラーが殺害を禁じた魂を殺すこと、孤児の財産を食いつぶすこと、リバを食いつぶすこと、戦場から逃げること、貞淑で無実の女性を中傷することです。」サヒーフ・アル・ブハーリー 6857

イスラム教によれば、よい魔法というものは存在しない。スナン・アビ・ダーウードには、ジャービル・イブン・アブドゥラーが次のように伝えたと記録されている。「アッラーの使徒（彼に平安と祝福あれ）は、魔法（アル・ヌシュラ）による治癒を求めることについて尋ねられた。預言者はこう言った。「それらは悪魔の所業である」」

イスラム教では、魔術師を訪ねることは許されていません。そうする者は信者ではありません。イムラン・イブン・フサインは次のように伝えています。アッラーの使徒（彼に平安と祝福あれ）はこう言いました。「前兆を読む者も、占ってもらう者も、占いをする者も、占ってもらう者も、魔術を行う者も、魔術を行う者も、魔術を行う者も、魔術を行う者も、我々の仲間ではありません。」 - ムスナド・アル・バザール 3578

イブン・アル・ナディム（932年頃-992年頃）は、良い超自然的力は魂を浄化した後に神から与えられるが、魔術師は悪魔を喜ばせ、悪魔に犠牲を捧げ、不服従の行為を犯していると主張している。^[45]

イブン・ハルドゥーン（1332-1406）は、魔術、護符、手品を禁じられた違法な行為としている。^[46]彼は「魔術師の行為はすべて邪悪であり、邪悪な目的のために行われる」と断言し、^[47]彼らは死刑に処されるべきだとしている。（彼の著作によると、彼が言及している魔術とは、病気、死、夫婦間の不和など、被害者の「身体、心、または精神への傷害」を引き起こすものであった。）^{[48] : 96}

アル＝ガザーリー（1058年 - 1111年）は、魔法の存在を認めながらも、いかなる種類の魔法を学ぶことも禁じられているとみなしている。^[49]

ワッハーブ派の創始者ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブ（1703-1792）は、魔術は殺人が「神に許された罰」である数少ない罪の一つだと考えていた。^[50] 20世紀の学者ムハンマド・ナシルッディン・アルバーニは、「魔術は神の決定や意志によるものではなく、それ自体で効果を発揮するという確信」を持つ者は天国に入れないと述べた。^[6]

以下で説明する実践と治療のカテゴリは重複している場合があり、また歴史的なものであるため、現在では一般的に実践されていないか、まったく実践されていない可能性があります。

2013年に執筆したドーン・パールマッターによると、「中東と西洋のイスラム教徒の間では、プロの悪魔祓い師の産業が生まれ、コーランによる治癒を行い、YouTubeに投稿し、FacebookやTwitterで宣伝している」という。イスラム文献には、黒魔術を中和するための「お守りやその他の魔法のアイテムを破壊するための完全な悪魔祓いの儀式と浄化の儀式」を含む詳細な論文がある。^[4]

初期および古典イスラム世界における占い（オカルト的な方法では見えない未来の出来事や物事についての情報を得ること）^[21]には、さまざまな技法が含まれ、それらは「大まかに」「主に直感的な」（たとえば、水占い師はヤツガシラなどの動物の行動を観察して「地下水の存在」を発見する）^{[51] もの}と「数値的または機械的な方法」を用いるものとに分けられました。^[21]「動物の部分の形態」を調べることによって神の意志を解釈する。「水、油、またはインクの表面に現れるパターン（水占い）」「夢占い（夢占い）」[ ^52]「これらの直感的な技法で使用された特定の方法については、詳細はほとんど残っていません」。^[51] 「重要な星団の可視性に基づいて」気象パターンの変化を予測することは、アル・キンディー（紀元801～873年頃）の小冊子の主題であり、別の小冊子は「少なくともイラクでは今日でも流通しています」。^[53]

ドーン・パールマッターによれば、現代の中東では「占い」は

占い師は、予言や預言よりも、精神的な保護や家族のカウンセリングに重点を置いています。カード、サイコロ、手のひら、コーヒーの粉を読むことに加えて、悪霊を追い払うためのお守りを販売したり、夫婦間の問題に対するアドバイスを提供したりしています。アフガニスタンでは、占い師は小さな店や全国のモスクや神社の外で営業していますが、未来を予言するために相談されることはめったにありません。ほとんどの場合、彼らの顧客は家族に影響を与える問題についてアドバイスを求める女性や高齢者です。^[4]

イランやパキスタンでもこの占いは広く行われている。^[4]

まぶたのけいれんやその他の不随意運動、「手、関節、爪の形や外観」（イルム・アル・カフ）などの「人体の特定の部分」（人相学）や、手相占い（手の線を用いる -イルム・アル・アサール）は、イスラム世界では「人気があり、今でも人気がある」。^[54]人相学は「身体的特徴と性格特性」を一致させようとするものではなく、それらを使って未来を占うものである。例えば、まぶたのけいれんは神経質な性格を示すものではないが、「事業の成功または失敗」を予言するかもしれない。^[54]

サヴェージ・スミスによれば、イスラムの歴史において、占星術（イルム・アル・ヌジューム、「星の科学」）は、「将来の出来事を予言したり、隠されたものを見極めようとする数多くの実践」の中で「圧倒的に」最も人気のあるものであった。^[55]占星術にはいくつかのサブカテゴリがある。

• 「特定の星のグループの昇りや沈みに基づいた出来事の予測」を伴う、比較的単純な「非ホロスコープ占星術」。
• 「惑星の位置を計算し、星占いを数学的に作成する」ことを含む「司法占星術」
  • 個人、国家、王朝の運命を決定するために、
  • 「吉日と凶日」
  • 失われた物や埋蔵金の所在、あるいは「病気の診断と予後」といった特定の質問に答えるためである。^[55]

くじ引き、つまり偶然の結果（クルア）を解釈する習慣は、未来を予測するために、また「行動方針を決定する手段、または行動方針の間で決定する手段」として使われました。^[56] イスラム教ではくじ引きは「合法的であると考えられていた」が、サヴェージ・スミスによると、偶然を伴う2つの習慣はコーランで禁止されています。

• イスティクサム- イスラム以前の「紛争を解決したり、簡単な前兆を示すために棒を使うこと」^[56]
• マイシル（「左利きのゲーム」）、「矢と動物の屠殺を伴う」^[56]

「文字の数値」を使って単語（イルム・アル＝フルーフ）を作ることは、占いに使われてきました。占いに関する論文では、ある戦いや出来事の「勝者と敗者」は、「挑戦者の名前の数値を計算し、それぞれを9で割り、表で余りを求める」ことで決定できると主張されています。^{[57]より複雑な技法には、神の99の名前の1つの文字を「望む対象（}ジャフル）の名前の文字と組み合わせる」ことが含まれます。「さらに」複雑な形式では、「複雑な円形の表...同心円、アルファベットの文字、占星術の要素、詩」を作成し、「東の地平線上の黄道の度数」を計算することが含まれます。^[57]

議論の余地がなく、正統派の学者によって承認されている魔法や伝統的な治療法には、

奇跡（カラマート）は神の賜物であり、シフルとは区別される。^[58]イブン・ハルドゥーンによれば、

奇跡と魔術の違いは、奇跡とは魂に影響を及ぼす能力を呼び起こす神の力であるということです。[奇跡を行う者]は神の霊によってその活動を支えられています。一方、魔術師は自分自身の超能力の助けを借りて、そしてある条件下では悪魔の助けを借りて、自らの力でその仕事をします。両者の違いは、物事の考え方、現実性、本質に関するものです。^[59]

現代のシーア派聖職者サイイド・アブドゥル・フサイン・ダストガイブ・シラジによれば、「並外れた行為（奇跡）を行う能力」、すなわちカラマトは、奇跡を行う者の「敬虔さと禁欲」によって生じるものであり、奇跡を行う者がその行為に疑いの余地がない限り、罪ではない（ダストガイブ・シラジによれば）。^[19]

• 「神を呼ぶ」
• 「当時最も正義感にあふれ、知識豊富な人物」
• そして預言者であると主張していない。^[19]

「コーラン療法」は、「もっぱら」コーランのテキストを朗読し、それが何を意味するのかを正確に定義することに基づいた実践から成り立っています。コーラン療法の要素には、「患者の悩みについて話すこと」、ルキヤ^[60]の朗読、つまり特定のコーランの詩 (およびドゥア) (以下の注釈を参照)、および「進展が見られない場合」の治療の延長が含まれます。^[61] 啓示された聖典と宗教的信仰に基づいていますが、治療の一部には「明らかな心理療法的価値」もあります。患者が神聖​​であると信じている聖典の朗読、患者が自分の問題について話すことへの重点、「一定期間にわたって明確に定義されたスケジュール内での単純な儀式の繰り返し」^[61]であり、2005 年時点では、カイロなどのイスラム教エリートの間でも「非常に流行」していました。^[61]

イスラム学者イブン・アル＝ナディムは著書『キターブ・アル＝フィフリスト』の中で、フクトゥス（アラビア語： فقْطس ）が率いる70体のジンを列挙した本について述べている。その中には、各曜日に任命された数体のジンも含まれている。^{[62] [63] (p38)}スペイン、オカーニャで発見された14世紀後半または15世紀初期の魔術・医学に関する写本には、フクトゥス（ここでは「ファイカイツ」または「フィキトゥシュ」と名付けられている）の指揮下にある72体のジン（「タヤリク」と呼ばれる）の別の一群について記述されており、さまざまな病気の原因としてジンのせいにしている。^{[64] [65]}これらの写本によると、それぞれのジンはソロモン王の前に連れてこられ、彼らの「堕落」と「居住地」を明かすよう命じられ、ジン王フィキトゥシュはジンが罪を告白するたびに、それぞれのジンに関連する病気を治すための処方箋をソロモンに与えた。^[66]

ピュー研究所が2011年から2012年にかけて世界中のイスラム教徒を対象に実施した調査によると、 ^[68]中東、北アフリカ、トルコ、南アジア、東南アジアで調査対象となったイスラム教徒の大多数はジンを信じているが、ジンに供物を捧げることが「イスラムの伝統として容認できる」と考える人は調査対象者の20%未満だった。お守り、魔術、霊的治療師への信仰はそれほど広まっておらず、これらの地域のイスラム教徒の半分から4分の1が信じているだけだった。より信心深いイスラム教徒は、ジン（精霊）、お守り、天使などの超自然的存在の存在を信じる傾向が強い。^[22]

ボリス・ガーシュマンによる研究は、ピュー研究所（PRC）が2008年から2017年にかけて95カ国（主にイスラム世界、ヨーロッパ、西半球）を対象に実施した調査に基づいており、イスラム教徒の半数以上が魔術を信じており（キリスト教徒よりも高く、無宗教の回答者よりもさらに高い割合）、調査対象者の宗教心が強いほど魔術を信じる傾向が高いことがわかった。^[67]

魔術を罪としてではなく、ナンセンスや欺瞞として退けるという考え方は、イスラムの伝統の中では古くから存在しており、「複数の神学派や法学派」にも存在していた。^[69]

一例として、ザマクシャリ（1074-1143）などの初期の学者によるスーラ・アル・ファラクの解釈が挙げられます。 ^[70]古典学者による魔術の否定は、理性ではなくコーランの解釈に基づいていました。イスラム神学では、世界は神の一貫した意志によって創造されたシステムであり、理性と論理によって発見できると考えられています。^[71]そのため、批評家は超自然的介入の存在を軽視しています。超自然は天使、ジン、悪魔に限定されています。^[72]

ハナフィー法学者アブー・バクル・アル・ジャシャスは、実際的な根拠から魔術に反対した。つまり、もし魔術が実際に機能するのであれば、その使用者は市場で庶民をだます貧しい商人ではなく、裕福で権力のある者になるはずだという主張である。^[69]

ムタジラ派の多くも魔法の存在を疑っていた。アル・ジャヒズの『キターブ・アル・ハヤワーン』は、ジン（グル）や悪魔（ワスワス）との遭遇の主張について、さまざまな心理学的説明を提供している。 ^[73]ムタジラ派は、魔法は単なる作り話であり、現実とは無関係であると合理的に主張し、魔法や呪術を信じて実践する人々をカーフィルで愚か者とさえみなした。^{[74] [75]}「魔法を実践し、それを信じる人々は、実際には神に従わない」と述べたコーランとハディースを引用している。^[74]

超自然に対する批判は近代に取り入れられた。ムハンマド・アブドゥ、ラシッド・リダ、ムハンマド・アサド、サイイド・クトゥブなどのサラフィー派の学者は、魔術やそれに関連する伝統を否定し、魔術や呪術への言及を比喩的に解釈している。^[76]

現代のアシャーリ派とマトゥリディ派は、一般的に魔法の否定と自然と超自然の区別に反対する。偶発主義に固執すれば、神が自然法を設計することに制限はない。神は一般に想定されている秩序から逸脱し、いつでも誰かに魔法の能力を与え、自然法を変えることができる。神の意志だけが存在すると主張し、彼らは超自然と自然の二分法を拒否する。^[77]

学者レムケ・クルクは、2005年頃、マラケシュからカイロ、イエメンに至るまでのイスラム世界の「屋台や書店」に、魔法や呪術に関する本が「非常によく並んでいた」ことを発見した。このテーマに関する実用的なハンドブックは一般的だったが、「正統派」イスラム教の復興とともに、1990年頃から「さまざまな慣習を非難する宗教的なパンフレット」も人気を博した。^[78] G.フセイン・ラスールは次のように述べている。

イスラム世界には、魔術師、占い師、伝統的な治療師がおり、その多くはシャリーア（イスラム法）の解釈に違反しています。そのため、魔術や呪術を使用する魔術師や治療師は、アッラーに同位者を結び付けること、神以外のものを呼び出すこと、アッラー以外のものに頼ることを指す大きなシルク^{の領域に陥っています。 [25]}

クルックは、「何世紀にもわたり」「公式イスラム」のイスラム学者たちは魔術の実践を禁じようと努めてきたが、その努力にもかかわらず、イスラム文化において魔術の実践は「宗教的要素や実践と複雑に絡み合ってきた」と書いている。その結果、禁じられていることと許されていることの境界線は「非常に曖昧で、実践者も依頼者も」その境界線を越えていることに気づかないことが多い。^[79]

一方では、厳格なイスラム保守派（クルクは「正統派」と呼ぶ）や復興主義者が魔術に対抗するために認めている慣習には、「コーランを朗唱した」水や、「塩、バラのエッセンス、黒キャラウェイオイル、ロートツリーの葉」を加えた水の使用などがある。他方では、現在厳格な保守派から攻撃を受けている伝統的に実践されている「魔術と呪術」では、神の99の名前とコーランの詩節の朗唱が「大きな役割を果たしている」。^[78]

邪眼の治療や予防、ジンの憑依の祓いを目的としてジンと話すと主張する多くのイスラムヒーラーの行為は、より厳格で保守的で正統派のイスラム教徒からは、シルク（上記参照）という極めて重大な罪であると信じられている。クルクは、認められる行為と認められない行為の違いがいかに微妙であるかを指摘している。「祓い」でジンと接触して脅すのは許容されるが、治癒のためにジンに助けを求めるのはシルクである。 ^{[80] [81]}紙に書かれたコーランのテキストを水で溶かすことは禁じられているが、「ボウルにインクを注ぎ、そのインクがボウルに注いだ水で洗い流される」ことは、有名な保守派のワッハーブ派聖職者ワヒド・アブド・アル＝サラム・バリによって推奨されている。^[27] クルクは、イスラム教のより厳格な形態の台頭により、「イスラム教の生活にうまく統合されていた」治癒の実践に対する攻撃が起こっていることを懸念している。^[82]

アハメド・フェルキー・イブラヒム（マギル大学イスラム法教授）によれば、「魔術に対する死刑はイスラムの歴史に根ざしている」ものの、歴史的にはほとんど適用されていなかった。「例えば、 16世紀から19世紀のオスマン帝国の法廷記録を読むと、キリスト教ヨーロッパの場合のように魔術師に対する異端審問や魔女狩りはなかったことがわかります。…魔術師に対する頻繁な迫害は、確かに最近の現象です」^[10]

2013年現在、「アフガニスタン、ガザ、バーレーン、サウジアラビア」では「より厳しい法律、逮捕、処刑により魔術の実践を抑止する取り組みが行われている」^{[4] 。}ナイジェリアでも魔術は犯罪である。

サウジアラビアでは（ムハンマド・ビン・サルマンの統治以前）、ハリー・ポッターの本は「禁止」され、外国人コミュニティー出身の男女は魔術の罪で斬首された。^[10] 2009年には、魔女容疑者の捜査と追跡だけでなく、「呪われた道具を無力化し、呪文を無効化する」ために、特別な「魔術対策部隊」が「創設され、正式化された」。その年、たった1つの地域（メッカ）だけで、「少なくとも118人が『魔術を実践した』、または『アッラーの書を軽蔑的な方法で使用した』として起訴された」。^[83] 2011年までに、魔術対策部隊はサウジアラビア全土の都市に9つの魔術対策局を設立し、「少なくとも586件の魔術犯罪」を処理した。 2007年、エジプト人薬剤師ムスタファ・イブラヒムが「魔術や呪術を行った」罪などで有罪判決を受け、リヤドで斬首された。 ^[83] 2008年、警察は、ハッジ（メッカ巡礼）でサウジアラビアに滞在していた有名なレバノン人テレビ占い師アリ・フセイン・シバトを囮捜査に誘い込むという苦難を経験した。彼は死刑判決を受けたが、「国際人権団体の抗議を受けて」懲役15年に減刑された^{[4] 。 [84]} 2011年9月、スーダン人男性が「宗教警察が仕掛けた」別の囮捜査で捕まり、斬首された。^[4] 人権活動家らは、サウジアラビアで告発されるのは、アフリカや東南アジア出身の外国人家事労働者であることが多く、彼らは単に自国の民間療法を実践していたり​​、賃金支払いを拒否したとして雇用主を訴えたことに対する報復として雇用主から魔術の罪で告発されていると主張している。^[83]（反魔術部隊を監督する悪徳防止・善徳促進委員会の権限は、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子の統治下で大幅に縮小された。）

イランでは2011年、当時の大統領マフムード・アフマディネジャドと首席補佐官エスファンディアル・ラヒム・マシャエイの顧問や補佐官25人が魔術や黒魔術を行った容疑で逮捕された。^{[85] [4]} 「イランの支配層のトップ魔術師」（「関係者、顧客、政府関係者によるとトップ」）によると、^[86] アフマディネジャドは「少なくとも2回」彼と会っており（アフマディネジャドは容疑を否定）、国家安全保障の問題で彼に相談する「数十人の」イラン政府高官のうちの1人だった。「トップ」魔術師は「イスラエルの諜報機関モサドや米国中央情報局に勤務する」ジンと定期的に接触しており、「イスラエルのジンに潜入し、彼らが知っていることを知るために長い戦いをしてきた」と（主張している）。 [86] [83] [87] この魔術師はまた、ジンが米国とイスラエルのために働い^{ているだけ} でなく、イスラエルと米国の諜報機関に「潜入」するために彼によって使用されていると主張した。^[4]

ガザ

ガザでは悪魔祓いは違法ではないが、イスラム主義政権のハマス党は2010年の1年間で「詐欺事件30件を摘発した」と主張し、かなりの疑いの目で見ている^。[4]

BBC は、カリスマ的なマリ生まれの詐欺師(フタンガ ババニ シソコ) が、黒魔術を使って「ある金額を 2 倍にできる」とドバイ イスラム銀行の支店長(モハメド アユーブ) を説得したという話を報じています (「... 光と煙が見え、精霊の声が聞こえ、その後静寂が訪れた」)。1995 年から 1998 年にかけて、アユーブはシソコの銀行口座に 183 回送金し (最終的に合計 8 億 9000 万ディルハム、つまり 2 億 4200 万ドル)、「2 倍の金額で戻ってくると期待していた」とのことです。しかし、しばらくして銀行の監査人が「何かがおかしいことに気づき始め」、シソコ (ドバイを離れて米国、その後マリに渡っていた) はアユーブの電話に出なくなりました。最終的にドバイ政府が銀行の損失を補填し、アユーブは詐欺罪で有罪となり、懲役 3 年の判決を受けました。噂によると、「彼は黒魔術への信仰を治すために悪魔祓いも受けさせられた」という。^[88]

パキスタンでは、悪魔や不運を追い払うために動物を屠殺することが一般的であるが、黒ヤギを犠牲にすることは特に効果がある。2016年12月、パキスタン国際航空のプロペラ機の墜落で48人が死亡した後、イスラマバードの空港の駐機場で航空会社のスタッフの一団が黒ヤギを屠殺しているのが目撃された。^{[89]この習慣はパキスタン社会の下層階級に限ったことではない。}アシフ・アリー・ザルダリは パキスタン大統領だったとき、黒魔術や邪眼を追い払うために毎日自宅で黒ヤギを犠牲にしていた。^[90]（2012年のピュー研究所の報告によると、調査対象となったパキスタンのイスラム教徒の61％が邪眼を信じている。）^[22] ザルダリはまた、いつどこに旅行するのが縁起が良いかについて霊的治療師に助言を求めることでも知られていた。^[89]

ISIS

シリアでは2015年1月、ISISが公共の広場で男性のストリートパフォーマー（「コインや携帯電話を消すなどの手品で地元民を楽しませることで知られている」）の斬首を行った。（ただしアダム・シルバースタインは、これはISISによるシフルの定義の混乱よりも厳格ではないかもしれないと示唆している。）^{[11] [10]}

クルクは、魔術の実践を攻撃する類の文献の「良い代表例」として、^{[82] 、}広く入手可能な人気書（アル・サリム・アル・バッタル・フィ・タサディ・リ・サハラ・アル・アシュラール）を挙げている。これは、正統派で厳格なワッハーブ派の観点から書かれた、サウジアラビアのシャイフ、ワヒド・アブド・アル・サラム（またはイブン・アル・サラム）バリによる「魔術とその悪影響への対処法」に関する書物である。^{[注 2]} この本は、

• 狂気の魔術、無関心の魔術、様々な性的苦痛を、被害者の脳や体の他の部分を占拠しているジンを追い出す呪文によって治療する。 ^[91 ]
• 鋭い斧の熱した刃に排尿することで、妻と性交できない状態を治療する。^[92]
• 「コーランの聖句を朗唱した水」を飲むことで腹痛を治療する。^[91]
• シフル・アル・ナジフ（月経時以外で膣出血を引き起こし、数か月続くこともあるとされる魔術）は、「子宮の静脈の1つを悪魔が踏みつける」ことによって起こると説明されている。その治療法は、「コーランの呪文を唱えた」水を飲み、「3日間」その水で入浴することである。^[93]
• 邪眼（ジンによって引き起こされたものではない）を「儀式的な沐浴」と「敬虔な呪文」で治療する。^[94]
• イスラムの治癒師が病人の耳に唱えることが許されているルカ（呪文や呪文）の中で「最も重要な」のは、41の「コーランの詩、文言、短い章」からなる呪文であるルキヤである。^{[注 3]}

シーア派の聖職者サイイド・アブドゥル・フサイン・ダストガイブ・シラジは、アル・イスラームのウェブページで「魔術に耽り、悔い改めないムスリムは死刑に処される」と述べており、^[19]「多くの」イスラム法学者は「ある魔術を別の魔術で打ち消すことは許される」という意見であると断言し、その例を挙げている。

• 'アリー・イブン・アビー・ターリブ（シーア派の最初のイマームであり、第4代カリフ）は、魔術の犠牲者に「鹿の皮に」祈願の祈りを書いて持ち歩き、常にそれを身につけておくように言った。^[19]
• サファウィードのアッバースが「イマーム・フサイン（アス）の墓の塵で作った」タスビー（数珠）を使ってキリスト教徒をイスラム教に改宗させたこと[ 19 ]（^どちらも魔法のお守りのように聞こえる）。

• 中世イスラム世界における錬金術
• 中世イスラム世界の占星術 – 黄金時代のイスラム占星術
• イスラム教と占星術
• シミイヤ – スーフィズムの教義
• イスラム教における霊憑きと悪魔祓い – イスラム教における霊憑きと悪魔祓いの信仰
• スーフィズム – イスラム教における神秘的な実践の体系
• イスラム社会における迷信
• ヘブライ語聖書における魔術と占い

• Dols, Michael W. (2004) 「3. 治癒における魔法の理論」。Emilie Savage-Smith (編) 『初期イスラム教における魔法と占い』 Ashgate/Variorum 87～101 ページ。ISBN 9780860787150. 2021年7月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年8月25日閲覧。
• ファハド・トゥフィック（1987年）。「マジック：イスラム教におけるマジック」。encyclopedia.com。デイビッド・M・ウィークス訳。2021年12月1日閲覧。
• Fahd, T.、「Siḥr」、Encyclopaedia of Islam、第2版、編集者：P. Bearman、Th. Bianquis、CE Bosworth、E. van Donzel、WP Heinrichs。2021年12月2日にオンラインで参照doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_7023 オンラインで最初に公開：2012年。最初の印刷版：ISBN 9789004161214、1960-2007 
• クルック、レムケ（2005年5月）。「湾岸のハリー・ポッター：現代イスラムとオカルト」。英国中東研究ジャーナル。32 （1）：47–73。doi ： 10.1080 /13530190500081626。JSTOR 30037661。S2CID  159793466  。
• サヴェージ・スミス、エミリー (2004)。「序論」。エミリー・サヴェージ・スミス編著。初期イスラム教における魔術と占い。アッシュゲート/ヴァリオラム。pp. xiii– li。ISBN 9780860787150. 2021年7月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年8月25日閲覧。