ラリータ・サハスラナマ

ラリタ・サハスラナーマ（サンスクリット語：ललितासहस्रनाम、ローマ字：  lalitāsahasranāma）は、ヒンズー教の 宗教文書であり、地母神 ラリタの千の名前を列挙している。これらの名前は、ヒンズー教、特にシャクティズム（神聖な女性（シャクティ）の崇拝に焦点を当てた伝統）で神聖視されている。この文書はサンスクリット語で書かれており、ブラフマンダ・プラーナ^[1]の一部である。ブラフマンダ・プラーナは、宇宙の創造と宇宙の神聖な秩序を探求する古代の聖典である。名前は、通常、賛美歌として唱えられたり歌われたりするマントラの形で、女神のさまざまな属性、業績、象徴性を説明している。

ラリータ・デヴィは、トリプラ・スンダリとも呼ばれ、シヴァ神の美しい配偶者として崇拝されるシャクティの一種で、ヒンズー教の神々の中で重要な神です。ラリータ・デヴィは、女性エネルギーの最高の顕現と考えられており、美しさ、優雅さ、力、慈悲の象徴として知られています。また、宇宙の創造、維持、破壊の源であり、存在のサイクル全体を体現していると考えられています。

語源的には、ラリータは「遊ぶ人」を意味します。語源では、ラリータという言葉は「自発的な」という意味で、暗黙的に「遊ぶ」という意味にまで広がります。彼女の千の名前には時々言葉遊びが使われています。^[2]

名前は賛美歌またはストートラとして構成されていますが、1000 の名前すべてを表すためにマントラに分割されることがよくあります。したがって、サハスラナーマはストートラ形式またはナマヴァリ形式で唱えることができます。ラリータ サハラナーマは、重複のない 1000 の名前を持つ 数少ないサハスラナーマの 1 つです。

一般的に、サハスラナーマでは、解釈の場合を除き、必ずしも名前の意味を増すわけではない接続詞であるtu、api、ca、hiなどの単語を追加するという工夫が使われています。ラリータ・サハスラナーマでは、そのような補助接続詞は使用されず、テキスト全体の順序によってサハスラナーマの韻律的、詩的、神秘的な要件を満たす聖なる名前の列挙であるという点で独特です。^{[引用が必要]}

ラリータ・サハスラナーマは、女神ラリータ自身の命により、8人のヴァーグ ・デーヴィ（ヴァシニ、カメシュヴァリ、アルナ、ヴィマラ、ジャヤニ、モディニ、サルヴェシュヴァリ、カウリニ）によって作られたと言われています。テキストには、「ラリータがそうすることを望む場合にのみ、ラリータを崇拝することができます」と書かれています。このストトラは、ブラフマンダ・プラーナ（宇宙の歴史）のカンチプラムにおけるハヤグリーヴァと聖者アガスティヤの議論の章に登場します。^{[3]ハヤグリーヴァは馬の頭を持つ}ヴィシュヌの化身であり、知識の宝庫であると考えられています。アガスティヤは昔の賢者の一人で、サプタリシ星座の星の1つです。アガスティヤの要請により、ハヤグリーヴァはラリータの最も神聖な千の名前を彼に教えたと言われています。クンバコナム近くのティルメヤチュルの寺院は、アガスティヤがこのサハスラナーマの入門を受けた場所だと言われています。別の起源としては、カンチプラムのウパニシャッド・ブラムハム・ムットがこの入門を受けた場所だという説があります。^[要出典]

詩節 ( śloka ) は、デーヴィーが頭から足まで ( keśādhipadam )描写されるような形で構成されています。基本的に 5 つの仕事 ( pañcakṛtya )があります。それは、創造 ( sṛṣṭi )、保護 ( sthiti )、破壊 ( saṁhāra )、隠蔽 ( tirudhana )、祝福 ( anugrāha ) です。デーヴィー自身は詩節で「pañcakṛtya-parāyaṇa」^{[さらに説明が必要]}と表現されており、彼女の 5 つの仕事は次のように説明されています。

シュリシュティ カルスリ ブラフマ ルーパ ゴプトリ ゴビンダ ルーパ サムハリニ ルドハ ルーパ ティロダナカリースワリ サダシヴァア アヌグラハダ パンチャ クリティヤ パラヤナ^{[この引用には引用が必要です]}

これは、デーヴィが創造（sṛṣṭi ）のときはブラフマーの側面であり、維持（sthiti ）のときはヴィシュヌの側面であり、解体（sanghara ）のときはシヴァの側面であることを意味します。これらの 5 つの存在（ブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラ、イシュヴァラ、サダーシヴァ）は、pañca-brahma、つまり 5 人のブラフマーとして知られています。ラリータはこれらのブラフマーに 5 つの機能を割り当てました。時々、デーヴィはこれらの 5 人のブラフマーから命を奪い、5 つのタスクすべてを自分で実行して、彼らを無力化します。その時、彼らは「パンチャ プレタ」、つまり生命のない体と呼ばれます。最初の 3 つのスローカは、シュリマタ（偉大なる母）– srshti、シュリ マハラジニ（偉大なる支配者）– sthithi、シュリマット シムハサネスワリ（ライオンの玉座に座る者）– samharam です。残りのスローカは、ティロダナムとアヌグラハムをカバーしています。^[要出典]

次の名前 – 「chid-agni-kunda sambhootha deva-kaarya samudyatha」は、女神が悪魔バンダスラとの戦いで神々を助けるために知識の火から現れたことを示しています。「ウディヤド・バーヌ・サハスラバ」から「シンジャアナ・マニ・マンジーラ・マンディータ・シュリ・パダンブジャ」までの詩から、彼女の顔、額、目、口、舌、声、手、足などのすべての部分が描写されています。その後、女神の住居 (シュリ チャクラ ナーガラ)、バンダスラとの戦い、クンダリーニ シャクティの使用、および彼女の特性が説明されてきました。

女神の一般的なイメージは、冠をかぶった美しい女性で、赤い肌に三つの目があり、赤い服と絶妙な宝石で飾られ、クムクム、ウコンの粉、マンガルスートラで飾られ、四つの手には絞首縄、突き棒、オウムが止まっている花の矢、サトウキビの弓を持っており、これは彼女の心の優しさを表しています。彼女はチンタマニと呼ばれる玉座に座り、右足を地面につけ、シュリ・ヤントラで飾られています。この姿では、女神はカメシュワラとして知られる夫シヴァの膝の上に座ることもあり、玉座の脚はブラフマー、ヴィシュヌ、シャンカラ、ルドラの神々の体で作られています。女神ラリータの両側には、召使いとして女神ラクシュミとサラスワティがいます。彼女の息子であるガネーシャとカルティケヤは彼女の守護者として玉座の台座に座っている。^[要出典]

原典に関する注釈は5つ知られています。これらは以下の人々によって書かれました: ^[4]

• Vimarśānanadanātha、約2,000グランタ（32文字の詩）
• Vidyāraṇya Munīśvara、約 1,500グランタ。
• Bhaṭṭa Nārāyaṇa、約2,500グランタ。
• シャンカラ、世俗的であまり重要ではないと考えられている。
• Bhāskararaya は、以前の注釈、特に最初の注釈を参照しています。

ラリタ サハスラナーマの始まりは、視覚化のための描写詩であるディヤーナによって特徴づけられます。ディヤーナの詩は 4 つあります。ヨギ(サハスラナーマを唱える人) がラリタの姿を瞑想していると描写され、女神の多くの性質が描写されています。ディヤーナは、千の名前を唱える前に唱えられます。

最初の詩節は「sinduraruna-vigraham」で始まり、おそらく8人のヴァーグ・デーヴィーによって作られた詩節です。「arunam karuna-tarangatakshim」で始まる2番目の詩節は、ダッタトレーヤによって作られたと言われています。「sakumkuma-vilepanam」で始まる4番目の詩節は、おそらくアディ・シャンカラチャリヤによって作られました。「 dhyayet padmasanastham」で始まる3番目の詩節の起源については、知られている情報はありません。すべてのディヤーナ詩節には、夜明けの太陽に似ていると言われるデーヴィーの赤い顔色と、彼女の慈悲深い性質に関するテーマが繰り返し登場します。

ラリータ・サハスラナーマは、デヴィが「頭からつま先まで」（ケサディ・パダム）描写されるように構成されています。そして、名前はデヴィの功績、力、姿すべてを称賛します。

ラリタ・サハスラナーマは、女神の肉体的な側面を詳細に描写しています。サハスラナーマの冒頭では、ラリタが女性の姿であるカメシュヴァリと、その配偶者であるカメシュヴァラについて描写されています。カメシュヴァリは、チャンパカ、アショカ、プンナガ、サウガンダの花で飾られた黒くて豊かな長い髪を持ち(13)、額にムスクのティラックを付け (16)、カマデーヴァの住居のアーチ門のように見える眉毛を持つ(17) など、非常に美しいと描写されています。次のいくつかのマントラは、ラリータ・デヴィを、他のどの天体にも匹敵しない輝きを持つ理想的な女性の姿として描写し続けています。頬はパドマラガの鏡のように輝き (23)、美しい白い歯はショーダサクシャリ・マントラに似ており(25)、声はサラスワティのヴィーナであるカッチャピから発せられる音よりも甘いです。デヴィの肉体的な外観を描写する最後のマントラは、46番目の名前「シンジャナ・マニ・マジラ・マンディタ・スリパダンブジャ」(その足は宝石が詰まった音楽的な足首飾りで飾られています) です。

次のいくつかの名前は、ラリータがカメシュヴァリとして、そしてカメシュワラとして合体することに焦点を当て続けています。デーヴィは、カメシュヴァラの心を奪うような美しい笑顔 (28)、美しい胸 (33)、そして完璧な太もも (39) を持つと描写されています。彼女はマンガルスートラとネックレスを身に着けています (30)。それに続く名前は、デーヴィの下半身から足までを描写しています。この神聖なカップルは、サハスラナーマを通して一体であり続けます。最後から2番目の名前は、「シヴァサクティ アイキヤ ルピニ」 (シヴァとシャクティの合体) です。ヒンドゥー教の哲学によれば、真の女神ラリータ以外に、シヴァとシャクティのこの合体、つまり絶対的な形態を超えるものはないと理解されています。これが、サハスラナーマの最後の名前が「ラリタンビカ」である理由であり、ラリタンビカとしてのデーヴィの形態が彼女の最も絶対的な形態であることを効果的に示しています。

57 番の名によって、神聖な都市シュリー ナーガラの壮麗さが描写されています。この都市の起源は、2 つの異なるテキストに遡ることができます。1 つはドゥルヴァーサの ラリタスタヴァラトナで、シュリー ナーガラは天上の建築家ヴィシュヴァカルマによって建設されたとされています。もう 1 つはルドラ ヤマラ(シヴァがパールヴァテ​​ィに語ったもの) で、シュリー ナーガラは乳の海の真ん中にあるラトナドヴィパ(貴重な宝石でできた島)と呼ばれる島であるとされています。この説明は、61 番の「スダ サーガラ マディヤスタ」に当てはまります。この説明では、デーヴィは甘露の海の真ん中に住んでいると描写されています。

シュリー ナガラは 25 の壁に囲まれており、それぞれの壁は 1 つのタットヴァを表しています。シュリー ナガラには25 の通りが巡っており、元素、宝石、貴石で作られています。8 番目の通りにはマントリニ (マタンギ) (60)が統率するカダンバの森があります。15 番目の通りには 8 つの方角を守る守護神が住んでいます。16 番目の通りには、ラリータがバンダスラと戦ったときの司令官であったヴァラヒ(別名ダンディニまたはダンダナータ) が住んでいます。17番目の通りにはさまざまなヨギーニが住んでいます。18 番目の通りにはマハ ヴィシュヌが住んでいます。 19番目の通りにはエサナが、20番目にはタラ・デーヴィが、21番目にはヴァルニが、22番目には誇りの砦を司るクルクルラが、23番目にはマルタンダ・バイラヴァが、24番目には月が、そして25番目には愛の森を司る マンマタが住んでいます。

シュリー ナガラの中心には、マハ パドマ アタヴィ(59)、すなわち大蓮華の森があり、その中にチンタマニ グリハ(57)、すなわち願いを叶える宝石であるチンタマニで造られた宮殿があります。宮殿はシュリー ナガラの北側にあると言われており、その北東にはチダグニ クンダがあり、東門の両側にはマントリニとダンディニの家があります。4 つの門には、監視と守護のためにチャドゥラムナヤの神々が立っています。

シュリ・チャクラとラリータ自身はチンタマニ・グリハの中に宿っていると言われています。チャクラは、装飾的な特徴に表されている以下の要素から成り立っていると言われています: Trilokya Mohanam (3 つの世界で最も美しい神) を表す正方形、Sarvasa paripoorakam (すべての欲望を満たす神) と呼ばれる 16 弁の蓮、Sarvasamksopanam (浄化する神) と呼ばれる 8 弁の蓮、Sarva Saubhagyam (幸運) を表す 16 角の図形、 Sarvartha Sadhakam (すべての資産を与える神)と呼ばれる外部の 10 角の図形、 Sarva Raksha Karam (守護する神) と呼ばれる内部の 10 角の図形、Sarva Roga Haram (すべての病気を治す神) と呼ばれる 8 角の図形、Sarva Siddhi Pradam (すべての力を与える神) と呼ばれる三角形、およびSarvananda Mayam または Bindu (喜びの神) として知られる中央の点。チャクラの中心、ビンドゥ・ピータ（380）のパンチャ・ブラフマ（58）の玉座にマハー・トリプラ・スンダリが座しています。

ラリータ・サハスラナーマで称賛されている主な出来事の 1 つは、デーヴィとアスラの バンダスラの戦いです。物語によると、神々はバンダスラを殺すようデーヴィに祈りました。彼女が戦いに出発したとき、サハスラナーマでは、さまざまなシャクティとデーヴィの力が彼女を伴っていたと説明されており、その功績はさまざまな名前で称賛されています。サハスラナーマの名前では、サンパトカリ・デーヴィは象連隊の隊長 (66)、アスワルーダ・デーヴィは騎兵隊の隊長 (67) と説明されています。パラ・シャクティとしてのラリータ自身は、 68 でシュリ・チャクラ戦車 (チャクララジャまたは戦車の王) に乗っていると描写されています。さまざまなシャクティに関する戦いの描写の後、ラリータはパシュパタストラ武器を使用してバンダスラの軍隊を壊滅させ (81)、カメーシュヴァラストラ武器で彼と彼の都市を破壊したと描写されています (82)。神々からの賞賛の後 (83)、彼女は世界のために マンマタ(カーマデーヴァ)に命を戻したと言われています(84)。

『ラリタ・サハスラナマ』では、デヴィ自身が「パンチャ・クルティヤ・パラヤナ」（274）と描写されています。これは、創造 ( srishti )、保護 ( sthiti )、破壊 ( samharam )、隠蔽 ( tirodhanam )、祝福 ( anugraham ) という神の 5 つの働き ( pancha krtyam )に関連しています。名前 274 の前にあるマントラは、ヒンドゥー教の三位一体に関連してデヴィを説明しています。

264:オーム シュリシュティ カルトゥヤイ ナマ// ...創造主です。
265 :オーム ブラフマー ルパヤイ ナマ// ...ブラフマーの姿をしています。
266:オーム ゴプトヤイ ナマ// ...守護します。
267:オーム ゴーヴィンダ ルピニャイ ナマ// ...宇宙の保存のためにゴーヴィンダの姿をとっています。
268:オーム サムハリニャイ ナマ// ...宇宙の破壊者です。
269:オーム ルドラ ルパヤイ ナマ// ...宇宙の解体のためにルドラの姿をとっています。
270:オーム ティローダナ カルトゥヤイ ナマ// ...すべてのものを消滅させます。
271:オーム イーシュヴァリャイ ナマ// ...イシュヴァラとしてすべてを守り支配します。
272:オム サダ シヴァヤイ ナマ// ... 常に縁起の良いシヴァ神。
273:オム アヌグラハ ダヤイ ナマ// ... 祝福を与える神（解放の形で）。^{[この引用には出典が必要です]}

したがって、デーヴィーは、創造（シュリシュティ）のときはブラフマーの側面、維持（スティティ）のときはゴーヴィンダ（ヴィシュヌ）の側面、解体（サムハラ）のときはルドラ（シヴァ）の側面、隠蔽（ティロダナ）のときはイシュヴァラの側面、祝福（解放）のときはサダシヴァの側面として説明されます。これらの5つの存在（ブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラ、イシュヴァラ、サダシヴァ）は、「パンチャブラフマー」および「パンチャプレタ」として知られています。女神は、名前250で「パンチャブラフマースワルピニ」（5人のブラフマーから構成される女性）として説明されています。このようなマントラは、多くのシャクティ派の学者によって、デーヴィーの力がトリムルティの力と同等、あるいはそれ以上であることを示すものとして解釈されています。この考えは、マントラ 947 の「Om panca preta manchadi sayinyai namah 」（5 つの死体で作られたソファに横たわる者）などの他のマントラによってさらに深められています。これは、前述の 5 つの作業すべてをデヴィ自身が実行するときに、5 人のブラフマーが生命のない体であるという概念に言及している可能性が高いです。

475 から 534 までの最初の 60 の名前は、クンダリニーとサハスラナの7 つのチャクラについて説明しています。各チャクラは、ヨギーニと呼ばれる神によって統括されています(合計 7 つ) 。ラリータ自身は、クンダリニーエネルギー (背骨の下部にあるムーラダーラチャクラの神聖な女性エネルギー)の形で存在していると説明されています。クンダリニーエネルギーは、ムーラダーラ チャクラからサハスララチャクラ (シヴァまたは神聖な男性エネルギーの表現)に到達するために他のチャクラを超越する必要があるため、各チャクラのそれぞれのヨギーニを崇拝することが最も重要です。これらのヨギーニはそれぞれ、ラリータ サハスラナーマ全体 の中で、自分の顔色、武器庫、性質、神聖な食べ物を説明する独自のマントラを持っています。

• デヴィ・マハトミヤ
• ラクシュミ

引用文献

• ジョシ、マカランド (1997) [1952]。ナーラダ・プラーナ: パート III。デリー: Motilal Banarsidass Publishers Pvt.
• サストリー、R. アナンタクリシュナ訳（1970年）。『ラリター・サハスラナーマン、バースカラヤの注釈付き：英訳』。アディヤール、マドラス、インド：神智学出版社。ISBN 978-0835670364。{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
• タガレ、GV (1958a)。ブラフマンダ・プラーナ。デリー: Motilal Banarsidass Publishers Pvt.
• タガレ、GV (1958b)。 「第41章から第44章」。ラリトパキヤナ。デリー: Motilal Banarsidass Publishers Pvt.
• イェレ、ロバート A. (2012)。宗教の記号学: 歴史における聖なるものの兆候。ブルームズベリー アカデミック。ISBN 978-1441104199。

• ブルックス、ダグラス・レンフルー（1990年）。『三都市の秘密：ヒンドゥー教のシャクタタントリズム入門』シカゴ＆ロンドン：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0226075709。
• ブルックス、ダグラス・レンフルー（1992年）。『吉兆の知恵：南インドのシュリーヴィディヤ・サクタ・タントラ教のテキストと伝統』 SUNY出版。ISBN 978-0791411469。
• ブルックス、ダグラス・レンフルー (2002)。「吉兆の断片と不確かな知恵: 南インドにおけるシュリヴィディヤ・シャークタ・タントラのルーツ」。ハーパー、キャサリン・アン、ブラウン、ロバート・L (編)。タントラのルーツ。ニューヨーク州立大学出版局。pp. 57–76。ISBN 978-0791453063。
• ラオ、SK ラマチャンダラ (2012)。ラリタアルチャナ・チャンドリカ、ラリタへの賛歌、トリプラスンダリの形式。ララ・ムラリ・ラル・チャリア・オリエンタルシリーズ。デリー：神の本。ISBN 978-93-81218-45-7。
• Wilke, Annette; Moebus, Oliver (2011)。「1.5.3.1 音響的信心のモードと多次元性」。サウンドとコミュニケーション: サンスクリットヒンドゥー教の美的文化史。ドイツ: De Gruyter。92～102 ページ。ISBN 978-3110240030。

ウィキメディア・コモンズには、ラリータ・サハスラナーマに関連するメディアがあります。

• 一語一語 - IASTスクリプトの Śrī Lalitā Sahasranāma Stotra Mālā。
• ラリタ・サハスラ・ナマム PR ラマカンダー訳