サバリマラスリー ダルマ サスタ寺院[ 1 ] (マラヤーラム語: ശബരിമല ശ്രീ ധർമ്മ ശാസ്താ) ക്ഷേത്രം) (マラヤーラム語の発音: [ ʃabəɾimala ] ) は、スリー ダルマ サスタ卿に捧げられたヒンズー教の寺院であり、その神はシヴァ神の息子とモヒニ(ヴィシュヌ神の女性の化身)の息子であるアイヤパン卿として崇拝されています[ 2 ] 。インド、ケーララ州パタナムティッタ地区のサバリマラ丘の上。この寺院はペリヤール・トラ保護区内の18の丘に囲まれています。[ 3 ]世界最大級の年間巡礼地のひとつで、毎年1,000万から1,500万人の信者が訪れると推定されています。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
この寺院は、マンダラ・プージャ(11月15日頃から12月26日頃)[ 8 ] 、マカラヴィラクまたはマカラ・サンクランティ(1月14日)、マハ・ティルマル・サンクランティ(4月14日)、およびマラヤーラム暦の各月の最初の5日間のみ礼拝のために開かれています。サバリマラ寺院は、インドの文脈における複数の宗教的伝統の融合の好例となっています。[ 9 ]
バガヴァタ・プラーナによると、乳海攪拌のエピソードの後、ヒンドゥー教の神シヴァとその妻パールヴァティーはヴァイクンタを訪れ、神ヴィシュヌとその妻ラクシュミーに会いました。シヴァはヴィシュヌに、彼の有名な美しいモーヒニーのアバターを見せてくれるように頼みました。ヴィシュヌはモーヒニーに変身し、シヴァはすぐに彼女に惹かれました。モーヒニーは逃げ始め、シヴァは彼女を追いかけました。彼らの結合の結果、神シャスタが誕生しました。その後、シヴァはその行為のために霊的な力を失いました。シヴァとモーヒニーはそれぞれの住処に戻りました。シャスタはハリハラプトラとしても知られ、ハリ(ヴィシュヌ)とハラ(シヴァ)の息子です。モーヒニーには本当の子宮がないため、シャスタは最終的にモーヒニーの太ももから生まれました。[ 10 ]アヤッパはシャスタの形態であると信じられています。[ 11 ]
シャスタ信仰は南インドの古代史の一部を形成している。[ 12 ]南インドおよび世界中に多くのシャスタ寺院が存在する。[ 13 ]
クラトゥプザ、アリアンカヴ、アチャンコヴィル、サバリマラ、ポンナンバルメドゥの5つのシャスタ寺院は、ヴィシュヌのアバターであるパラシュラーマと関連があるとされています。 [ 14 ]クラトゥプザでは、シャスタは子供の神として崇拝されています。アリアンカヴ寺院では、彼は青年期のブラフマチャリとして崇拝されています。アチャンコヴィル寺院は、神のグリハスタ(家住期)と関連しており、そこでは、彼は妻のプシュカラとプールナとともに馬に乗り剣を持っている姿で描かれています。サバリマラ寺院は、神のヴァナプラスタ期と関連しており、ポンナンバルメドゥまたはカンタマラ寺院では、神は最も偉大なヨギとして描かれています。[ 14 ] [ 15 ]
アヤッパンの信者のためのテキストであるブートナトパキヤナムによれば、スータ仙人は信者たちにアヤッパの誕生の物語を語った。女神ドゥルガーが悪魔マヒシャスラを殺した後、その妹マヒシがデーヴァ(神々)に復讐するために現れた。マヒシが厳しい苦行を行った後、ブラフマーは彼女に満足し、ヴィシュヌとシヴァの子である人間だけが彼女を殺せるという条件付きで、彼女を無敵にする恩恵を与えた。ヴィシュヌとシヴァが子供をもうけることはないことを知っていたマヒシは傲慢になり、地上と天界を支配し、神を崇拝する者すべてを残酷に殺した。神々は恐れと無力さを感じ、ヴィシュヌに助けを求めた。シヴァとモヒニの化身となったヴィシュヌの結合により、マニカンダン(首に鈴をつけた者)という息子が生まれた。
マニカンダンは南インドのパンパ川のほとりに捨てられていた。子宝に恵まれなかったパンタラム王朝の皇帝ラジャシェカラがこの子を見つけた。その頃、王妃が出産した。宰相はマニカンダンを嫌い、彼を始末する策略を練った。彼は王妃に、虎の乳を飲まなければ治らない病気だと嘘をつくように頼んだ。12歳のマニカンダンは養母のために虎の乳を探し求めて荒野へと旅立った。森を旅する途中で、彼はマヒシを殺した。神々はマヒシの死を喜んだ。インドラ、アグニ、ヴァルナ、ヴァーユ、クベーラがアイヤッパンの前に現れ、彼を助けると告げた。神々は虎に変身し、マニカンダンはそれを使って王国へと戻った。ラジャシェカラは、虎を伴ったマニカンダンを見るとすぐに、宰相の正体を知り、彼を罰しようとしたが、マニカンダンは、マヒシを殺すという神聖な使命を早めたのだと述べて、彼を止めた。ラジャシェカラはマニカンダンの前にひざまずき、マニカンダンは住むための寺院が必要だと言った。マニカンダンは父と市民に同行するように頼んだ。マニカンダンは空に向かって矢を放った。矢は最終的にサバリマラの丘の頂上に着地し、マニカンダンは王に地上から頂上まで18段の階段だけを建てるように頼み、それから天に昇った。[ 16 ]
ラジャシェカラは、地上から高い丘まで18段の階段を登るのは不可能だと考えました。すると、パラシュラーマが彼の前に現れ、寺院の建設を手伝うと告げました。寺院は最終的に建設され、パラシュラーマはマニカンダンの聖なる石像を安置しました。この像は、マニカンダンがアイヤッパンとして、ヨガの姿勢で座り、右手はアバヤ・ムドラ(無畏印)を示し、左手は左太ももに置き、両足は布で縛られ、台座の上に座っている姿を描いています。

ヴァリヤカドゥッタ スワミ(年長のカドゥタ スワミ) とコチュカドゥッタ スワミ(年少のカドゥタ スワミ)、どちらもアイヤッパ卿の軍隊の伝説的な将軍です。ヴァリヤカドゥッタルはパンダラム王国の軍隊を率い、インジパライ・カラリ出身の熟練戦士コチュカドゥッタルが彼の補佐官となった。彼らは力を合わせて勇敢に戦い、カリマラの戦いでウダヤのインジパライ砦を破壊しました。この戦いでコチュカダッタは両足を失いながらも戦い続けた。アイヤッパがサバリマラのサマーディに戻ったとき、コチュカドゥッタはそこに留まり奉仕することを選びました。彼の神社はマリカプラタンマ神社の近くにあります。[ 18 ]ヴァリヤカドゥッタ神社はパティネッタアンパディ(聖なる階段)の左側にあります。 [ 19 ]
カルップ・スワミとカルッパイ・アンマは、アイヤッパ卿を助けてウダヤンを倒した森の住人であり、彼ら自身の超自然的な力で尊敬されています。彼らを祀った神社はパティネッタアンパディの右側にあります。[ 18 ] [ 19 ]

シャバリはラーマの部族信者で、ラーマーヤナにも登場する。サバリマラは文字通り「サバリの丘」という意味である。[ 20 ]
伝説によると、シャバリはリシュヤムカ山の麓近くで賢者マタンガに出会った。マタンガは彼女の師となり、彼女は何年も彼に献身的に仕えた。マタンガが臨終の床にあったとき、彼はラーマが彼女にダルシャンを与えるために来ると予言した。彼は彼女にラーマの到着を待つように言った。それ以来、シャバリは毎日アシュラムを出てラーマのためにベリーを摘むようになった。彼女はベリーを摘み、味見をして、甘いベリーならかごに入れ、苦いベリーは捨てた。ラーマには甘いベリーだけを食べさせたかったからである。シータを探しているとき、ラーマはシャバリのアシュラムを訪れた。シャバリはラーマに自分が集めたベリーを食べさせた。[ 21 ]ラーマがシャバリに解脱を与えたと信じられているサバリマラの場所は、シャバリ・ピーダムと呼ばれている。[ 22 ]
ラーマは苦行をしている神のような人物を見て、シャバリにそれが誰なのか尋ねた。シャバリはそれがシャスタ(アヤッパン)だと答えた。シャスタもラーマに会い、挨拶をした。[ 20 ] [ 21 ]
サバリマラ寺院に関する古代や中世の記録は存在しない。しかしながら、寺院に関する中世後期の記録は現存している。
パンダラム王家は1793年に抵当証書を作成した。この証書には、王家がサバリマラ寺院から得られる収入を含む収益をトランヴァンコール州に担保として提供する旨が記載されている。[ 23 ]サバリマラ寺院に言及した現存する最古の文書記録は1818年に遡り、BSワード中尉が寺院の説明を提供し、1月に5日間行われる年次祭に約10,000人から15,000人の信者が参加したと記しており、この聖地が当時すでに確立された礼拝所であったことを示している。[ 24 ] [ 25 ] 1863年、ワードとコナーはサバリマラとその周辺について説明した記事を発表した。[ 26 ]
1902 年、トラヴァンコールの統治者は、火災で被害を受けたサバリマラ寺院の修復を命じる指示を出した。マヴェリッカラ在住のキリスト教徒、ポラチラッカル家のコチュメン・ムタラリが再建契約を獲得し、再建を行った。[ 27 ]後に、 V. ナガム・アイヤが編纂し 1906 年に出版されたトラヴァンコール州マニュアルにも同様の記述があり、毎年のマンダラ・プージャの時期に 10,000 人以上の巡礼者がサバリマラを訪れたと記録されている。[ 24 ] [ 28 ] 1929 年、ディワン・バハドゥール LA クリシュナ・アイヤーは、サスタの崇拝のいくつかの側面に関する記事の中で、マカラヴィラクの時期に 40,000 人の巡礼者が寺院を訪れたと述べている。[ 24 ]
1950年に放火事件の後、寺院は再建された。[ 29 ]告訴は行われず、[ 30 ]以前の石像の神像は、高さ約1.5フィートのパンチャローハ(5種類の金属の合金)の偶像に置き換えられた。
ケーララ州チェンガンヌールにあるタッタヴィラ・ヴィシュワカルマ家の一員であるニーラカンタ・パニッカーと弟のアイヤッパ・パニッカーは、元の石像に代わるパンチャロハ像を制作した。マヴァエリッカラ出身のエダヴァンカダン TN パドマナバン アチャリは、ラージプラムク スリー チティラ ティルナール バララーマ ヴァルマによって新しいアイドルを担当するスーパーバイザーに任命されました。[ 31 ] 1950年代初頭、PTラジャンの努力により、アイヤッパンの現在のパンチャロハの偶像がサバリマライに設置され、マドラス州全域で行列が行われた [31] 。[ 32 ] [ 33 ]
サンニダーナム(本殿)は、高さ約40フィートの台地に建てられています。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]寺院は、金メッキの屋根と頂上に4つの金の装飾がある聖域、2つのマンダパム、祭壇を収めるバリカルプラで構成されています。 [ 38 ]
パティネッタムパディ、18 段の聖なる階段は、寺院への主要な階段です。慣習に従い、「イルムディケットゥ」を持たない巡礼者は 18 段の聖なる階段を上ることができません。1985 年に、18 段はパンチャローハで覆われました。アヤッパンの信頼する部下であるヴァリヤカダッタ スワミの寺院はパティネッタムパディの左側にあり、カルップ スワミとカルッパイ アンマの寺院はパティネッタムパディの右側にあります。[ 18 ] 1991 年のケーララ高等裁判所の判決で指摘されているように、「イルムディケットゥ」を携行していない人のために北門が開かれています。[ 39 ]
アイヤッパンの異母兄弟であるカニムーラ ガナパシーの神社は聖域の南西にあります。信者たちは割れたココナッツ (Neythenga) の一部を暖炉 (Azhi) に捧げます。ガナパティホーマムが主な供物です。[ 37 ]マアリカプラタンマ寺院は、アイヤッパン寺院とほぼ同等の重要性を持っており、サンニダナムから数ヤードの場所にあります。アイヤッパンはマリカップラス・アンマを左側に置くという具体的な指示を出していたと考えられている。火災による被害が起こる前、マリカプラムにはピーダ プラティシュタ (聖座) しかありませんでした。ブラフマースリー カンダラル マヘスワラル タンスリはマリカップラス アンマの偶像を設置しました。女神はサンク、チャクラム、ヴァラーダ アビヤ ムドラを持っています。アイドルは金のゴラカで覆われています。この寺院は過去10年間に再建され、円錐形の屋根とソパナムも金で覆われている。[ 40 ]
巡礼者は、アイヤッパとカンニムーラ ガナパティのダルシャンの後、ダルシャンに進み、ナーガラジャに供物を捧げます。ナーガラジャの神社はマニマンダパムの前にあります。丘の神々の神社は左側、マリカプラタンマ寺院の後ろにあります。[ 41 ]
マニマンダパムは、アヤッパ神が放った矢が着地した場所であり、神がそこを住処として選んだ場所です。壁面には、アヤッパ神にまつわる場面や物語が浮き彫りにされた真鍮の板が飾られています。マニマンダパムは、マカラ・ヴィラク祭の期間中、信者に6日間だけ開放されます。[ 42 ]
サバリマラ寺院は現在、 1950年のトラヴァンコール・コーチン・ヒンドゥー教宗教施設法第15条に基づいて設立された法定自治機関であるトラヴァンコール・デヴァスウォム委員会(TDB)によって管理されています。委員会は、寺院の財産、儀式、祭り、巡礼者の福祉の管理を担当しています。[ 43 ]
歴史的に、サバリマラ周辺のマラ・アラヤ部族は、バラモン僧侶が来る前にサバリマラ寺院で儀式を行っていたと主張している。部族の指導者によると、19世紀までマラ・アラヤ族は、テナビシェカム(アヤッパ像を蜂蜜で沐浴させる儀式)やマカラ・ジョーティの点灯などの儀式を行っていたが、これらの慣習はタザモン・マドム家の僧侶によって行われるバラモンの儀式形式に取って代わられた。[ 44 ]部族の代表者はさらに、マラ・アラヤ族は1800年代にパンダラム王家によって追放され、その後儀式のバラモン化が進み、この時期以降タザモン家が僧侶の職務を引き継いだと主張している。[ 45 ]タザモン・マドムは、王の統治時代にサバリマラ寺院の伝統的な僧侶に任命された。タントリは最高位の僧侶であり、寺院の長である。サバリマラ寺院に関する宗教的な事柄を決定するのは家族の義務である。タントリは、寺院の敷地内で行われるすべての儀式的なプージャや行事、および寺院に関連する行事に立ち会わなければならない。 [ 46 ] [ 47 ]
2025年11月現在、ケーララ高等裁判所の命令により、トラヴァンコール・デヴァスウォム委員会(TDB)は1日あたり5000人の信者を許可している。[ 48 ]
ハリヴァラサナムは、サバリマラ寺院が夜間閉鎖される際に、象徴的に神を眠らせるためにアヤッパ神に歌われる、100年以上続く祈りの子守唄です。サンスクリット語化されたマラヤーラム語で書かれ、アシュタカム(8つのスタンザ)の韻律で書かれています。[ 49 ]
祭司長メルサンティの地位にあったヴァダッカティラトゥ エスワラン ナムーティリは、1950 年にキールタンを歌う伝統を始めました。アタザプージャに続いて、サンスクリット語のウラクパットゥ(子守唄) であるハリヴァラサナムの朗読を行いました。朗読は毎晩寺院の入り口が閉まる前に行われます。キールタンは、カンバンクディ スンダラム クラトゥ アイヤーが執筆した出版物『サスタストゥティ カダンバム』に掲載されています。この曲では、アヤッパがヴェーダで崇拝される神、ハリハラプトラとして描かれています。[ 50 ]
この重要な儀式では、巡礼者がサバリマラ寺院への供物として頭に乗せて運ぶ、手織りの綿製の二仕切り袋であるパリケットゥまたはイルムディに入れた聖なるギーを、アヤッパン神像に注ぎます。これは象徴的に、ジーヴァートマ(個々の魂)とパラマートマ(至高の魂)の融合を意味します。

サバリマラ寺院のプラサダムはアラヴァナ・パヤサムとアッパムです。「アッパム」は米、カダリッパザム、ギーで作られた甘いボールで、「アラヴァナ」は濃厚で甘いデザートを指します。[ 51 ]アラヴァナという用語は、ari (マラヤーラム語で米)の「ara」、 vellam (マラヤーラム語で水)の「va」 、 neyy (マラヤーラム語でギー)の「na」を組み合わせたもので、後に「ṇa」に変化したと説明されています。[ 52 ]
トラヴァンコール・デヴァスウォム委員会の最高責任者は、サバリマラ寺院のアラヴァナ、アッパム、その他のプラサダムの準備の品質を確保するための技術指導を提供するコンサルタントとして、マイソールの中央食品技術研究所を任命したと述べた。[ 53 ]
マカラヴィラクは、インドのケララ州にあるサバリマラ寺院で毎年マカラ・サンクランティの日に開催される祭りです。サンスクリット語でマカラ・ヴィラクまたはマカラ・サンクランティは、星座の山羊座の祭りを意味します。この祭りには、ティルヴァバラナム(神アヤッパンの神聖な装飾品)の行列と、サバリマラの丘の上の寺院での集会が含まれます。毎年推定50万人の信者が、この日の儀式を拝むためにサバリマラに集まります。
マカラ・ジョーティとは、天体シリウスのことです。マカラ・サンクランティの瞬間に現れ、その後、聖なるアルティが行われ、ポンナンバラメドゥのマカラヴィラクへの点火が始まります。


サバリマラ寺院への巡礼の期間はあらかじめ定められています。さらに、巡礼者は巡礼のさまざまな段階を秩序正しく経る必要があります。[ 54 ]
サバリマラへの巡礼は、マラヤーラム暦のヴリシュチカ月(蠍座)の初日に始まり、ダヌ月(射手座)の11日目に終わります。この41日間の巡礼期間はマンダラ(季節)として知られ、グレゴリオ暦の12月と1月にあたります。[ 55 ]
信者は巡礼の前にヴラタム(41日間の禁欲期間)を行うことが期待されています。 [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]これは、ルドラクシャやトゥルシーのビーズで作られた特別なマラ(ネックレス)を身につけることから始まりますが、他の種類のチェーンも用意されています。41日間の敬虔な信仰期間中、信者は乳菜食(インドでは菜食主義は乳菜食主義と同義です)、禁欲、禁酒、冒涜的な言葉を使わないこと、怒りを抑えること、髪と爪を切らずに伸ばすことを誓います。[ 58 ]彼らは他人を助けようと努め、周囲のすべてをアヤッパと見なさなければなりません。彼らは1日に2回入浴し、定期的に地元の寺院を訪れ、無地の黒または青の伝統的な衣装のみを着用することが期待されています。[ 59 ]
何百万人もの信者が今でも、アヤッパ自身が通ったとされる伝統的な山岳森林の道(約61km )を、エルメリからヴァンディペリヤール から12.8km 、チャラカヤムから8kmの地点まで辿っています。エルメリのルートはエルメリからアルダ川までで、アルダ山を越えてカリヴィラム・トドゥに到達します。次に聖なるカリマラの渡河地点があり、そこからチェリヤナヴァットム、ヴァリヤナヴァットムを経て、最後にパンバ川に至ります。その後、ニーリマラに登り、ガネーシャ・ベッタム、シュリーラマ・ベッタ・パダムに入ります。次に、聖なる旅ティルヴァバラナ・ゴーシャヤトラ(神聖な宝飾品の壮大な行列)の停車地の1つであるアランムラ・コッタラムに至ります。 [ 59 ]
これらのヒンドゥー教の巡礼者の多くは、エルメリにあるヴァヴァルに捧げられたモスクも訪れる。ヴァヴァルは、伝承によればアヤッパンの信奉者であったイスラム教の聖人である。[ 60 ]
最近では、人々は別のルートで車両を使ってパンバ川にたどり着く。パンバから、すべての巡礼者はニーリマラの険しい山道をトレッキングし、サバリマラまで進む。このルートは現在きちんと舗装されており、脇には緊急用の売店や医療施設があり、かつては密林の中の単なる小道だった急斜面を登る巡礼者には支援が提供されている。高齢の巡礼者は、料金を支払えば男性に竹製の椅子に乗せられて頂上まで運ばれる。[ 61 ]


KSRTCバスは、チェンガンヌール駅、ティルバラ駅、コータヤム駅など、ケーララ州各地のさまざまな場所に運行しています。
最寄りの空港はティルヴァナンタプラム国際空港(南170キロメートル)とコーチン国際空港(北西160キロメートル)です。州政府はまた、サバリマラ寺院の近くにサバリマラ・グリーンフィールド空港(西50キロメートル)を建設することも承認しました。[ 62 ]
最寄りの鉄道駅は、サバリマラへの玄関口として知られるチェンガンヌール駅です。チェンガンヌール(西へ85キロメートル)、ティルヴァッラ(西へ87キロメートル) 、コッタヤム(北西へ96キロメートル)は、サバリマラからアクセスしやすい最寄りの鉄道駅です。
列車がシェンゴッタイ - コッラム ルートを経由する場合、プナルール( 101 キロメートル (63マイル))が最寄りの駅になります。
毎年恒例のマンダラとマカラヴィラクのプージャがアイヤッパ・スワミー神を祀る寺院で行われるのに先立ち、州内のさまざまな地域からケーララへの交通手段として特別バスが手配される。[ 63 ] [ 64 ]
2011年に構想されたサバリマラロープウェイ計画は、2025年8月にインド国立野生生物委員会(NBWL)が森林および環境認可を与えたことで建設に弾みがついた。 [ 65 ]
サバリマラ金盗難事件は、トラヴァンコール・デヴァスウォム委員会(TDB)による信者の供物や修復作業の取り扱いに関する監査や裁判所の精査によって明らかになった、サバリマラ寺院のドワラパラカ像やその他の寺院の工芸品の金メッキに使用された約4.5~12キログラムの金(約10億ルピー相当)の横領と盗難に関する論争である。この問題は、2019年と2025年に金メッキされた銅板がハイデラバードとチェンナイの工房で修理のために繰り返し取り外されたことに遡る。そこで重量と金含有量の不一致が明らかになり、修復後わずか数か月でメッキが色褪せたり、以前から懸念があったにもかかわらず、疑わしいスポンサーであるウニクリシュナン・ポッティ(ポッティとしても知られる)が再び関与したりした。 2025年9月28日、寺院に属する2つの台座が、ポッティの妹のティルヴァナンタプラムの住居から回収された。ポッティは金を結婚式のために再利用するつもりだったという主張があった。ケーララ高等裁判所の請願を受けて、TDBは10月初旬に警察に告訴状を提出し、初期の調査結果は組織的な窃盗ではなく「軽微な窃盗」であると説明した。一方、サバリマラ・カルマ・サミティ(SKS)は、背任と略奪の犯罪を主張する別の第一報を提出した。野党の統一民主戦線(UDF)とBJPは、与党の左翼民主戦線(LDF)政権を汚職、隠蔽、怠慢で非難し、CBIの関与と辞任を要求し、議会の混乱と州全体の抗議活動につながったが、LDFはこれらの主張をロク・サバ総選挙前の政治的な選挙運動として退けた。 2025年10月9日現在、ケーララ高等裁判所は、1998年以降の金の使用を含むこの問題を包括的に調査するため、元SP S. Sasidharanが率い、ADGP H. Venkateshが監督する秘密特別捜査チーム(SIT)を10月6日に結成するよう命じた。6週間以内に報告書を提出するよう指示されたSITは、(10月5日のポッティの供述を含む)尋問を開始したが、裁判所は窃盗の証拠を確認し、遺物を寺院に即時返還するよう命じたものの、逮捕者は報告されていない。この論争は、寺院の統治と選挙戦略を融合させ、サバリマラの管理をめぐる長年の緊張を強調し、ケーララの二極化した政治を激化させた[ 66 ]。この事件への関与により、元ティルヴィタムクール・デヴァスウォム委員会の会長であるN.Vasu氏とA Padmakumar氏が逮捕された。
ケーララ特別捜査チーム(SIT)は、スリーコヴィルの扉枠から金が消えたとされる件で、サバリマラ寺院の元タントリ(首席司祭)であるカンダラル・ラジーヴァルを拘束した。この措置は、コッラムの警戒裁判所が承認した後に取られたもので、ラジーヴァルは関連事件で司法拘留されている間、逮捕が正式に記録された。[ 67 ]
捜査当局は、2019年にメッキ加工のために送られた金メッキのドア枠とドワラパラカ像が完全な形で返却されなかったと主張しており、横領と窃盗の可能性の疑惑を引き起こしている。[ 67 ]
寺院側は、10歳から50歳までの女性の立ち入りを宗教的な制限として禁じている。これは、神の独身性を尊重するという寺院の伝統に基づいている。
19世紀にマドラス政府によって2巻で出版された『トラヴァンコールおよびコーチン諸州の調査覚書』によると、2世紀前には月経年齢の女性はサバリマラ寺院への立ち入りを拒否されていた。マドラス歩兵連隊の中尉である著者らは、約5年間の調査を経て1820年末までに調査を完了したが、2巻で出版されたのは1893年と1901年になってからだった。報告書によると、少女や妊娠可能な女性は寺院に近づくことを禁じられているが、高齢の女性や思春期前の少女は近づくことが許されている。これは、神(アヤッパン)が付近での性行為を嫌悪しているためである。[ 68 ]
1991年までは、少数ではあったものの、女性も寺院を訪れていた。50歳未満の女性巡礼者は、寺院の敷地内で乳児に初めて米を与える儀式(チョルーヌ)を行うために寺院を訪れていた。[ 69 ]
1991年、ケーララ高等裁判所のK・パリプールナン判事とK・バラナラヤナ・マラール判事は、トラヴァンコール・デヴァスウォム委員会に対する判決で、10歳から50歳までの女性が寺院で礼拝することを制限し、そのような制限は古来からの慣習に合致していると述べた。[ 39 ]さらに、判事らはケーララ州政府に対し、警察力を用いてその制限が遵守されるように指示した。[ 39 ]高等裁判所はまた、「ヒンドゥー教徒の間では、寺院(サバリマラ)への入場に関して、あるセクションと別のセクションの間、あるいはある階級と別の階級の間に制限はないのに対し、禁止されているのは特定の年齢層の女性のみであり、階級としての女性ではない」と述べた。[ 70 ]
2018年9月28日、インド最高裁判所は、4対1の多数決(男性4名、女性1名の裁判官団)で、女性の入場禁止を覆した。[ 71 ] [ 72 ]ディパック・ミスラ最高裁判長は、女性に対する選択的な禁止はヒンドゥー教の「本質的な部分」ではなく、「宗教的家父長制」の一形態であると述べた。[ 71 ]ダナンジャヤ・Y・チャンドラチュード判事は、この禁止は女性を「汚名を着せ」、「ステレオタイプ化」し、「男性の独身の重荷を女性に押し付けている」と述べた。[ 71 ] [ 73 ]唯一の女性判事であるインデュー・マルホトラは、反対意見の中で、「本質的な宗教的慣習を構成するものは宗教コミュニティが決定すべきことであり、裁判所が決定すべきことではない」と述べた。彼女はさらに、「裁判所は宗教の問題に合理性の概念を持ち出すことはできない」と付け加えた。[ 71 ] [ 74 ] [ 75 ]最高裁判所の決定後、ケララ州南部では多数の抗議と集会が行われた。この判決を受けて、信者たちは約65件の再審請求を提出した。インド最高裁判所は、自らの命令に反して再審請求を受理した。最高裁判所は、事件の重要な事実と状況を考慮して、請求を再検討し、公開審理を行うことを決定した。[ 76 ]
最高裁判所の判決後初めて寺院が開かれた2018年10月17日、ニラッカルとパンバのベースキャンプで抗議活動が行われた。抗議者たちは女性ジャーナリストを襲撃し、カメラ機材を盗み、車両を破損した。警察も攻撃された。抗議者の中には多くの女性がおり、月経年齢の女性がいないか車をチェックしたり、道路封鎖を手伝ったりしていた。 [ 77 ] [ 78 ]警察が抗議者のバイクを破損したという報告もあった。[ 79 ]ケララ州全域と南部のタミル・ナードゥ州、アーンドラ・プラデーシュ州、カルナータカ州の信者も大規模に抗議活動に参加した。[ 80 ]これらの抗議活動の一環として、2018 年 12 月 26 日、信者たちは 午後 6 時から午後 6 時 30 分まで、ケーララ州とカルナータカ州全域で約 765 km の距離にわたって「アヤッパ ジョーティ」を灯した 。数千人がこのイベントに参加した。[ 81 ] [ 82 ]抗議者たちはカンヌールで物理的に攻撃され、州政府は 1400 人の身元不明の参加者に対して訴訟を起こした。[ 83 ] [ 81 ]
他の宗教団体の人々も信者の主張を支持した。著名なジャイナ教のアチャリヤであるユグブシャン・スリ・マハラジ(パンディット・マハラジとしても知られる)は、神聖さは宗教的な問題であり、基本的な宗教的権利と関連していると述べた。[ 84 ]サバリマラ寺院の騒動について、パンディット・マハラジはIndiaTodayに「サバリマラであろうとジャールカンドのシカルジであろうと、抗議活動は神聖さを求めるものだ」と述べ、「宗教は内なる信仰と神聖さについて語る。これは尊重されるべきだ。私は司法や最高裁判所に反対しているわけではないが、彼らは人々の信仰を無視してはならない」と付け加えた。また、アート・オブ・リビングの創設者ラヴィ・シャンカールは、サバリマラのアヤッパ寺院の聖域で伝統的に守られてきた規則への支持を示した。[ 85 ]
2018年10月19日、月経年齢の女性2人が寺院に入ろうとしたが、約100メートル離れたところで抗議者に阻まれた。タントリが、女性たちが18段の聖なる階段を登ろうとしたら聖域を閉鎖すると脅したため、彼女たちは引き返した。[ 86 ] [ 87 ]
2019年1月2日午前3時45分、最高裁判所の判決後初めて、40代前半の女性2人が、職員用の裏門から警察に付き添われてサバリマラ寺院に入った。ケーララ州首相のピナライ・ビジャヤンは、彼女たちの入境を確認した。その後、マンダラ・カラムまたは41日間の禁欲期間/ヴラタムとして知られる41日間の巡礼が守られておらず、女性たちがこれらの伝統に違反して寺院の敷地内に入ったため、僧侶たちは寺院を1時間閉鎖し、儀式的に浄化した。 [ 55 ] [ 56 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]
2019年2月に審理が終了した後、新たに任命されたランジャン・ガゴイ最高裁判事率いる裁判所は、2018年9月28日に下された判決を再検討できるよう、この事件を7人の裁判官からなる大法廷に送致する命令を出した。[ 76 ]
サバリマラに信者が投棄した廃棄物は、この地域の野生生物[ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]と常緑樹林[ 95 ]を脅かしている。サバリマラを汚染や廃棄物から解放するための努力が続けられている。ケーララ州高等裁判所は、「イルムディケットゥ」にプラスチック素材を含めてはならないと指示した[ 96 ]。政府機関の庇護の下、「プニャム・プーンカヴァナム」のようなプロジェクトが開始された[ 97 ] 。マタ・アムリタナンダマイ・マスは、サバリマラとその周辺を清潔に保つために定期的に貢献している[ 98 ] [ 99 ]。パンバ川とサバリマラ・サンディダーナムを清潔にすることが彼らの主な目的であるが[ 100 ] 、より広いビジョンは、緑と清潔のメッセージをサバリマラを超えて広めることである[ 101 ] 。
「プニャム・プーンカヴァナム」プロジェクトの注目すべき側面には、次のものが含まれます。 [ 102 ]
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