シルディのサイ・ババ( 1838年頃- 1918年10月15日) [2]、シルディ・サイ・ババとしても知られる彼は、聖人[ 3 ]とみなされ、生前も死後もヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方の信者から崇敬されたインドの霊的指導者であった。
サイ・ババの生涯に関する記録によると、彼は「自己実現」の重要性を説き、「儚いものへの愛」を批判した。彼の教えは、愛、許し、他者への奉仕、慈善、満足、心の平安、そして神と師への献身といった道徳規範に重点を置いていた。
サイ・ババは宗教やカーストに基づく差別を非難した。彼にはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方の信者がいたが、自身の宗教的所属について問われると、どちらか一方だけを名乗ることを拒否した。[ 4 ] : 3彼の教えはヒンドゥー教とイスラム教の要素を組み合わせたもので、彼は住んでいたモスクにヒンドゥー教の名前であるドワラカマイを付け、 [ 5 ]ヒンドゥー教とイスラム教の両方の儀式を行い、両方の伝統から引用した言葉や比喩を用いて教えた。彼の死後まもなく書かれた聖人伝『シュリ・サイ・サッチャリタ』によると、彼のヒンドゥー教徒の信者は彼をヒンドゥー教の神ダッタートレーヤの化身だと信じていた。[ 6 ] [ 4 ]
シルディ サイ ババに関するほとんどの情報は、マラーティー語で GR ダブホルカル (1859 ~ 1929 年) によって書かれた『シュリー サーイー サカリタ』から得られます。ダブホルカルの伝記は、サラスヴァティー・ガーダールの『ヴァーカリ・サンプラダーヤ』とマラーティー語『グルカリトラ』の影響を受けています。[ 7 ]


サイ・ババは、スーフィーのファキールに養子にされる前はヒンドゥー教のバラモンとして生まれたとされている。しかし、彼自身は自分の出自に関する質問に重要性を与えなかった。[ 4 ] : 8–9 [ 8 ] : 129 [ 9 ]ババは、16歳頃、インドのマハラシュトラ州アフマドナガル地区のシルディ村にファキールの格好で到着したと伝えられている。この出来事の日付については伝記作家の間で意見が一致していないが、ババはシルディに3年間滞在し、1年間姿を消し、1858年頃に永久に戻ってきたというのが一般的な見解である。これは、1838年生まれの可能性を示唆している。[ 4 ] : 45 [ 7 ]彼は、ニームの木の下でじっと座り、アーサナに座って瞑想するなど、禁欲的な生活を送った。サイ・サッチャリタには、村人たちの反応が記されている。
村人たちは、暑さ寒さも気にせず厳しい苦行に励む若い少年の姿に驚嘆した。昼間は誰とも交わらず、夜は誰にも恐れを抱かなかった。[ 4 ]: 46
宗教的な傾向のある村人(マハルサパティ、アッパ・ジョグル、カシナタ)は定期的に彼を訪ねた。村の子供たちは彼を狂人だと思い、石を投げつけた。[ 10 ]しばらくして彼は村を去り、どこへ行ったのか、彼に何が起こったのかは不明である。彼は多くの聖者やファキールと会い、織物職人として働いたという兆候がある。彼は1857年のインド大反乱の際にジャーンシーのラクシュミーバーイー女王の軍隊と共に戦ったと語ったと伝えられている。[ 11 ]
サイ・ババの本名は不明である。サイという名前は、1858年にシルディに戻った際に寺院の司祭マハルサパティによって彼に与えられた。サイという言葉は宗教的な托鉢僧を指すが、神を意味することもある。[ 12 ]インドや中東のいくつかの言語では、ババという言葉は祖父、父、老人、または先生を意味する敬称である。したがって、サイ・ババは「聖なる父」、「聖なる父」を意味する。[ 4 ]

この頃、サイ・ババは膝丈のワンピースのカフニ・ローブと布製の帽子という、典型的なスーフィーの服装を身につけるようになった。信者のラムギル・ブアは、サイ・ババがシルディに到着した時、アスリートのような服装で「背骨の先まで伸びた長い髪」をしていたと証言し、頭を剃ったことは一度もなかったと述べている。ババがモヒディン・タンボリとのレスリングの試合に敗退した後になって初めて、カフニと布製の帽子を身につけるようになった。[ 13 ]この服装は、ババがイスラム教のファキールであると認識される一因となり、ヒンドゥー教徒が大多数を占める村で当初彼に対する敵意が生じた理由の一つとなった。[ 4 ]
ババは4~5年間、ニームの木の下で暮らし、長い瞑想に時間を費やした。彼の態度は内向的で口数が少なく、シルディ周辺のジャングルを長時間さまようことが多かったと言われている。[ 14 ]最終的に彼は老朽化したモスクに住むよう説得され、そこで孤独な生活を送り、施しを乞い、旅するヒンドゥー教徒やイスラム教徒の訪問者を受け入れて生計を立てた。モスクでは聖なる火(ドゥニ)を維持し、客人が帰る際に火から聖なる灰(ウディ)を与えた。灰には治癒力と魔除けの力があると信じられていた。彼は地元のハキムの役割を果たし、灰を塗って病人を治療した。彼は訪問者に霊的な教えを伝え、ヒンドゥー教徒にはラーマーヤナとバガヴァッド・ギーター、イスラム教徒にはコーランを読むことを勧めた。彼は神の名を絶えず唱えること(ズィクル)の不可欠性を強く主張し、しばしばたとえ話、象徴、寓話を用いて難解な表現を用いた。[ 4 ]: 86
ババは、近くを流れるレンディ川にちなんで名付けられたレンディ・バウグという庭園を手入れしていたと考えられている。[ 15 ]その庭園は今も存在し、ババの生涯に関係する人々や動物を記念する寺院(サマディ)があり、巡礼者が訪れ続けている。[ 16 ]
シルディ・サイ・ババの弟子の中には、有名な霊的人物や聖者になった者もおり、中でもシルディのカンドバ寺院の司祭マハルサパティや、メヘル・ババの師となったウパサニ・ババ・マハラジが有名である。ビドカル・マハラジ、ガガンギリ・マハラジ、ジャナキダス・マハラジ、サティ・ゴダヴァリ・マタジなど、他の聖者からも尊敬されていた。[ 17 ] [ 18 ]サイ・ババは、特にアッカルコットのスワミ・サマルタの弟子たちを「私の兄弟」と呼んだ聖者もいた。[ 18 ]
1910年、シルディ・サイ・ババの名声がムンバイに広がり始めた。[ 19 ] [ 20 ]奇跡を起こす力を持つ聖者、さらにはアバターとして崇められ、多くの人々が彼を訪ねた。[ 21 ]彼らはカルジャットのビブプリに彼の最初の寺院を建てた。[ 22 ]
1918 年 8 月、サイ ババは信者の一部に、まもなく「肉体を離れる」と告げた。[ 23 ] 9 月末頃、高熱が出て食事も摂らなくなった。[ 24 ]容態が悪化するにつれ、弟子たちに聖典を唱えるよう頼んだが、訪問者との面会も続けた。1918 年 10 月 15 日、ヴィジャヤダシャミ祭の日に亡くなった。[ 25 ] [ 26 ]彼の遺体はシルディのブティ ワダに埋葬され、そこは後に礼拝所となり、今日ではシュリー サマディ マンディルまたはシルディ サイ ババ寺院として知られている。

サイ・ババは、宗教やカーストに基づくあらゆる迫害に反対した。彼はキリスト教、ヒンドゥー教、イスラム教といった宗教的正統主義に反対した。[ 4 ]: 139
サイ・ババは信者たちに祈り、神の名を唱え、聖典を読むように勧めた。彼はイスラム教徒にはコーランを、ヒンドゥー教徒にはラーマーヤナ、バガヴァッド・ギーター、ヨーガ・ヴァシシュタなどの文献を学ぶように勧めた。[ 27 ]彼は信者や信奉者たちに道徳的な生活を送り、他人を助け、差別なくすべての生き物を愛し、信仰(シュラッダー)と忍耐(サブリ)という2つの重要な性格特性を育むように教えた。彼は無神論を批判した。[ 28 ]
サイ・ババは教えの中で、世俗的な事柄に執着せず自分の義務を果たすこと、そして状況に関わらず満足することの重要性を強調した。彼自身は、イスラム教に属する礼拝の手順を遵守し、定期的な儀式には参加しなかったものの、イスラム教の祝祭の時期にはサラート、アル・ファティハの詠唱、コーランの朗読を行うことを許した。[ 29 ]ババは時折アル・ファティハを朗唱し、タブラとサランギの伴奏によるマウリドとカッワーリーを1日に2回聴くことを楽しんだ。[ 30 ]
サイ・ババはイスラム教とヒンドゥー教の両方の宗教文書を解釈しました。彼はヒンドゥー教の聖典の意味をアドヴァイタ・ヴェーダーンタの精神で説明し、バクティ(献身)の道を強く強調しました。ヒンドゥー教の3つの主要な精神的道、すなわちバクティ・ヨーガ、ジュニャーナ・ヨーガ、カルマ・ヨーガはすべて彼の教えに影響を与えました。[ 4 ]: 261-352 サイ・ババは慈善と分かち合いを奨励しました。彼は次のように述べました。
何らかの関係や繋がりがない限り、誰もどこにも行きません。もし人や生き物があなたのところに来たら、無礼に追い払わず、丁重に迎え、敬意をもって接してください。喉の渇いた人に水を、飢えた人にパンを、裸の人に服を、そして見知らぬ人に座ったり休んだりするためのベランダを与えれば、スリ・ハリ(神)は必ず喜ばれるでしょう。もし誰かがあなたからお金を欲しがっていて、あなたが与える気がない場合は、与えなくてもよいですが、犬のように吠えてはいけません。」[ 31 ]
サイ・ババは、真のサットグルへの帰依の重要性を強調した。サットグルは神聖な意識への道を歩んだ者であり、弟子を霊的成長のジャングルへと導くことができるからである。[ 32 ]真の信者は常に愛をもってサットグルを瞑想し、完全にサットグルに身を委ねる、と彼は述べた。彼自身がこの意味で語るとき、彼はその意味を次のように説明した。
私を探し求めてどこかへ行く必要はありません。あなたの名前と形を除けば、あなたの中にも、そしてすべての存在の中にも、存在の感覚、あるいは存在の意識が存在します。それが「私」です。このことを知ると、あなたは自分の中に、そしてすべての存在の中に私を見るでしょう。これを実践すれば、あなたは遍在性を悟り、私と一体となるでしょう。[ 33 ]


地元のカンドバの司祭、マハルサパティ・ナグレがサイ・ババの最初の信者だったと考えられている。[ 34 ] [ 35 ] 19世紀には、サイ・ババの信者はシルディの住民のごく一部と、インドの他の地域から来た少数の人々だけだった。[ 20 ]
今日、サイ・ババのおかげで、シルディはインドで有名な宗教観光地となり、最も人気のあるヒンドゥー教の巡礼地の1つとして数えられています。 [ 36 ] [ 37 ]最初のサイ・ババ寺院は、シンドゥドゥルグのクダルにあります。この寺院は1922年に建てられました。
シルディのサイババ寺院には、1日平均2万5千人の巡礼者が訪れます。宗教祭の期間中は、この数は10万人にも達することがあります。[ 38 ]寺院の内部と外側の円錐形はどちらも金で覆われています。寺院内部には、イタリア産大理石から彫られたサイババの像があり、王室の布をまとい、金の冠をかぶり、生花のガーランドで飾られています。この寺院は、シュリ・サイババ・サンスタン・トラストによって管理されています。
ババが生きていた時代から続く儀式や伝統に従い、サマディ・マンディールの中では毎日4回(時間帯に応じて)アルティ(祈りの儀式)が行われます。
サイ・ババの輿行列は、毎週木曜日にサマディ・マンディールからドワルカマイ、チャウディを経由してサイ・ババ・マンディールへと戻ります。カースト、信条、宗教に関係なく、あらゆる信仰を持つ信者がサマディ・マンディールでダルシャン(拝謁)を行い、プラサダラヤ(無料食堂)で無料の食事をとることができます。
シルディのサイ・ババは、特にマハラシュトラ州、オリッサ州、アーンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州、カルナータカ州、タミル・ナードゥ州、グジャラート州で崇敬され、崇拝されている。
近年、サイババの信者は、これらの国々のヒンドゥー教徒のインド系移民のおかげで、オランダ、カリブ海諸国、ネパール、カナダ、アメリカ合衆国、オーストラリア、アラブ首長国連邦、マレーシア、イギリス[ 39 ] [ 40 ]、ドイツ、フランス、シンガポール[ 41 ]に広がっている。

正午のアルティの一節で、信者たちは次のように歌います。
本質的に、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間には何の違いもありません。あなたはそれを示すために人間の体で生まれました。あなたはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方に愛情を注いでいます。万物の魂として遍在するサイよ、これがその証です。
ババはしばしばヒンドゥー教の神々について語り、聖典を引用した。時にはバガヴァッド・ギーターやイーシャー・ウパニシャッドなどの一節について解説することもあった。クリシュナとラーマの名は彼にとって神聖なものであった。イスラム教徒の信者たちとは、アッラーとコーランについて語り、ペルシャ語の詩を引用することが多かった。彼は「アッラー・ラケーガ・ヴァイア・ラヘナ」(「今あるものに満足し、アッラーに意志を委ねよう」)という表現を頻繁に用いた。彼は聴衆に対し、自分も彼らと同じようにアッラーの信者であり、二本の腕と二本の足を持つ謙虚なファキール(修行僧)に過ぎないと語った。後年、パールシー教徒やキリスト教徒もシルディで彼を訪ねた。彼はすべての信仰を尊重し、すべての信仰は一つの言葉では言い表せない目標へと至る特別な道であると教えた。[ 4 ]: 70-71
サイ・ババの、全人類の統一性という概念は、アドヴァイタ派とスーフィズムの両方に合致していた。「神は唯一であり、万物の主であるということは、すべての被造物が一つの大きな家族の一部であるということでもあった」とシカンドは書いている。「この信念は、バクティ哲学とスーフィーの教えの両方に完全に合致していた。スーフィーは、神の光はすべての被造物、いや、神の創造物のあらゆる粒子の中に存在すると信じていた。」[ 42 ]サイ・ババにとって、彼はすべての宗教の道を等しく有効と見なし、「イシュワル」(ヒンドゥー教の神)と「アッラー」を同義語と考えていたと一般的に信じられている。彼の住居を訪れた人々は、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、その他の人々が非常に平和に共存しているのを見て驚き、多くの場合、それは人生を変えるものとなった。[ 43 ]


シルディ サイ ババは、精神的な後継者を残さず、弟子を任命せず、要求にもかかわらず、正式な入門(ディクシャ)も提供しませんでした。サイババの著名な弟子には、マハルサパティ、マダブ・ラオ(シャマ)、ナナサヘブ・ペシュウェイ、バヤバイ、タティア・コート・パティル、カカサヘブ・ディクシット、ラダクリシュナ・マーイ、ヘマドパント、ブーティ、ダス・ガヌ、ラクシュミ・バイ、ナナバリ、アブドゥル・ババ、サパタネカール、ナナサヘブ・チャンドカール、BVが含まれます。楢島スワミジ。[ 44 ]弟子の中にはサコリのウパサニ・マハラジのような有名な霊的人物になった者もいる。サイ ババの死後、ウパサニ マハラジが10 年間に 2 回シルディを訪れた際、彼の信者たちは毎日のアールティを捧げました。 [ 45 ]
ヒンドゥー教の聖者イェワラのアナンダナートはサイ・ババを「貴重なダイヤモンド」と呼んだ。[ 46 ]別の聖者ガンガギルは「シルディはこの貴重な宝石を得たので祝福されている」と言った。[ 46 ]スリ・ビードカル・マハラジはサイ・ババを深く敬愛し、1873年に彼に会ったとき、ジャガド・グルという称号を授けた。[ 47 ] [ 48 ]サイ・ババはヴァスデヴァナンダ・サラスワティ(テンビエ・スワミとして知られる)からも深く尊敬されていた。[ 49 ]また、ナート・パンチャヤットとして知られるシヴァ派のヨーギーのグループからも敬愛されていた。[ 50 ]個人の傾向によって、彼は「至高の実在」(ブラフマンまたは神)のアバター、サットグル、または聖者と見なされている。これはヒンドゥー教では珍しいことではなく、ヒンドゥー教には中心となる教義や宇宙観はなく、個人の信仰と精神性が基盤となっている。
アブドゥル・ババはサイ・ババの熱心な信者であり、1918年から1922年まで聖地の管理人を務めていました。1980年代まで、多くのイスラム教徒の信者が聖地を訪れていました。[ 8 ]マハラシュトラ州、アンドラ・プラデーシュ州、カルナータカ州などの州では、イスラム教徒がサイ・ババ寺院を訪れ、木曜日の祈りに参加し、彼の名のもとに慈善活動を行うのは珍しいことではありません。[ 51 ]
シルディ サイ ババは、ナナボイ パルキヴァラ、ファルハード パンタキー、ホミ ババなどの著名なゾロアスター教徒から尊敬されており、ゾロアスター教徒の間で最も人気のある非ゾロアスター教の宗教的人物として挙げられています。[ 52 ]
ゾロアスター教徒の家庭に生まれたメヘル・ババは、1915年12月にサイ・ババと出会い、この出来事を人生で最も重要な出来事の一つと考えました。シュリ・サイ・サッチャリタ(サイ・ババの伝記)にはメヘル・ババについての記述はありませんが、メヘル・ババの伝記であるロード・メヘルには、サイ・ババへの言及が数多くあります。 [ 45 ]メヘル・ババは、サイ・ババをクトゥブ・エ・イルシャド、つまりメヘル・ババの霊的階層における5人のクトゥブの中で最高位の「宇宙の主」であると宣言しました。[ 53 ]


インドにはシルディ・サイ・ババの寺院が数多くあります。[ 54 ]また、米国、トリニダード・トバゴ、ガイアナ、スリナム、フィジー、モーリシャス、南アフリカ、オランダ、ケニア、ベナン、キューバ、カナダ、パキスタン、オーストラリア、英国、ドイツ、日本、ニュージーランドなど、インド国外の国々にも寺院があります。[ 55 ]サイ・ババが住んでいたシルディのモスクには、ムンバイ出身の芸術家シャマ・ラオ・ジャイカーによる等身大の肖像画があります。宗教的な機能を果たすために設計された、シルディのサイ・ババの記念碑や彫像が数多くあります。これらのうちの1つは、バラジ・ヴァサント・タリムという彫刻家によって大理石で作られ、サイ・ババが埋葬されたシルディのサマディ・マンディールにあります。[ 56 ]
サイ・ババは、インド映画業界によって制作された様々な言語の長編映画の題材となっている。
シルディ・サイ・ババ(シルディのサイ・ババとも呼ばれる)(1838年頃生まれ、1918年10月15日没)は、インド全土および米国やカリブ海諸国など遠く離れたディアスポラ・コミュニティのヒンドゥー教徒とイスラム教徒の信者に愛されている精神的指導者。サイ・ババという名前は、イスラム教徒が聖人を指すのに使うペルシャ語のサイと、ヒンディー語で父を意味するババに由来する。
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