仏教と民主主義

仏教と民主主義 の関係には長い歴史があり、仏教社会の基盤そのものが民主的であったと主張する学者もいる。^{[1] [2]}歴史上の仏教社会の中には封建主義的と分類されるものもあるが、農民と土地所有者の関係は自発的なものが多かった。自由な思想を持つ仏教社会は自治を支持し、農民は移動性を持ち、土地を自ら所有することができた。^[3]現在、仏教を国教とし民主主義を主張している国はブータン、[ 4 ]^{カンボジア}、 [ ^5]ミャンマー、^[6]スリランカである。^[7]

インド憲法の父であり、インド民主主義の先駆者であるB.R.アンベードカルは、仏教は民主主義の宗教であると信じ、それが彼の改宗^{[8] [9]}とナヴァヤナ仏教学派の創始につながりました。1954年10月3日の全インドラジオ放送の演説で、アンベードカルは次のように宣言しました。

はっきり言って、私の社会哲学は、自由、平等、友愛という3つの言葉に集約されていると言えるでしょう。しかし、私がフランス革命から哲学を借用したなどと言う人はいないでしょう。私はそうではありません。私の哲学は宗教に根ざしており、政治学に根ざしているわけではありません。私はそれらを私の師である仏陀の教えから得たのです。彼の哲学では、自由と平等が重視されていました。[...] 彼は、自由や平等、友愛の否定に対する唯一の真の防御策として友愛に最高の地位を与えました。友愛は兄弟愛や人道の別名であり、また宗教の別名でもありました。^{[10] [11]}

アンベードカルはまた、仏教徒同胞団における民主主義の実践の存在を思い起こさせる。

「比丘僧団は最も民主的な組織を持っていました。彼は比丘の一人に過ぎませんでした。内閣の中ではせいぜい首相のような存在でした。独裁者ではありませんでした。死の直前に二度、僧団を統制するために僧団の長を任命するよう求められました。しかしそのたびに、ダルマが僧団の最高司令官であると言って拒否しました。彼は独裁者になることを拒否し、独裁者を任命することを拒否しました。」^[12]

ダライ・ラマ14世は、仏教と民主主義は共通の視点を共有していると信じており、「仏教と民主主義は両立するだけでなく、すべての個人の平等と可能性に対する共通の理解に根ざしている」と述べています。^[13]彼は、古代の僧伽は民主的に機能していたと信じています。^[14]

シャマル・リンポチェ14世であるミプハン・チョキ・ロドロは、 2006年に『透明な民主主義の創造』という本を著しました。シャマルパは、分権化された政府システムを通じて各市民が自立し、エンパワーメントを持つ透明な民主主義を提唱しています。権力が国から州、市へと下がっていくトップダウンの管理システムではなく、このシステムは村レベルから構築されます。村レベルの地方単位が集まって、より高いレベルの政府も形成します。^[15]このシステムは、すべてのプロパガンダの禁止、政党の解散^[16]、すべての市民に統治能力を教える教育システムを頼りにしています。透明性と自立は確かに仏教的な価値観ですが、普遍的でもあります...シャマルパの提案が明確に仏教的になるのは、法の機能の定義です。(1)地球、自然環境、(2)人間、(3)動物が保護されます。地球自体が理想的な政府のモデルであり、自然環境を保護するのは国際社会の責任である。^[17]

デビッド・カジンスキーは、仏教と民主主義はお互いを必要としていると信じており、次のように述べています。

西洋における民主主義の理想は、プロセス、包括性、人間の尊厳を重視しており、ダルマの多くの特質と洞察に満ちている。…広い意味でのダルマなしに、真に民主的な政治はあり得るだろうか？公共生活において、ダルマ以上に必要なものはあるだろうか？^[18]

仏教の普及は、アジア全土に民主主義の価値観を広めることにつながった。^[19] カート・カンカン・スペルマイヤーは、仏教と民主主義は最初から手を取り合って歩んできたと述べた。

ダルマと民主主義のつながりは、何世代にもわたって学者の興味をそそってきました。紀元前6世紀には、ブッダのような部族はどこにでも見られましたが、釈迦族は、その政治形態が古代アテネの政治形態と驚くほど似ているため、際立っています。仏教の資料によると、釈迦族の共和国は、首都カピラヴァストゥから500人の市民からなる議会（パリシャド）によって統治されていました。アテネの議会（主要な決定を行う定足数6000人）ほど大きくはありませんでしたが、釈迦族の議会は議事進行を管理する役人を必要としていたため、議会議長のような役人を選出しました。^[1]

エゴン・フレイグも、初期の仏教の慣習は古代インドの共和制 都市国家から派生したものであるという主張に同意している。^[2]彼は、仏教は「男性貴族で構成される貴族会議（サバ）によって統治されることが多く、独自に、または議会（サミティ）の助けを借りて統治されていた」と述べている。^[2]アジャン・ブラームは、「世界で最も長く続いている民主主義は仏教の僧伽である」と主張している。^[20]

パーリ経典のアッガンニャ・スータでは、最初の君主として「マハーサンマタ」（パーリ語で「偉大なる選民」）という人物が紹介されています。この経典は、所有権の採用によって生じた文明の形成について詳しく述べています。窃盗が大きな社会問題となったため、悪を罰し正義を守るために統治者を選出することが決定されました。

マハーサンマタはカースト制度と法律の確立にも責任があったと言われています。

ドイツの歴史家マルクス・リュッターマンは、12世紀から14世紀にかけて「日本のいくつかの修道院は多数決で意思決定を行っていた」ことを発見した。^[2]

16世紀以降、チベットでは仏教指導者は政府の行政官と切り離せない存在となった。グルへの誓いであるサマヤの概念は、人々の権利を抑圧し、政治権力を操作するための道具となった。^[21]

カルマ・カギュ派のシャマル・リンポチェは、チベットでは宗教と政治が互いに対立していると見ていた。支配階級としてのラマたちは国に永続的な構造と秩序を与えたが、多くの人々が精神的指導者に疑いなく信仰を寄せていたため、政治的決定に対する批判的判断の余地はほとんど残されていなかった。これらの懸念は、1998年にダライ・ラマが呼びかけたインドのバラナシでの会議でシャマルパによって提起された。この会議にはチベット人のより良い将来を目指す努力の一環としてチベットの学校長らが出席した。^[22]

• 仏教経済学
• 仏教社会主義
• 実践仏教
• 宗教的民主主義

• シャマー・リンポチェ。「透明な民主主義の創造：新しいモデル」バード・オブ・パラダイス・プレス（2006年）。ISBN 978-0996505918 
• カンチャ・イライア博士論文『政治哲学者としての神：バラモン教に対する仏陀の挑戦』（カルカッタ：サムヤ、2001年）ISBN 8185604444。この本は仏陀の政治思想について書かれています。 

• インド憲法とインドの民主主義に対する仏教の影響（SHホサマニ博士著）
• 民主主義における仏教徒：政治的であってほしいが、党派的であってはならない