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இராவுத்தர்/ராவுத்தர் | |
|---|---|
 1830年のマドラス管区のタミル人イスラム教徒 | |
| 人口の多い地域 | |
| タミルナドゥ州、ケーララ州、マレーシア、シンガポール | |
| 言語 | |
| タミル語（母国語） •マラヤーラム語 | |
| 宗教 | |
| イスラム教(宗派 -スンニ派、マダブ派 -ハナフィ派) | |
| 関連民族 | |
| タミル人•タミル・ムスリム•インド・トルコ系 |
ロウサール（英語表記：Irauttar、Rawther、Ravuttar、Ravutta、Ravuthar、Ravuthamar）は、主に南インドのタミル・ナードゥ州とケララ州に住む独特のイスラム教徒のコミュニティです。 [ 1 ]彼らは、馬の取引と騎兵のためにチョーラ朝に定住したトルコ人の子孫であり、主に10世紀から11世紀に説教師ナタル・シャーによってイスラム教に改宗した人々です。 [2] [3] [4]改宗後も彼らはラヴッタールカースト名を保持していました。彼らはチョーラ朝とパーンディヤ王国のエリート騎兵でした。[5]彼らは伝統的にマラヴァール族のような武闘家一族であり、[6]多民族のタミル・イスラム教徒コミュニティの大部分を構成しています。[7]ロウサー族は16世紀から18世紀にかけてタミル人のポリガール、ザミーンダール、族長としても存在していたことが確認されている。 [8]ロウサー族の伝統的な故郷は南タミラカムの内陸部にあった。[9] [10] [11] [12] [13] [14]
語源
ラヴッタル（またはラヴッタ、ラヴタール、ロウサー、ロウサー）という名前は、タミル語で王、騎手、騎兵を意味し、 「王子」、「貴族」、「騎手」という意味のラージャプトラという言葉に由来しています。DCサーカーは、称号としてのラヴッタまたはラフッタは「従属的な支配者」を意味すると指摘しています。 [15]一部の学者は、この名前は北インドのイスラム教徒ラージプート族に共通する名前であるラソーレに由来していると主張しています。 [13]歴史的に、彼らは伝統的に支配者や軍人としての地位を占めてきた氏族の一部です。「ラヴタ」は高位の称号である王、領主、または封建的な支配者の長を意味します。[16]
「ラフト」または「ロウト」は戦士を意味し、「ラヤ」は隊長を意味します。[17]「ラーヴッタラヤン」または「ラーヴッタカルタン」は騎兵の高官を意味します。
人口統計
ロウザー族はタミル・ナードゥ州最大のイスラム教徒コミュニティで、タミル・ナードゥ州全域とケーララ州中部および南部に居住している。彼らの母国語はタミル語である。[18]彼らの多くはペルシア語の文字に精通している。彼らはイスラム教の原則を守り、コーランやその他の宗教文書をアラビア語で学んでいる。同時に、彼らはイスラム教の信仰に献身しているにもかかわらず、豊かなタミル語と活気に満ちた文化遺産をすべてのタミル人とともに誇りにしている。 [19]
文化
ロウザー族は一般的にタミル語を話す。[20]
彼らは独自の料理の伝統を持っており、その中でも特に有名なのは、ジーラサンバ米で作るロウザービリヤニ[21] [22] [23]や、セモリナ粉で作るケーキのような料理であるダムルートなどのデザートです。羊肉は結婚式や新築祝いの儀式などの特別な機会に好まれる肉です。[要出典]
他のイスラム教徒コミュニティと同様に、アルコール消費に関するイスラム教の立場により、飲酒文化は存在しません。豚肉の消費と豚由来の製品の使用も同様です。ハナフィーの規定に従うため、ハナフィーの学派では マクルとみなされるため、エビ、カニ、ロブスターなどの甲殻類の摂取も控える場合があります。
年配の男性は、フォーマルな場には白無地のヴェーティ（縫い目なし）か白無地のカイリ（縫い目あり）を着用します。よりインフォーマルな場では、年齢層や社会的地位に関係なく、通常は部屋着として、色付きで模様入り（チェック柄またはストライプ柄）のカイリを着用します。宗教上の聖職者や信心深い男性は、カイリと組み合わせてジュバを着用することがよくあります。特別な機会には、男性はウエストコートを着用する場合があります。男性は通常、ウエスタンスーツまたはシェルワニを着用して結婚式を挙げます。特に信心深い場合は、白いスカルキャップを頭にかぶります。その他の頭飾りにはターバンやフェズがありますが、白いスカルキャップのように日常的な頭飾りとしてかぶられることはなく、通常は特別な機会にのみ着用されます。
女性の伝統的な衣装はサリーで、[19] [14]花嫁衣装やその他の正式な機会に着用されます。年配の女性は通常、機会に関係なく、サリーを日常着として着用します。数十年にわたって、インド亜大陸の他の地域の場合と同様に、サルワール・カミーズはフォーマルとインフォーマルの両方の衣装として、特に働く女性と若い世代の間で普及してきました。[24]年配の世代は、慎み深さとパルダ（肌の露出を避けること）のしるしとして、「トゥパティ」と呼ばれる縫い目のない白いオーバーシーツを衣服の上に巻き付けていました。[25]しかし、流行の進化と文化交流により、現在では、女性はパルダとして、通常黒のアバヤをヘッドスカーフと組み合わせて着用しています。
男性も女性も、預言者の伝統に従って、ヘナで髪（男性の場合はひげも）を染めることがあります。女性はまた、花嫁のメイクアップやその他の特別な機会にヘナを塗ります。[26]スルマをアイライナーとして塗るのも預言者の伝統の1つで、地元の文化的慣習でもあり、特に女性の間で普及しています。男性は、金と絹を身に着けることを勧めないという宗教的命令により、絹の衣服や金のアクセサリーの着用を控える場合があります。
このコミュニティでは毎年、チャンダナクダムと呼ばれる祭りも開催されます。[要出典]
称号/姓
「Ravuttar」、「Rawther」、「Rowther」はグループ内で一般的な姓ですが、[27]他によく使われる称号は次のとおりです。
- サヒブ[28]
- カーン[29]
- シャー
- ピライ/ピライ[30] (トラヴァンコールとタミル・ナードゥ)
- アンバラムとヴィジャヤン[31] (ラムナド・ザミンダリ・エステート)
- セルバイ[32]セルバイカラール（1730年代、ラヴッタン・セルバイカラール（ラウテン・チェールウェガレン）はラムナド王国の高位の軍人であった。[33]）
アイデンティティと起源
ロウサーはデカンのイスラム宮廷に所属する兵士、役人、知識人である。[34]サンスクリット語のラージャプトラに由来するラーウタ、ラーウッタ、ラーヴッタと呼ばれ、従属的な支配者がしばしばその職に就いた。[35] [36]
その後、チョーラ王もハナフィ派に属するセルジューク帝国の馬商人を招待しました。[37] 8世紀から10世紀にかけて、トルコ商人の艦隊がマドゥライ、タンジョール、ティルチラパリ、タランガンバディ、ナーガパッティナム、ムトゥペト、クータナルール、ポダックディに定住した。[38]
これらの新しい集落は、ロウザー族のコミュニティに加わった。タンジョールからティルヴァールールまでの広い地域と多くの村で、アナトリアとサファヴィー朝の碑文がいくつか発見されている。これらの碑文はマドラス博物館に押収されている。 1850年にはクータナルールの大モスクからトルコの碑文もいくつか盗まれた。[39]
タミル・ナードゥ州にはロウサー家の2つの派閥があり、タミル人の騎兵戦士がタミル・ナードゥ州の大半を占め、セルジューク・トルコ系一族はデルタ地域と一部の南タミル・ナードゥ州およびケララ州に残っている。[37]現在、タミル人とトルコ人のハナフィー派はともに人口が増加しており、歴史的資料にはロウサー家がマラヴァル改宗者と関係があるという状況証拠がいくつかある。[40]ロウサー家はヴィジャヤナガル・ナーヤクの行政に携わった。[41]
社会システム：血縁関係
ローザー家は同族婚制の集団であったが、他の現代社会と同様に、彼らは現代の規範や儀式に適応してきた。[42]
親族関係の用語
儀式と儀礼
結婚
それでも、都市では、まれではあるが、異人種間の結婚は起こる（Vines、1973）。平行従兄弟や交差従兄弟は、配偶者候補となる。コミュニティの歴史的な勇気を記念して、結婚式の間、花婿は馬に乗って行列を組んで進む。[10]
職業活動
伝統的に、ロウザー家は地主や土地所有者のコミュニティでした（歴史的には、タミル文学では、ロウザー家は勇敢な騎士であり、初期のイスラム教徒の馬商人であったと言及されています[43]）。しかし、今日では、彼らはさまざまな貿易や職業に携わっており、ほとんどが自営業です。彼らは宝石、金、繊維、不動産を扱い、食品、飲料、ホスピタリティ産業、建設工事、一般商品販売に参加しています。医師、エンジニア、弁護士、公務員、会計士、教師など、伝統的なホワイトカラーの職業に就いている人もいます。 [44]
行政と司法
ロウサー族には、伝統的なカースト評議会やパンチャーヤットのようなものは存在しない。学識のある年配者や宗教聖職者が顧問として活動している。ロウサー族には持参金反対を説き、慈善活動のための資金を集める団体がある。[44]
宗教
ロウザー家はイスラム教のスンニ派に属し、ハナフィー学派の法学を信奉しています。彼らはイスラム教の 5 つの基本教義に従っています。
- シャハーダへの信仰、
- 一日に5回、特定の時間に義務的な祈りを捧げる。
- ラマダン月の間に断食を行い、
- 貧しい人々に慈善（ザカート）を施し、
- 生涯に一度、手段（金銭的、身体的、またはその他の手段）があればハッジ巡礼に出かけること。
ハナフィー学派への忠誠
ハナフィー派の信者であるローサー家は、19世紀に北インドで起こった改革運動であるデオバンド運動に賛同する傾向がある。この運動の目的は、インド亜大陸のイスラム教徒とその慣習の中に何世紀にもわたって浸透してきた、この運動が「異端」または「逸脱」とみなす宗教的革新やその他の慣習を根絶することである。
対照的に、彼らはまた、 19世紀後半に北インドで始まったバーレルヴィ運動（スンナト・ジャマート）の一部である可能性もあります。バーレルヴィ運動は、何世紀にもわたる宗教的伝統と慣習を保持することに重点を置き、アウリヤーの眠る場所（ダルガー）を訪れて執り成しを求めることを奨励しています。
サラフィー主義を信奉する少数派、特に若者の中には、宗教的判決のために一つの学派に固執する慣行を戒めるタミル・ナドゥ・トウヒード・ジャマートのような改革派サラフィー主義組織の努力と基盤作りが主な原因となっている。
主要な祭りとしては、イード・アル＝フィトル、チャンダナクダム、バクル・イドなどがある。[44]
タミル語の碑文と文学における近さ
9 世紀のシヴァの聖者マニッカヴァカカールの有名な伝説は、パンディヤ王の馬の購入に関連しています。その中で、シヴァ神は聖者を守るために馬商人に変装して現れ、彼はロウサーと呼ばれています。また、タミルの神ムルガンは聖アルナギリナータルによって「சூர் கொன்ற ராவுத்தனே」 （ああ、スーランを打ち負かしたラヴタンよ）と称賛されています。彼のカンタール・アランガラム（கந்தர்）のமாமயிலேரும் ராவுத்தனே（大孔雀に乗るああラヴッタンよ） அலங்காரம்)、および Kanthar Venba (கந்தர் வெண்பா)。[45] [46] [47]
これは、タミラカム初期から現在に至るまで、ローサー派とサイヴァ派の宗教的調和を示しています。[48] [49] [50]
クルラム・クンダのヴィジャヤナガル王国の行政に携わっていたタミル人のローサー族がいた。碑文にはローサー族がチェユルのムルガン寺院に土地を奉納したことが詳しく記されている。
ムッタル・ラヴッタル（ムスリム・ロウターの意、プラークリット語のラージャ・プトラ由来）は、タミルの土地を守るタミル人の男性神として描かれている。[8]
近代化
ロウザー家は南インドで最も著名なイスラム教徒グループの一つであり、法学からエンターテイメントまで様々な分野で名声を博している。[44]
コミュニティは教育を重視しています。グローバリゼーションと1991年の経済改革により、多くの社会的、文化的変化が起こりました。その結果、女性はより積極的に労働力に参加するようになり、高等教育や学術界への参加も増加しました。[51]多くのイスラム少数派機関によって助成金や奨学金が設立され、女性が教育を求め、アクセスしやすくなりました。したがって、今日の女性は、宗教教育で優秀になることが奨励されるのと同じくらい、世俗的な教育を追求し、優秀になることが奨励され、強調されています。
宗教的資源へのアクセスが容易になり、宗教意識が高まったことにより、コミュニティは徐々に女性にモスクでの祈りを許可し始め、特にジュマとイードの際には女性をモスクの活動（セミナー、ワークショップ、クラスの開催）に積極的に参加させ始めました。歴史的に、インド亜大陸では、宗教的命令よりも社会的、文化的な理由により、女性はモスクに出席し、祈り、参加することが奨励されていませんでした。[52] [53] [54]
著名人
参照
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