ヒンドゥー教の儀式の考古学

ヒンドゥー教儀式の考古学：寺院と神々の確立

本の表紙。ウッタル・プラデーシュ州ビトリのヴァイシュナヴァの頭部を描いたもので、現在はロンドンの大英博物館に所蔵されている。ジャケットはアリス・ソロウェイがデザインした。
著者	マイケル・D・ウィリス
言語	英語
主題	ヒンドゥー教考古学、 インド考古学
出版社	ケンブリッジ大学出版局
発行日	2009
出版地	イギリス
メディアタイプ	印刷版（ハードカバー）
ページ	375
番号	978-0521518741

『ヒンドゥー教儀式の考古学: 寺院と神々の確立』は、紀元4世紀から6世紀にかけてのグプタ朝におけるヒンドゥー教の初期の発展に焦点を当てた考古学的研究です。この本は、2009年にケンブリッジ大学出版局から出版された当時、大英博物館の南アジアおよびヒマラヤコレクションの学芸員であった英国の考古学者マイケル・D・ウィリスによって執筆されました。

ヒンドゥー教の起源を扱った最初の主要な考古学的研究とされる『ヒンドゥー教儀式の考古学』は、碑文学、図像学、民族誌学を活用し、この主題に対して学際的なアプローチをとっています。^{[要出典]第 1 章「ウダヤギリにおける時間の考古学と政治」では、}マディヤ プラデーシュ州のウダヤギリ洞窟の儀式の場所に特に注目しています。第 2 章「神々の確立」では、インドにおける 寺院とプージャの発展について考察しています。

ウィリスの著書は、South Asian StudiesやReligious Studies Reviewなどのさまざまな査読付き学術誌や、インドの人気新聞The Hinduで好意的にレビューされた。批評家たちはこの本を画期的な研究と評し、さまざまな異なる形式の証拠を使用していることを賞賛したが、グプタ朝インドの仏教徒やジャイナ教徒のコミュニティにおけるヒンドゥー教の儀式と宗教的慣習との関係を適切に議論していないと主張する者もいた。

ウィリスはカナダのブリティッシュコロンビア州バンクーバーで生まれ、クウェートとサウジアラビアで育ちました。ビクトリア大学で学士号を取得し、シリ・グナシンゲとアラン・ゴーワンズに師事しました。その後シカゴ大学に進み、 JAB ヴァン・ブイテネンとプラモド・チャンドラに師事しました。インドとキプロスでの滞在を経て、1988年に博士号を取得しました。ニューヨーク州立大学ニューパルツ校で教鞭を執った後、1994年に大英博物館に入所しました。

ウィリス氏は王立アジア協会会員であり、カーディフ大学の名誉研究員でもある。本書の出版当時、ウィリス氏はロンドン中心部にある大英博物館で初期の南アジアとヒマラヤのコレクションの学芸員を務めていた。

ウィリスは以前にも、初期ヒンドゥー教の儀式とウダヤギリ洞窟群をテーマにした学術論文を発表しており、その中にはハンス・T・バッカー編『ヴァカタカの遺産：岐路に立つインド文化』（2004年）というアンソロジーに収録された「時間の考古学と政治」という論文も含まれている。^[1]

本書は、ウダヤギリ洞窟にある初期ヒンドゥー教の儀式の場についての議論で始まる。この場所は古代に起源を持つが、グプタ朝のチャンドラグプタ2世の統治下で再整備された。チャンドラグプタ2世とヒンドゥー教の神ヴィシュヌとの関係が強調され、その後、彼の方法論の議論に移る。著者は、考古学的証拠と歴史的証拠を組み合わせた学際的なアプローチが使用されたと述べ、初期ヒンドゥー教の発展を研究するための以前のテキストベースの歴史的アプローチを批判している。議論はその後、ウダヤギリに戻る。ウィリスは、インドの歴史において、経済と政治の関係を動かしたのは宗教であり、その逆ではないという彼の信念を繰り返し述べて、序文を締めくくっている。^[3]

第 1 章「ウダヤギリの考古学と時間の政治」では、ウダヤギリ洞窟の遺跡について詳細に説明し、グプタ王朝時代には「帝国の儀式」の中心地として機能していたという事実を強調しています。著者は、遺跡の中央の尾根と通路について説明し、その後、天文現象の概要とそれがウダヤギリ遺跡とどのように関係しているかを説明します。次に、ヴィシュヌの 2 つの化身であるナラシンハとヴァラーハの像など、遺跡のさまざまな彫刻について論じます。^[4]

第二章「神々の確立」

第3章「儀式行為と儀式行為者」

モントリオールのコンコルディア大学のレスリー・C・オールは、雑誌「南アジア研究」で『ヒンドゥー教儀式の考古学』を好意的に批評した。オールは「非常に野心的で刺激的」と評したが、ウィリスのいくつかの記述には誤りがあるとし、異議を唱えた。特に、ウィリスはヒンドゥー教と異端のジャイナ教や仏教との関係について誤ったイメージを描き、両者の間にある多くの類似点に言及していないと彼女は主張する。また、ウィリスが「藁人形」と争う傾向にも異議を唱え、このような批判は「これほど壮大な範囲と影響力を持つ本には場違いに思える」と意見している。^[5]

オハイオ州デニソン大学のジョン・E・コートは、宗教学評論誌でこの本を批評した。コートは「密度の高い論証」の本と評し、ジャイナ教と仏教の図像と寺院を無視することで、ウィリスが自ら主張するのと同じ範囲を網羅できなかったと指摘した。最終的に、コートはこの本を「中世インドの寺院宗教」に関心のあるすべての人にとって「必須」の研究であるとみなした。^[6]

イングランド北東部ダラム大学のヴィットリオ・マニャーノは、ダーラム人類学評論誌に掲載された評論で、ウィリスは研究論文を作成するにあたり、入手可能な証拠を「綿密に分析」し、最終的には「感動的な読み物」と評した。ウィリスは「断固とした推論」を貫いたと信じ、彼の研究には、特定の問題について読者が独自の判断を下す余地が残されていると指摘した。評論の結論として、マニャーノはヒンドゥー教の儀式または学際的研究に関心のあるすべての人にこの本を推奨した。^[7]

この本は、ジャーナリストのT・サティヤムルティによって「ヒンドゥー教の儀式に関する碑文研究」と題された記事でザ・ヒンドゥー紙に紹介された。サティヤムルティは、ウィリスの学識が本文全体を通して「見事に際立っている」と述べ、全体としてこの本は「非常に博学な作品」であると主張した。このような質の高い作品は稀であると信じ、サティヤムルティは参考文献や脚注の使用、本文と碑文の記録の「新しい扱い」を賞賛した。^[8]