ラカン主義

ラカンが精神分析に最初に公式に貢献したのは鏡像段階であり、彼はそれを「精神分析的経験において明らかになる『私』の機能の形成」と表現した。1950年代初頭までに、彼は鏡像段階を乳児の人生における単なる一瞬以上のものとみなすようになり、むしろそれは主観性の永続的な構造の一部を形成するものとなった。「想像界」では、主体自身のイメージが主体を永久に捉え、魅了する。ラカンは次のように説明している。「鏡像段階は、私が二重の価値を認める現象である。第一に、それは子供の精神発達における決定的な転換点を示すという歴史的価値を持つ。第二に、それは身体イメージとの本質的なリビドー的関係を典型的に表している。」^{[ 2 ]}

この概念がさらに発展するにつれて、その歴史的価値よりも構造的価値が重視されるようになった。^{[ 3 ]}ラカンは第4セミナー「対象の関係」の中で、「鏡像段階は、子供の発達において起こる単なる現象とは程遠い。それは、二重関係の葛藤的な性質を示している」と述べている。

鏡像段階は、客観化の過程を通して自我が形成される過程を表しており、自我は、知覚された視覚的外見と感情的経験との間の葛藤の結果である。この同一化は、ラカンが「疎外」と呼んだものである。生後6ヶ月の赤ちゃんはまだ身体の協調運動が不足している。子供は、身体の動きを完全に制御できるようになる前に、鏡に映った自分を認識することができる。子供は自分のイメージを全体として見ており、このイメージの統合は、断片化された身体として知覚される身体の協調性の欠如との対比を生み出す。子供は、イメージの全体性が断片化を脅かすため、最初はイメージとの競争としてこの対比を経験する。したがって、鏡像段階は主体とイメージの間の攻撃的な緊張を生み出す。この攻撃的な緊張を解消するために、子供はイメージと同一化する。この対応物との最初の同一化が自我を形成する。^{[ 3 ]}ラカンはこの同一化の瞬間を歓喜の瞬間と理解した。なぜなら、それは想像上の支配感につながるからである。しかし、子供が自分の不安定な支配感を母親の全能感と比較すると、喜びとともに抑うつ反応が生じる可能性がある。^{[ 4 ]}

ラカンは鏡像を「整形外科的」と呼んでいる。なぜなら、鏡像は子どもに「現実の特定の早産」の克服を予期させるからである。統合され、包含された身体のビジョンは、子どもの実際の運動能力の欠如と、身体が断片化されているという感覚に対抗し、「不十分さから予期へ」の動きを誘発する。^{[ 5 ]}言い換えれば、鏡像は、統合された自己意識の形成プロセスを開始し、その後、杖のようにそれを助けるのである。

鏡像段階では、「誤解」（méconnaissance）が自我を構成し、主体に想像上の次元が導入されることで「私」（ moi ）は自己から疎外される。鏡像段階には、乳児を抱く大人の存在によって重要な象徴的側面もある。子供は、そのイメージを自分のものとして喜び勇んで受け入れ、大きな他者を象徴するこの大人に頭を向け、まるでそのイメージを承認するように大人に呼びかけるかのようにする。^{[ 6 ]}

ラカンの欲望の概念は、ヘーゲルの「Begierde」という用語（継続的な力を意味する）に関連しており、そのためフロイトの「Wunsch」の概念とは何らかの点で異なっている。^{[ 7 ]}ラカンの欲望は常に無意識の欲望を指している。なぜなら、無意識の欲望こそが精神分析の中心的な関心事だからである。

精神分析の目的は、分析対象者に欲望を認識させ、それによって欲望についての真実を明らかにすることである。しかし、これは欲望が言葉で表現される場合にのみ可能である。^{[ 8 ]}「欲望は、他者の前で定式化され、名付けられて初めて、その言葉の完全な意味で現れる。」^{[ 9 ]}また、『フロイトの理論と精神分析の技法における自我』では、「重要なのは、主体に欲望を名付け、表現し、存在させることを教えることである。主体は自分の欲望を認識し、名付けるようになるべきである。しかし、それは完全に与えられるものを認識するという問題ではない。名付けることで、主体は世界に新たな存在を創造し、生み出すのである。」^{[ 10 ]}欲望についての真実は、何らかの形で言説の中に存在しているが、言説は欲望についての真実のすべてを表現することは決してできない。言説が欲望を表現しようとするたびに、必ず余剰や余分なものが残る。^{[ 11 ]}

ラカンは欲望と必要性と要求を区別する。必要性は、主体が自身の欲求を満たすために他者に依存する生物学的本能である。他者の助けを得るためには、「必要性」は「要求」という形で表現されなければならない。しかし、他者の存在は「必要性」の充足を保証するだけでなく、他者の愛をも表している。したがって、「要求」は二重の機能を持つ。一方では「必要性」を表現し、他方では「愛への要求」として機能する。要求という形で表現された「必要性」が満たされた後も、「愛への要求」は満たされないままである。なぜなら、主体が求める無条件の愛を他者は提供できないからである。「欲望とは、満足への欲求でもなければ、愛への要求でもなく、前者から後者を差し引いた結果生じる差異である。」^{[ 12 ]}欲望は、ニーズが需要へと明確化されることによって生じる余剰、残り物である。「欲望は、需要がニーズから分離される余地で形を成し始める」。^{[ 12 ]}満たされることのできるニーズとは異なり、欲望は決して満たされることはない。欲望は圧力において不変であり、永遠である。欲望の達成は、満たされることではなく、欲望そのものを再生産することにある。スラヴォイ・ジジェクが言うように、「欲望の存在意義は、その目的を実現すること、完全な満足を得ることではなく、欲望として自らを再生産することにある」。^{[ 13 ]}

ラカンはまた、欲望と衝動を区別している。欲望は一つであり、衝動は多数である。衝動は、欲望と呼ばれる単一の力の部分的な現れである。^{[ 14 ]}ラカンの「objet petit a」の概念は欲望の対象であるが、この対象は欲望が向かうものではなく、むしろ欲望の原因である。欲望は対象との関係ではなく、欠如（manque）との関係である。

ラカンは『精神分析の四つの基本概念』の中で、「人間の欲望は他者の欲望である」と主張している。これは以下のことを意味する。

1. 欲望とは他者の欲望の欲望であり、つまり欲望は他者の欲望の対象であり、またその欲望は承認への欲望でもある。ここでラカンはヘーゲルに倣うアレクサンドル・コジェーヴに倣っている。コジェーヴによれば、主体は望ましい名声を得たいのであれば、自らの命を危険にさらさなければならない。^{[ 15 ]}他者の欲望の対象になりたいというこの欲望は、主体が母親の男根になりたいと願うエディプス・コンプレックスにおいて最もよく例示される。
2. ラカンは『フロイト的無意識における主体の転覆と欲望の弁証法』^{[ 16 ]}の中で、主体は他者の視点から欲望すると主張し、ある人の欲望の対象は別の人が欲する対象である、つまり対象が欲しくなるのはまさに他の誰かが欲するからである、と述べている。ここでもラカンはヘーゲルに倣うコジェーヴに倣っている。この欲望の側面はヒステリーにも見られる。ヒステリー患者は他者の欲望を自分の欲望に転換する人だからである（ジークムント・フロイトの『SE VII』所収の「ヒステリー症例分析の断片」を参照。ドーラはヘル・Kと同一化しているため、フラウ・Kを欲している）。したがって、ヒステリー患者の分析において重要なのは、彼女の欲望の対象を見つけることではなく、彼女が同一化する主体を発見することである。
3. Désir de l'Autreは「他者への欲望」と訳されるが、「他者の欲望」とも訳せる。根本的な欲望は、原始的な他者である母親への近親相姦的な欲望である。^{[ 17 ]}
4. 欲望とは「何か別のものへの欲望」である。なぜなら、すでに持っているものを欲することは不可能だからである。欲望の対象は絶えず先延ばしにされるため、欲望は換喩である。^{[ 18 ]}
5. 欲望は他者の領域、すなわち無意識の領域に現れる。

最後に、ラカンにとって、他者の地位を占める最初の人物は母親であり、最初は子供は母親のなすがままである。父親が母親を去勢することによって欲望を法と結びつけたとき初めて、主体は母親への欲望から解放される。^{[ 19 ]}

ラカンは人間の精神を想像界、象徴界、現実界（RSI）の三つの秩序の中に位置づけた。 ^{[ 20 ]}重点の度合いが異なるこの三つの区分は、ラカンの思想の発展とほぼ一致している。彼自身がセミナーXXIIで述べたように、「私は想像界から始め、次に象徴界の物語をじっくり考え、そして最後にこの有名な現実界を提示した」。^{[ 21 ]}

ラカンの初期の精神分析時代は1930年代から1940年代にかけてである。^{[ 22 ]}この時期の彼の貢献は、イメージ、同一化、無意識の空想の問題を中心としていた。アンリ・ワロンの幼児鏡像の概念を発展させ、彼は鏡像段階の考え方を用いて、自我心理学の見解に反して自我の想像上の性質を示した。^{[ 23 ]}

1950年代、ラカンの関心は、親族関係、文化、社会構造、役割といった象徴的秩序へと移り、それらはすべて言語の習得によって媒介され、私たち一人ひとりが生まれ、そして誰もがそれに順応しなければならないものとなった。^{[ 24 ]}

治療の焦点は、記号/他者/象徴秩序によって果たされる構造的役割の想像界による混乱に対処することになった。^{[ 25 ]}

ラカンの精神分析へのアプローチは、フロイトの思想と、フェルディナン・ド・ソシュールなどの構造主義思想家、そしてハイデガー、ヘーゲル、その他の大陸哲学者の思想との間に弁証法を生み出した。 ^{[ 22 ] [ 26 ]}

1960年代には、ラカンは「現実」と彼が呼んだもの、つまり外部の合意された現実ではなく、トラウマ、夢、衝動と結びついた人格の無意識の要素で、意味づけに抵抗するものにますます注目するようになった。^{[ 27 ]}

現実とは、あらゆる全体主義的な構造理論に欠けていた、あるいは存在しないものであった。^{[ 28 ]}そして、享楽の形態、症状またはシントームの持続性は、ラカンの精神分析を近代からポスト近代へと移行させたことを特徴づけていた。

そして、現実界は想像界と象徴界とともに「基本レジスター」の三つ組を形成するようになった。^{[ 26 ]}ラカンはこれら三つの概念は切り離せないほど絡み合っていると信じており、1970年代までには彼の思想の不可欠な部分となっていた。^{[ 22 ]}

ラカンの思考は、フロイトの業績だけでなく、彼の最も著名な精神分析の後継者たち、すなわちハインツ・ハルトマン、メラニー・クライン、マイケル・バリン、D・W・ウィニコットなどの業績にも深く関連していた。^{[ 29 ]}しかし、1963年から1964年にかけてラカンが公式の精神分析から離脱したことで、精神分析的な装飾のない、純粋で自己完結的なラカン主義を求める傾向が生まれた。^{[ 30 ]}ジャック＝アラン・ミラーの『エクリ』の索引には、すでに「ラカン的認識論…分析的経験（ラカン的定義において…）」と書かれていた。^{[ 31 ]}セルジュ・ルクレールのような第一世代の弟子たちの古参はフロイトの再読の重要性を強調し続けていたのに対し、1960年代と1970年代の新参者たちは、代わりに非歴史的なラカンを好み、出来事の後になって厳密ではあるものの過度に単純化された理論的全体へと体系化した。^{[ 32 ]}

ラカンの成熟期の著作には、主に3つの段階が認められる。^{[ 33 ]} 1950年代の想像界と象徴界の探求、1960年代の現実界と失われた欲望の対象、小対象aへの関心、そしてジュイサンスと精神分析的教育の数学的定式化を強調する最終段階である。

ラカンは1950年代にフロイトの言語学的解釈に基づく独自の教授法を発展させ、フランス精神分析学会（SFP）内でも多くの支持者を集め、セルジュ・ルクレールは数多くのフランス人「ラカン派」の最初の一人に過ぎなかった。^{[ 34 ]}この教授法の段階が『エクリ』に記録され、英語圏に初めて伝わった。そのため、臨床現場よりも英語学科や哲学科にラカン派が多く見られるようになった。^{[ 35 ]}

しかし、ラカンの信奉者の多さ自体が深刻な批判を招いた。彼は、分析対象者を自分に縛り付けるために肯定的転移を悪用したこと、そして分析セッションを短縮することでその数を水増ししたことの両方で非難された。 ^{[ 36 ]}彼の信奉者の疑わしい性質は、彼が「ラカン主義」と呼ばれるフランス版フロイト主義の国際精神分析協会による教育の承認を得られなかった理由の一つであった。 ^{[ 37 ]}この失敗が、彼が1964年にパリ・フロイト学院（EFP）を設立するきっかけとなった。 ^{[ 38 ]}ジャン・ラプランシュなど、彼の最も親しい、そして最も創造的な信奉者の多くは、この時点でラカンではなく国際精神分析協会を選び、これがその後の多くのラカン派分裂の最初のものとなった。^{[ 39 ]}

ラカンの1973年のイタリア人への手紙^{[ 40 ]}は、イタリアで彼の教えを継承する者として、ミュリエル・ドラジアン、ジャコモ・コントリ、アルマンド・ヴェルディリオーネを指名した。

思想体系としてのラカン主義は、1960年代以降、英語圏に浸透し始め、主に想像界と象徴界の概念を通して、映画理論、フェミニスト思想、クィア理論^{[ 41 ]}、精神分析批評^{[ 42 ]}、政治学や社会科学^{[ 43 ]}に影響を与えた。しかし、現実と享楽が構造に対抗する役割がより広く認識されるようになるにつれて、ラカン主義はポストモダニティの分裂した主体を探求するためのツールとしても発展した^{[ 44 ]}。

しかし、ラカンの死後、彼の作品に向けられた世間の注目は次第に薄れていった。ラカンは常に難解な文体で批判されてきた^{[ 45 ]}し、彼の弟子たちの多くは、彼の作品の神秘主義的な要素を（一種の転移的同一化によって）単に模倣しただけで、彼の新鮮さは失われてしまった^{[ 46 ]}。

21世紀にラカン主義への関心が復活した際、それは主にスラヴォイ・ジジェクのような人物の功績であり、彼らは形式的なラカン派の伝統の時に息苦しい正統性にとらわれることなく、ラカンの思想を自身の知的目的のために利用することができた。 ^{[ 47 ]}したがって、ラカン主義の継続的な影響力は、マルコム・ボウイの「ラカンがフロイトの慣用表現を捨て去ったように、ラカンの慣用表現を捨て去ることを学ぶ」という提言を受け入れたと思われる人々において、逆説的に最も強くなっている。 ^{[ 48 ]}例としては、マイケル・J・ミラーがラカン主義を批判する一方で、ラカン理論をアメリカの心理療法に統合したことが挙げられる。^{[ 49 ] [ 50 ]}

エリザベート・ルディネスコは、EFPの設立後、「フランスにおける精神分析の歴史はラカン主義の歴史に従属するようになり、その後ラカン運動が主導的な地位を占め、他の運動はそれに基づいて進路を決定せざるを得なくなった」と示唆している。^{[ 51 ]}確かに、この学派の人数は大幅に増加したが、質より量を犠牲にしたと言えるだろう。SFPから彼と共に来た分析家たちは、心理学者の洪水に飲み込まれてしまった。^{[ 52 ]}新体制に対する抗議は、分析家としての地位を自己証明する「パス」の導入で頂点に達し、フランソワ・ペリエのような旧友は、1968年の激しい分裂で離脱し、第四グループを設立した。

しかし、EFP内部には依然として大きな分裂があり、分析的資格の問題をめぐって再び分裂した。運動内部には、象徴的なもの^{[ 53 ]} 、すなわち1950年代の構造言語学的ツール^{[ 54 ]}を通してフロイトを研究することに焦点を当てた第一世代ラカン派の古参グループと、ジャック＝アラン・ミラーを中心とする、自己完結的で形式化され、フロイト的ルーツから解放されたラカン主義を支持する若い数学者や哲学者のグループとの間に、大きな分裂が残っていた。

1970年代にラカンが精神分析の数学化について語り、その定型的な抽象化を説明するために「マテーム」という用語を作り出したのと同様に、ルクレールは新しい公式を「落書き」としてあっさりと退けた。^{[ 55 ]}それにもかかわらず、こうした緊張関係やその他の緊張関係にもかかわらず、EFPは師のカリスマ性の下でまとまりを保ち、ラカン自身が（弟子たちに絶望して）死の前年の1980年に学派を解散するまで続いた。

1980年代初頭には、ポスト・ラカン派運動は多数の新しい組織へと分裂し、^{[ 56 ]}その中でもミラー派のフロイト研究学校（ECF、会員数273名）と精神分析形成研究センター（CFRP、会員数390名）が恐らく最も重要な組織である。1993年までに、旧EFPからさらに14の協会が誕生した。^{[ 57 ]}しかも、このプロセスはそこで止まらなかった。1990年代後半には、ECFからの早期の辞任や分裂に続き、権力乱用の疑惑のもと、世界中の分析家がミラーの組織から大量に離脱した。^{[ 58 ]}

様々な派閥を再統合しようとする試みがなされ、ルクレールはラカン主義が「硬直化し、一種の宗教戦争、もはや何も新しいものを提供しない理論的議論へと固まりつつある」と主張した。^{[ 59 ]}しかし、フランスのラカン主義（特に）は、派閥が次々と自分たちのラカン思想の一部分を唯一本物だと主張してきた裏切りと対立の過去に悩まされてきたため[60][61]、いかなる形であれ再^{統合は非常に困難で}あることが判明し、ルディネスコが「転覆と逸脱の願望から生まれたラカン主義は、本質的に脆弱で分散する運命にある」と結論づけたのはおそらく正しかった。^{[ 62 ]}

現代のラカン主義は、大きく3つの区分に分けられる。

• ある意味では、臨床化されていないラカンの学術的な読解は、それ自体が探求の対象となっている。^{[ 63 ]}
• ECFの（自称）正当性は、スペインの強力な支持とラテンアメリカのルーツを持つ国際的な運動へと発展し、^{[ 64 ]} IPAに対するライバル的な挑戦として自らを確立した。
• 3つ目の形態は、多元的なラカン主義であり、穏健なCFRPに最もよく表れており、その古風なものを捨て、伝統的な精神分析に開放的である^{[ 65 ]}。また、（1995年の解散後）その2つの後継団体にも見られる^{[ 56 ] 。}

しかし、IPAへの再加入の試みは依然として問題が多く、特に「ショートセッション」の継続や、ラカンが逆転移を治療ツールとして拒否していることがその理由の一つである。^{[ 66 ]}

ジュディス・バトラー、ブラチャ・L・エッティンガー、ジェーン・ギャロップは、ラカン派の研究を批判的な方法で利用してジェンダー理論を発展させてきた。^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリ（後者はラカン派の訓練を受けた分析家）は、『アンチ・オイディプス：資本主義と分裂病』（1972年）でポスト構造主義の内側からラカン派精神分析を激しく攻撃した。フレデリック・クルーズは、彼らが『アンチ・オイディプス』で「ラカン派精神分析を資本主義の障害として告発」し、「分析家を精神病的な社会の最も邪悪な聖職者操作者として糾弾」したとき、彼らの「反論の余地がないと広く見なされ」、「すでに縮小していたパリのラカン派陣営を壊滅させた」と書いている。^{[ 70 ]}

ドゥルーズとガタリによるラカン主義批判は、ラカン主義における欲望の概念を「否定的」、すなわち欲望が主体の欠如から生じるという考え方と、無意識が「言語のように構造化されている」という信念を攻撃する。ドゥルーズとガタリは、無意識は分裂症的であり、リビドー的投資の根茎によって特徴づけられ、欲望は精神構造の基本的な構成要素である欲望機械を動かす創造力であると主張した。ラカン主義において非常に重視される記号のネットワークは、無意識のレベルを超えた欲望機械によって作られた構造である。したがって、ラカン分析は神経症の解決を目指すが、神経症は無意識について何も明らかにしない二次的な問題であるという事実を見落としている。これはフロイトの古典的な精神分析と同様である。

ドゥルーズとガタリは、ラカン主義のこうした明らかな欠陥に対抗するものとして、古典的な精神分析のポスト構造主義的な拡張である分裂分析を提唱した。ラカン主義とは異なり、分裂分析はフロイトの一部、特に彼の無意識に関する神経症的概念を公然と否定し、ドゥルーズとガタリはそれが精神分析とは異なるものであると主張した。分裂分析は、 『千のプラトー』（1980年）や、1980年代から90年代初頭にかけてのガタリの個人的著作において、さらに詳細に論じられた。

エリザベス・グロスは、ラカンが精神分析において性差別的な伝統を維持していると非難している。^{[ 71 ]}

リュス・イリガライは、ラカンが哲学や精神分析の言説において男根中心主義的な支配を永続させていると非難している。 ^{[ 72 ]}他の人々もこの非難に同調し、ラカンは、表向きは自らの言語が弱体化させようとしていたまさにその男根中心主義的な支配に囚われていると見ている。^{[ 73 ]}コルネリウス・カストリアディスは、その結果として、すべての思考が彼自身に依存するようになり、周囲の人々の独立した思考能力が抑圧されることになったと主張するだろう。^{[ 74 ]}