トーマス・カーライルの哲学

トーマス・カーライルの宗教的、歴史的、政治的思想は長い間議論の対象となってきた。19世紀、イアン・キャンベルは『文学伝記辞典』の中で、カーライルは「賢者と不信心者、道徳的指導者、道徳的無法者、急進派、保守派、キリスト教徒など、さまざまな見方をされ、謎に包まれていた」と記している。 ^{[2] 21}世紀でもカーライルは学者を困惑させ続けている。2005年にケネス・J・フィールディングは「カーライルと彼の信念について書くときに問題となるのは、人々がそれが何であるかを知っていると思い込んでしまうことだ」と皮肉った。^[3]

カーライルは二つの哲学的教訓を挙げた。^[4] 1つ目は「自己の消滅（Selbsttödtung）」で、ノヴァーリスに由来する。^[5] 2つ目は「放棄（Entsagen ）」で、ゲーテに由来する。^{[6]自己の消滅（} Selbsttödtung ）によって、満たされない幸福を誤った方法で追求することで生じ、無神論や利己主義につながる自ら課した物質的制約からの解放が達成される。この解放と行動の指針となる放棄（ Entsagen、謙虚さ）^{[7]によって、「人間には幸福への愛よりも}高次のものがある。幸福がなくても、その代わりに幸福を見出すことができるのだ！」とわかる。 ^[6]「幸福」とは、義務を果たすことと、宇宙と人類を含む宇宙のすべてが意味を持ち、ひとつの全体として一体となっているという感覚を指す。人類の兄弟愛の絆を認識すると、「神の深い悲しみ」、つまり「同胞」に対する「無限の愛、無限の哀れみ」の感情が発見される。^{[8] [9]}

カーライルは、神の真の性質を完全に知っていると主張する教義を否定し、そのような知識を持つことは不可能であると信じていました。1835年の手紙で、彼はファウストの「Wer darf ihn NENNEN [誰が彼の名前を言う勇気があるか]？^[10]私はそうする勇気はありませんし、そうしません」という質問に答え、汎神論の非難を否定し、彼の信念の経験的根拠を次のように表現しました。

最後に、私は異教徒でもトルコ人でもなく、割礼を受けたユダヤ人でもなく、この恵みの年にチェルシーに住む不幸なキリスト教徒であることを確信してください。汎神論者でも陶器神論者でもなく、いかなる有神論者でも無神論者でもありません。あらゆる種類のシステム構築者や宗派の創設者に対して、最も断固とした軽蔑を抱いています。軽蔑がこのような温和な性質と両立し得る限りにおいてです。そのような者はすべて間違っているし、間違っているに違いないと、（長い経験によって）前もってよく感じています。神の祝福により、人は物事を見るための2つの目を持ち、また、知ること、信じることのできる心を持っています。これが、私が今回主張する信条のすべてです。^[11]

この経験的根拠に基づいて、カーライルは「新しい神話」^[12] 、自然超自然主義を考案した。カントが『純粋理性批判』 （1781年）で理性と悟性を区別したのに倣い、カーライルは前者を超越的なものへの洞察を可能にする優れた能力とみなした。^[13]したがって、カーライルはすべてのものを永遠と無限を表す象徴、つまり衣服とみなした。^[14] 『衣服の研究』で、彼は「適切な象徴」を「無限の何らかの具体化と啓示があるものであり、無限は有限と融合し、目に見えるように存在し、いわばそこに到達できる」ものと定義している。^[15]カーライルは次のように書いている。「目に見えるものはすべて象徴である。すべての象徴的なものは、本来衣服である」。したがって、「言語は思考の肉体であり、体である」^[16]し、「宇宙は神の巨大な象徴にすぎない」^{[15 ]。} 『英雄論』の中でカーライルは次のように述べている。

宇宙の神聖な神秘。ゲーテが「公然の秘密」と呼ぶもの。^{[b] . . . すべての人に開かれているが、ほとんど誰にも見えない！あらゆる存在のどこにでも存在する神聖な神秘、「世界の神聖な理念」、}フィヒテが「現象の底」と呼ぶもの。 ^[c]すべての現象は、それを着飾るものであり、それを目に見えるようにする具現化にすぎない。^[19]

「世界の神聖な理念」、つまり自然の「未知の深淵」^{[20]にある永遠で遍在する形而上学的秩序に対する信念は、自然超自然主義[21]}の核心である。

カーライルは、彼が「世界史の聖書」と呼んだもの^[22]を崇拝した。それは「真の預言の写本」^[23]であり、存在の神聖な現実を示すために詩と事実を統合している。^[24]カーライルにとって、「現実と歴史の正しい解釈」^[25]は最高の詩であり、「真の歴史」は「唯一の可能な叙事詩」である。^[26]彼は、「世界フェニックスの燃焼」をイメージして、死と「パリンゲネシア、または新生」を経験する文明の周期的な性質を表現した。^{[27]しかし、創造と破壊の期間は重なり合っており、世界フェニックスが完全に灰になる前に、「神秘的に自らを回転する有機的な糸」 [28]}があり、退化の真っ只中に再生の要素があり、^[29]英雄崇拝、文学、すべての人間の間の壊れることのないつながりなどがある。^[30]季節と同じように、社会には信仰が衰退する秋、無神論が退廃する冬、信仰が芽生える春、真の宗教と政治の短い夏がある。^[31]カーライルは、宗教改革以来の歴史をフランス革命で頂点に達する衰退の過程と見なし、そこから再生が生まれなければならないと考えていた。「あの野蛮なサンスキュロティズムより低いところには、人は行けないから。」^[32]ヒロイズムはカーライルの歴史観の中心である。彼は個々の行為者を歴史的出来事の原動力と見ていた。「世界の歴史は偉人の伝記にすぎない。」^[33]

歴史学の分野では、カーライルは歴史の事実とその意味の両方を忠実に表現することに伴う複雑さに焦点を当てました。彼は「[過ぎ去る物事]を観察する方法と、その出来事が起こる方法の間に致命的な矛盾」を感じました。[ ^34]「歴史は無数の伝記のエッセンス」であり、各個人の経験はそれぞれ異なり、「人生の一般的な内的状態」も時代を通じて異なるためです。^[35]さらに、最高の歴史家でさえ、必然的に歴史を「同時」に行われた「グループ」(行為)としてではなく、「連続した」事例の「シリーズ」 (物語)として提示します。これは、歴史が現実に起こった方法です。すべての出来事は、「永遠に生き、永遠に機能する存在の混沌」の中で、その前後のすべての出来事と関連しています。出来事は多次元的であり、「広さ」、「深さ」、「長さ」という物理的特性を持ち、究極的には「情熱と神秘」に基づいている。これは、本質的に一次元的な物語では表現できない特性である。カーライルは、歴史という典型的な学問と生きた経験としての歴史との断絶を強調し、「物語は直線的だが、行為は堅実である」と書いている。 ^[36]彼は「歴史の芸術家」と「歴史の職人」を区別している。「職人」は歴史的事実を細分化して機械的に扱うが、「芸術家」は「全体のアイデア」を自分の技術に持ち込み、それを通じて歴史の本質的な真実を読者にうまく伝える。^{[23] [37]}

歴史と同様に、カーライルは「社会は英雄崇拝の上に成り立っている。人間のつながりの基盤となるすべての階級の尊厳は、英雄の支配（英雄の政府）と呼べるものである」と信じていた。^[38]社会の本質に関するこの基本的な主張自体が、彼の政治理論に影響を与えた。カーライルは、「王」という言葉の語源的な意味が「できる」または「有能」であることに注目し、「王としての英雄」で彼の理想的な政府を次のように提示した。

どの国でも、そこにいる最も有能な人物を見つけ、その人物を最高の地位に上げ、忠実に尊敬する。そうすれば、その国には完璧な政府ができる。投票箱、議会の雄弁、投票、憲法制定、その他のいかなる仕組みも、その国を少しも改善することはできない。その国は完璧な状態、理想的な国なのだ。

カーライルは世襲君主制ではなく、実力に基づく王権を信じていた。彼は次のように続けている。

最も有能な人。彼が意味するのは、最も誠実で、最も公正で、最も高貴な人である。彼が私たちに命じることは、私たちがどこで、どんな方法でも学ぶことができる最も賢明で、最も適切なこと、つまり、あらゆる点で、誠実で感謝の気持ちを持ち、何の疑いもなく行うべきことである。当時、私たちの行動と生活は、政府が規制できる限り、よく規制されていた。それが憲法の理想であった。^[39]

このため、彼は宗教改革、イングランド内戦、フランス革命を、社会の必須の制度を弱体化させたにもかかわらず、真実が虚偽に勝利したとみなした。^[40]

カーライルは産業化時代の新しいタイプのヒーローを提唱した。救貧院に尊厳と名誉を再び吹き込む「産業大将」である。これらの大将は新しい「才能の貴族制」または「賢明な政府」を形成するだろう。競争と「現金支払い」は「人間同士の唯一の普遍的な結びつき」となっていたが、^[41]産業大将は労働者の騎士道精神を監督し、その中で忠実な労働者と賢明な雇用主は「一時的な日給とはまったく異なる、より深い絆によって真の兄弟愛、息子愛で結ばれる」だろう。^[42]

1907年版のナットル百科事典には、次のようなカーライル用語の項目が掲載されている。^[43]

キャッシュネクサス

（資本主義の下での）すべての人間関係、特に生産関係が金銭交換へと縮小されること。

陰鬱な科学

カーライルが、自己満足により、需要と供給の法則がすべての法と預言者であるかのように、すべてをその法則に任せようとする政治経済学に付けた名前。この名前は、人間の営みにおける支配的な要素として精神的なものを排除しようとするあらゆる科学に付けられる。

永遠、衝突の

カーライルの表現力豊かな言葉は、時間というものを、そのあらゆる瞬間において、永遠に向かう、また永遠からやってくるすべての力が出会い、結合する中心とみなしており、そのため、いかなる過去や未来によっても、私たちが時間のどの瞬間にいるかよりも永遠に近づくことはできない、という意味である。現在の時間は、永遠の最年少の産物であり、すべての過去の善悪の子であり相続人であり、すべての未来の親である。その意味は（マタイ伝16:27参照）、したがって、すべての次の時代、特にその指導者たちの第一のそして最も神聖な義務は、永遠が現在の時代を、そしてそれが永遠をつかむ唯一の絆として、それを知り、心に留めることである。

永遠のノー、

カーライルが神を信じない精神、特にカーライル自身の、いやむしろトイフェルスドルックの神に対する戦いに現れた精神を称した。ゲーテの『メフィストフェレス』に体現されているように、人間の思考、性格、生活における神の実在性を永遠に否定し、高尚で気高いものすべてを虚ろで空虚なものとして嘲笑することに悪意ある喜びを感じる精神。

永遠のイエス、

カーライルが、永遠の神に対する明確で、決然とした、着実で、妥協のない敵対姿勢を明確に示す神への信仰の精神に付けた名前。そのような敵対姿勢以外に神への信仰など存在せず、神に反対する精神に対するそのような敵対姿勢以外に信仰はない、という原則に基づく。

ギグマン

尊敬されることを誇りとし、尊敬の念を払う男性に対するカーライルの呼び名。かつて法廷で証人が人物を尊敬に値すると評した際に、裁判官からその言葉の意味を尋ねられたとき、その答えは「ギグを維持する人」であった。

広大さ、中心

カーライルの表現で、人はどこにいても存在の宇宙全体とつながっており、もしそれを知っていれば、どこにいてもその中心にできるだけ近づくことができる、という意味である。

ロジックスペクタクル

カーライルが、物事の外的な関係しか識別できず、その内部の性質を識別できない目に対して付けた名前。

自然超自然主義

カーライルの「サーター」という名前は、自然の中に潜在し、自然の中に現れる超自然的なもの、または日常のありふれた出来事の中に現れる奇跡的なものを指し、スターリング博士によれば「イギリスで語られた高等哲学の最初の言葉、王座を奪われた権力の回復と復権に向けた最初の英語の言葉を含む」章の名前であり、ヘーゲル哲学が教え、キリストの生涯が証明しているように、無限なものが移ろいやすい空間と時間の中に限定されることを根本的に認識している。

沈黙、崇拝

カーライルは、「思考が静かに成熟するまで、… 言葉を抑え、背後に意味が潜んで言葉が動き出すまで口を閉ざす」という神聖な尊重をこう呼んでいます。この教義は、多くの人がほとんど故意に誤解しているようです。彼にとって沈黙は、すべての偉大なものが生まれる子宮そのものでした。

JH ミュアヘッドは、カーライルは「イギリスとアメリカにおいて、当時の哲学思想の進路に他の誰にも及ばないほどの影響力を発揮した」と書いている。ラルフ ジェソップは、カーライルがスコットランド常識学派を強力に推進し、ドイツ観念論とのさらなる関わりを通じてそれを強化したことを明らかにした。^[44] 19 世紀後半から 20 世紀初頭の哲学者に対するカーライルの影響を検証したアレクサンダー ジョーダンは、「カーライルは、3 世紀に渡って続き、イギリス観念論で頂点に達したスコットランド哲学の伝統において、圧倒的に最も著名な人物として浮上する」と結論付けている。カーライルがイギリス観念論に与えた形成的影響は、神学、道徳的・倫理的哲学、社会・政治思想など、イギリス観念論のほぼすべての側面に及んだ。イギリスの指導的観念論者FH ブラッドリーは、功利主義に対する議論の中で、サルトル レザルトゥスの「永遠の賛成」の章から「快楽を愛するのではなく、神を愛せよ」と引用している。 ^[45]

カーライルはアメリカの超越主義に基礎的な影響を与えた。エイモス・ブロンソン・オルコット、ルイザ・メイ・オルコット、オレステス・ブラウンソン、ウィリアム・ヘンリー・チャニング、エマーソン、マーガレット・フラー、フレデリック・ヘンリー・ヘッジ、ヘンリー・ジェイムズ・シニア、ソロー、ジョージ・リプリーなど、事実上すべてのメンバーが熱心に彼に従った。^[46]ジェームズ・フリーマン・クラークは「彼は私たちに新しい信条を与えたのではなく、新しい人生で私たちを鼓舞したようだ」と書いている。^[47]

チャンドラーは「カーライルのイギリス中世主義への貢献は、第一に、近代と中世のイギリスの対比を、かつてないほど鮮明かつ恐ろしいものにしたこと」と書いている。第二に、彼は「中世主義の実践に新たな方向性を与え、その活動分野を、もはやイギリス生活の中心ではなくなった農業から、その教訓が極めて価値あるものとなる製造業へと移した」。^[48]

GKチェスタートンは「ニーチェの哲学のほとんどはカーライルから流れ出ている」と主張した^[49]。この見解は多くの人々に支持されており、その関連性は19世紀後半から研究されてきた^[50] 。しかしニーチェはこれを否定した^{[51] 。}

カーライルはヤング・ポーランド運動、特にその主要思想指導者スタニスワフ・ブゾゾフスキとアントニ・ランゲに影響を与えた。ルーマニアでは、ジュニメアのティトゥ・マイオレスクがカーライルの作品を広め、コンスタンティン・アントニアデや、パナイト・ムショイウ、コンスタンティン・ラドゥレスク＝モトル、イオン・テなどの他の人々に影響を与えた^[52] 。シミオネスク。^[53]

パーシヴァル・チャブは1910年にセントルイス倫理協会でカーライルについての演説を行った。これは「私たちの信仰の先駆者」と題された一連の講演の最初のものであった。^[54]

デイヴィッド・R・ソレンセンは、カーライルは「宗教的独断主義、相対主義、功利主義、サン＝シモン主義、コンティズムなど、多くの収束する勢力によって歴史研究が脅かされていた時に、歴史を進歩の科学に、哲学を利己心の正当化に、そして信仰を社会的便宜の問題にしようとする試みから「過去の奇跡的な側面」を守ることによって歴史研究を救った」と断言している。 ^[55] ジェームズ・アンソニー・フルードは、歴史家になる決心をカーライルの影響に帰した。^[56] ジョン・ミッチェルの『アルスター公爵オード・オニールの生涯』（1845年）は、「アイルランド国家のロマンチックな構築へのカーライル思想の初期の侵入」と呼ばれている。^[57] スタンディッシュ・ジェームズ・オグレイディの『アイルランド史』（1878年 - 1880年）における英雄的な過去の表現は、カーライルの影響を強く受けている。^[58] ヴィルヘルム・ディルタイはカーライルを「今世紀最高のイギリス作家」とみなした。^[59]カーライルの歴史小説はハインリヒ・フォン・トライチュケ、^[60] ヴィルヘルム・ヴィンデルバンド、^[61] ジョージ・ピーボディ・グーチ、ピーテル・ガイル、チャールズ・ファース、^[62] ニコラエ・イオルガ、ヴァジーレ・パルヴァン、アンドレイ・オツェテアからも賞賛された。^[53]トーマス・バビントン・マコーレー、レオポルド・フォン・ランケ、アクトン卿、イポリット・テーヌ、ジュール・ミシュレなど、カーライルの手法に敵対した者もいた。^[63]

ソレンセンは「現代の歴史家や歴史学者はカーライルに多大な恩義があるが、それを認める人はほとんどいない」と述べている。^[55]その数少ない人物の一人であるC・V・ウェッジウッドはカーライルを「偉大な巨匠の一人」と呼んだ。^[64]もう一人のジョン・フィリップス・ケニヨンは「ジェームズ・アンソニー・フルード、G・M・トレヴェリアン、ヒュー・トレヴァー・ローパーなど、様々な歴史家から尊敬を集めている」と述べている。^[65] リチャード・コブはカーライルの著作を「偉大な歴史」と呼んだ。^[66]

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  • 第10巻過去と現在（1843年）
  • 第11巻ジョン・スターリングの生涯（1851年）
  • 第 12 巻から第 19 巻。フリードリヒ大王と呼ばれたプロイセン王フリードリヒ 2 世(1858 年 - 1865 年)の歴史
  • 第 20 巻末日パンフレット(1850)
  • 第21巻～第22巻ドイツロマンス：ドイツ語からの翻訳、伝記と批評的注釈付き（1827年）
  • 第 XXIII 巻から第 XXIV 巻。ヴィルヘルム マイスターの修行と旅行、ゲーテのドイツ語からの翻訳(1824 年)
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