パウロ的キリスト教

パウロ派キリスト教、またはパウロ神学は、「パウロ主義」または「パウロ的」とも呼ばれ、^{[ 2 ]}使徒パウロが著作を通して提唱した信仰と教義から発展した神学およびキリスト教である。パウロの信仰は初期のユダヤ教キリスト教に深く根ざしていたが、異邦人を神の新しい契約に含めることを強調し、律法を守るための不必要なしるしとして割礼を拒否した点で、このユダヤ教キリスト教とは異なっていた。

ハンス・リーツマンによれば、「パウロ的キリスト教」という用語は、20世紀に、初期キリスト教の中にパウロが大きな影響力を持っていた様々な思想の流れを提唱した学者たちの間で初めて使われるようになった。^{[ 10 ]}

マルクス主義の著述家アントニオ・グラムシ（1891-1937）は、原始キリスト教とマルクス主義の類似性を強調し、「キリスト・パウロ主義」という言葉を用いて、パウロの重要性を強調するだけでなく、神学的信念とイデオロギー的信念、そして制度としての教会の組織を区別した。^{[ 11 ]}

この表現は、キリスト教の起源の回復、古正統主義、キリスト教再建主義、復興主義におけるパウロの重要性に関心を持つジョン・ジースラー^{[ 12 ]}やクリストファー・マウント^{[ 13 ]}などの現代のキリスト教学者によっても使用されています。

パウロがおそらく用いたイエスの死と復活に関する初期の信条は、コリントの信徒への手紙一 15章 3-5 節（および追加の節の可能性）である。エルサレムの使徒共同体から発祥したと思われるこの信条の古さは、多くの聖書学者によって指摘されている。^{[ 15 ]}

私があなた方に伝えた最も重要なことは、私自身も受けたことですが、それは、キリストが聖書に書いてあるとおり、私たちの罪のために死なれ、葬られ、聖書に書いてあるとおり、三日目に復活され、ケパに現れ、それから十二弟子に現れ、そして…

パウロのキリスト教的視点の本質的なユダヤ性が過小評価されてきたというWD・デイヴィスの見解は広く認められている。デイヴィスの見解では、パウロはトーラー、すなわちユダヤの律法、モーセの律法をキリストに置き換えたのである。

ダニエル・ボヤリン、ポーラ・フレドリクセン、そして彼らが引用する他の著名な新約聖書学者たちは、ユダヤ人の文脈における実体験に基づいて、パウロはユダヤ人信者のためにトーラーやハラハーをキリストに置き換えたのではなく、単に異邦人に対して、ノアの七戒を諸国民の中で正しいものとして守ることが（キリストへの信仰とともに）来世における分け前を得るのに十分であると教えたのだと述べている。これはパリサイ派が共有し、タルムードやマイモニデスでも教えられていた見解である（キリストへの信仰という要素を除いて）。しかし、（主に異邦人生まれの）ユダヤ主義者たちは、ユダヤ教への改宗を救済の条件として教え、これを否定した。例えば、ローマ人への手紙13章では、ノアの七戒契約の下で義なる異邦人の義務が教えられており、ローマ人への手紙14章と15章では、食事倫理に関する詳細な解説がなされている。

クリストファー・ローランドによれば、「彼が手紙の中で格闘している問題は、おそらくこの時期にキリスト教宗派が直面していた多くの問題の典型であった」とのことである。^{[ 16 ]}

クリスター・ステンダーによれば、イエスの役割と信仰による救いに関するパウロの著作の主な関心事は、異邦人（ギリシャ人）の律法遵守者を神の契約に含めるという問題である。^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ web 1 ]異邦}人が初期キリスト教に受け入れられたことは、初期キリスト教徒のユダヤ人としてのアイデンティティにとって問題となった。多くのユダヤ人キリスト教徒は、イエスをメシアとして受け入れたという点以外はすべて忠実な宗教的ユダヤ人であった。割礼を含むユダヤ教の戒律の遵守は、この契約への加入の証と見なされており、初期のユダヤ人キリスト教徒はこれらの遵守を主張した。^{[ 20 ]}新しく改宗した人々はすべての「ユダヤ法」に従わず、割礼を拒否した。 [ ^{21 ]東}地中海のヘレニズム化の時代には、割礼は忌まわしいものと見なされていたからである。^{[ウェブ2 ] [ 22 ]}

パウロは、ユダヤ教の戒律をすべて守るという主張に強く反対し、それをイエスへの信仰による救いの教義に対する大きな脅威とみなした。^{[ 23 ]}パウロにとって、イエスの死と復活は、異邦人が神の契約から除外されるという問題を解決した。^{[ 24 ]}「私たちの罪のために死ぬ」とは、律法を守る異邦人の問題を指している。彼らは忠実であるにもかかわらず、割礼を含む戒律を完全に守ることができず、したがって「罪人」として神の契約から除外されている。^{[ 25 ]}ローマ3:21-26に示されているように、イエスの死と復活は、異邦人が神の契約から除外されるという問題を解決した。^{[ 24 ]}

パウロは救いは神の恵みによって得られると主張している。サンダースによれば、この主張は紀元前200年頃から紀元後200年頃までのユダヤ教の考え方と一致しており、ユダヤ教ではイスラエルとの神の契約は神の恵みの行為とみなされていた。契約を維持するためには律法の遵守が必要であるが、契約は律法の遵守によって得られるものではなく、神の恵みによって得られるものである。^{[ web 3 ]}

キリスト教徒とユダヤ人の間には、突然の分裂ではなく、ゆっくりとした分裂が生じた。パウロが異邦人の教会を設立したと一般的に考えられているが、完全な分裂が顕在化するまでには何世紀もかかった。^{[ 26 ]}

リヨンの司教イレナイオスは2世紀後半に、エビオン派はパウロを律法からの背教者として拒絶し、聖マタイによる福音書のエビオン派福音書として知られる版のみを使用したと記している。

パウロが実際にキリスト教の教義にどれほど影響を与えたかについては、学者たちの間でかなりの意見の相違がある。^{[注2 ]}

19世紀のドイツの神学者でヘーゲル哲学者であり、テュービンゲン学派の創始者で、その見解が広く影響力を持っていたフェルディナント・クリスティアン・バウアーによれば、使徒言行録は後世に書かれた信頼できない文書であるという見解に基づき、パウロは弟子たちに完全に反対していた。バウアーは、カトリックキリスト教はパウロとエルサレムのユダヤ教的教会の見解の統合であると主張した。 ^{[ 27 ]}アドルフ・フォン・ハルナック以降、テュービンゲン学派の立場は概ね放棄されている。^{[ 28 ]}

EW ブリンガーのような超ディスペンセーション主義者は、エビオン派が嫌悪する区別を、肯定的で本質的な教義とみなした。^{[ 29 ]}

パウロ派キリスト教は基本的にローマを基盤としており、ローマが磨き上げてきた行政技術を活用した。バート・アーマンの見解では、各都市に一人の司教を置く組織体制こそが、その覇権を獲得する手段であった。^{[ 30 ]}

マイケル・ゴールダーは、使徒パウロとエルサレムのキリスト教徒ペテロとイエスの兄弟ヤコブとの間に根本的な対立があると考えるキリスト教の起源に関する理論について幅広く執筆した。 ^{[ 31 ]}これはバウアーの仮説を復活させたものと見なされている。^{[ 32 ]}

キリスト教の文学批評家の中には、パウロが本来の真の教義を歪曲したと主張する者や、キリスト教は大部分が彼の発明であると主張する者もいる。前者には、哲学者フリードリヒ・ニーチェやバートランド・ラッセルといった世俗的な評論家^{[ 33 ]}が含まれる。ニーチェの批判は、パウロの思想に対する道徳的な異議に基づいている。スラヴォイ・ジジェクやアラン・バディウといった他の著述家もこの解釈に同意するが、パウロの神学的影響についてははるかに肯定的な見解を持っている。

レオ・トルストイやアンモン・ヘナシーといったキリスト教アナキストは、パウロがイエスの教えを歪曲したと信じている。トルストイは、教会がイエスの教えや実践から「逸脱」したのはパウロのせいだと主張し^{[ 34 ]} 、ヘナシーは「パウロはキリストのメッセージを台無しにした」と信じていた^{[ 35 ] 。}