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科学における全体論、全体論的科学、または方法論的全体論は、複雑なシステムの研究を重視する研究アプローチです。システムは、その構成要素が文脈の中で、また互いと全体との関係において最もよく理解される一貫した全体としてアプローチされます。全体論は、システムを小さな構成要素に分割してその要素特性を通して理解することでシステムを説明する還元主義とは対照的です。 [1]
全体主義と個人主義の二分法は、社会科学全般にわたる実験結果の相反する解釈において特に顕著であり、行動分析が体系的なマクロレベル（つまり、社会関係から派生したもの）から始まるのか、それとも構成要素のミクロレベル（つまり、個々の主体から派生したもの）から始まるのかを反映している。[2]
概要
デイヴィッド・ドイチュは、全体論を反還元主義と呼び、科学を一連の出現現象、あるいはより高次の現象として考える唯一の正当な方法としての思考の概念に言及している。彼は、どちらのアプローチも完全に正しいわけではないと主張している。[3]
ホリスティックの 2 つの側面は次のとおりです。
- 科学を行う方法は、「全体から部分へ」と呼ばれることもあり、標本を分解してその部分を研究する前に、まずその生態系内で標本を観察することに焦点を当てています。[4]
- 科学者は外部宇宙の受動的な観察者ではなく、むしろシステムの参加者であるという考え。[5]
支持者たちは、ホリスティック科学は、複雑で非線形な相互作用が当たり前である生態学、生物学、物理学、社会科学などの分野に自然に適していると主張している。これらは、部分だけに焦点を当てたのでは予測できない、全体のレベルで出現する特性を持つシステムであり、主流の還元主義科学では、あるレベルを超える理解を提供するのに不向きかもしれない。複雑系におけるこの出現の原理は、しばしば「全体は部分の総和よりも大きい」というフレーズで表現される。生物がその一例である。物質の化学的および物理的特性のすべてに関する知識をもってしても、生物の機能を説明または予測することはできない。同じことが複雑な社会人間システムでも起こり、個々の行動を詳細に理解しても、集団レベルで出現するグループの行動を予測することはできない。出現の現象は、還元主義の方法論を通じて得られる知識に理論的な制限を課す可能性があり、複雑なシステムをホリスティックアプローチの自然な対象にしていると言える。[6]
科学ジャーナリストのジョン・ホーガンは、著書『科学の終焉』の中でこの見解を述べている。彼は、全体論的科学における特定の普及モデル、例えば自己組織化臨界性は「実際には理論ではない。断続平衡と同様に、自己組織化臨界性は、自然界に浸透するランダムな変動、ノイズの単なる記述、そのひとつにすぎない」と書いている。理論家自身の認めるところによれば、そのようなモデルは「自然に関する具体的な予測も意味のある洞察も生み出せない。それでは、何の役に立つのか？」と彼は述べた。[7]
全体論的科学が支持者を引き付ける理由の1つは、それが進歩的で「社会生態学的」な世界観を提供しているように見えることですが、アラン・マーシャルの著書『自然の統一性』は、科学における全体論がまったく「生態学的」でも「社会的に応答的」でもなく、退行的で抑圧的であることを示唆する反証を示しています。[1]
科学のさまざまな分野における例
物理科学
農業
パーマカルチャーは、自然界で起こっていることを模倣することで、農業と土地管理にシステムレベルのアプローチを採用しています。[要出典] 全体論的管理は、生態学と社会科学を食料生産と統合します。もともとは砂漠化を逆転させる方法として考案されました。[8] 有機農業は、全体論的アプローチと見なされることがあります。[要出典]
物理学では
リチャード・ヒーリーは様相解釈を提示し、それを用いて不可解な相関関係のモデル説明を提示した。このモデル説明は、相関関係が空間的および時空間的分離可能性の両方に違反するプロセスの動作から生じると描写している。彼は、この解釈では、プロセスの非分離性は物理的特性の全体論の結果であり、結果として生じる説明は、相対性理論や局所作用に違反することなく相関関係がどのように生じるかについての真の理解をもたらすと主張した。[9]クリフトン、ディクソン、およびミルボルドによるその後の研究は、この説明が相対性理論のローレンツ不変性の要件と一致するかどうかに疑問を投げかけているが、理論に空間的に絡み合った全体論があることに疑いの余地はない。[10] [11] ポール・デイヴィスとジョン・グリビンはさらに、ホイーラーの遅延選択実験は、量子世界が空間だけでなく時間においても一種の全体論を示すことを示していると指摘している。[12]
デイヴィッド・ボームの全体論的アプローチでは、量子物体の集合は、内在的秩序と顕在的秩序の中で不可分な全体を構成している。[13] [14]ボームは、宇宙は有限で膨大な数の微小粒子で構成されているという支配的な見解を裏付ける科学的証拠はないと述べ、代わりに分割されない全体性という見解を提示した。「究極的には、宇宙全体（人間、その研究室、観測機器などを構成するものを含むすべての「粒子」を含む）は、単一の分割されない全体として理解されなければならず、その中では、別々かつ独立して存在する部分への分析は基本的な地位を持たない」。[15]
混沌と複雑さ
科学的全体論では、どれだけ多くのデータがあっても、システムの振る舞いを完全に予測することはできないとされている。自然システムは驚くほど予期しない振る舞いをすることがあり、そのようなシステムの振る舞いは計算的に還元不可能である可能性があると疑われている。つまり、システムで発生するすべてのイベントを完全にシミュレーションしなければ、システムの状態を近似することさえできないということである。特定のクラスのシステムの高レベルの振る舞いの重要な特性は、相互接続性の原理により、その要素の振る舞いにおけるまれな「驚き」によって媒介される可能性があり、そのため、力ずくのシミュレーション以外では予測が不可能である。[16]
エコロジー
全体論的思考は、生物学的、化学的、物理的、経済的、倫理的、政治的な洞察を組み合わせた生態学に適用することができます。複雑さは領域とともに増大するため、他の方法、たとえば特定の期間に視点の特徴を縮小する必要があります。[17]
薬
プライマリケアでは、「ホリスティック」という用語は、社会的配慮やその他の直感的判断を考慮に入れたアプローチを説明するために使用されています。[18]ホリスティックという用語やいわゆるアプローチは、 1970年代に心身医学に登場し、心身現象を概念化する1つの方法と考えられていました。精神から身体へ、またはその逆の一方通行の因果関係を描くのではなく、複数の生物学的、心理学的、社会的要因が相互に関連しているとみなされる体系的なモデルを目指しました。[要出典]
1970 年代の他の代替アプローチは、それぞれ精神から身体、または身体から精神への因果関係のみに焦点を当てた心身医学的アプローチと身体精神医学的アプローチでした。現在、心身医学では、精神と身体は実際上または理論上の目的から分離できないと述べるのが一般的です。[要出典]
システム医学という用語は1992年に初めて登場し、身体と環境のすべてに対して統合的なアプローチをとっています。[19] [20]
社会科学
経済
経済学者の中には、因果全体論を研究に用いる者もいる。つまり、彼らはルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの考え方に倣って経済学を捉え、必要十分条件で定義することはできないと主張するのだ。[21]
教育改革
教育目標の分類法では、認知機能の多くのレベルが特定されており、これを利用してより総合的な教育を行うことができると主張されている。本物の評価では、コンピューターを使用して多肢選択式テストを採点するのではなく、標準ベースの評価では、訓練を受けた採点者が総合的な採点方法を使用して自由回答形式の項目を採点する。[22]ノースカロライナ ライティング プロジェクトなどのプロジェクトでは、採点者は間違いを数えたり、ポイントや裏付けとなる発言の数を数えたりしないように指示されている。代わりに、採点者は「全体として」2 点か 3 点かを総合的に判断するように指示されている。批評家は、このようなプロセスがコンピューター採点と同じくらい客観的であるかどうか、また、このような採点方法によって採点者によってどの程度異なるスコアがもたらされる可能性があるのか疑問視している。[23]
人類学
人類学は2つの意味で全体論的である。第一に、人類学は時代や場所を問わずすべての人間を対象とし、人類のあらゆる側面（進化、生物物理学、社会政治、経済、文化、心理学など）を対象とする。さらに、このアプローチに従う多くの学術プログラムは、自然人類学、考古学、言語学、文化人類学または社会人類学を網羅する「4分野」アプローチを人類学に採用している。[24]
一部の人類学者はこれに反対し、ホリズムは19世紀の社会進化論の産物であり、文化人類学に科学的実証主義を不適切に押し付けていると考えている。 [25]
「ホリズム」という用語は、社会人類学や文化人類学においても、社会全体の方法論的分析を指すために使われ、その分析では構成要素が互いに機能的に相対的に扱われる。ある定義では、「方法論的理想として、ホリズムは…我々が確立した制度的境界（例えば、政治、セクシュアリティ、宗教、経済など）が必ずしも外国の社会にも見られるとは考えないことを意味している」としている。[26]
知覚の心理学
20世紀初頭の主要な全体論的運動はゲシュタルト心理学であった。知覚は原子的な感覚データの集合体ではなく、図と地が存在する場であるという主張であった。背景は知覚される図に全体論的な影響を及ぼす。ゲシュタルト心理学者には、ヴォルフガング・ケーラー、マックス・ヴェルトハイマー、クルト・コフカなどがいた。ケーラーは、知覚場は脳内の電界に対応すると主張した。カール・ラシュリーは、そのような場が存在しないことを示すため、金箔片をサルの脳に挿入する実験を行った。しかし、ゲシュタルト主義者によって示された知覚的錯覚や視覚現象の多くは、後の知覚心理学者によって（多くの場合無断で）引き継がれた。ゲシュタルト心理学はフリッツ・パールズのゲシュタルト療法に影響を与えたが、一部の古参ゲシュタルト主義者は、後にゲシュタルト療法と関連付けられるカウンターカルチャーやニューエイジの傾向との関連に反対した。ゲシュタルト理論は現象学にも影響を与えました。アーロン・グルヴィッチは、現象学との関係においてゲシュタルト理論における意識の領域の役割について書いています。モーリス・メルロー＝ポンティは、著書『知覚の現象学』の中で、クルト・ゴールドシュタインの研究など、全体論的心理学者の研究を大いに活用しました。
目的論的心理学
アルフレッド・アドラーは、個人（無意識の架空の最終目標に向かって進む、思考、感情、行動の自己一貫した統一を通して表現される統合された全体）は、個人が属するグループ（対面の関係から始まる）から人類全体に至るまで、社会のより大きな全体の中で理解されなければならないと信じていました。私たちの社会的埋め込みを認識し、他者の福祉への関心を育む必要性と自然への敬意は、アドラーの生き方の哲学と心理療法の原則の中心にあります。
フランスの哲学者であり社会学者であるエドガー・モランは、その研究の 学際的な性質に基づいて全体論者とみなすことができます。
懐疑的な反応
懐疑論者によると、「ホリスティック サイエンス」というフレーズは、疑似科学によってしばしば誤用されている。「臨床心理学における科学と疑似科学」という本では、「疑似科学の主張、特に有機医学や精神衛生の主張の支持者は、否定的な発見を説明するために「ホリスティックのマントラ」に頼ることが多い。マントラを持ち出すとき、彼らは通常、科学的主張はより広範な主張の文脈内でのみ評価できるため、単独では評価できないと主張する」と指摘されている。[27]これはカール ポパーの境界問題への言及であり、 Ask a Philosopher への投稿でマッシモ ピグリッチは、次のようにポパーを明確にしている。「科学は帰納的一般化によって進歩すると考えるのではなく (これはうまくいかない。なぜなら、特定の理論がこれまで何回確認されたとしても、明日には新しい、反対のデータが出てくる可能性は常にあるため)、科学は実際には間違っている理論を決定的に否定することによって進歩すると言うべきだ」[28]
ビクター・J・ステンガーは「ホリスティックヒーリングは、古典的なニュートン物理学の拒絶と関連している。しかし、ホリスティックヒーリングは、18世紀と19世紀の物理学の多くのアイデアを保持している。その支持者は、これらのアイデア、特に超光速ホリスティックヒーリングが現代物理学によっても拒絶されていることに全く気づいていない」と述べている。[29]
量子神秘主義者の中には、量子力学の波動関数を宇宙に浸透する全体的エーテルの振動と解釈し、波動関数の崩壊は宇宙意識の結果として起こると主張する者もいる。これは量子もつれの効果を相対論的因果律と量子場理論に反するものと誤解している。[30]
参照
参考文献
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さらに読む
- ブライアン・グッドウィンによる記事「全体性のパターン：ホリスティック科学の紹介」、Resurgence誌より
- ブライアン・グッドウィンによる記事「コントロールから参加へ」、雑誌 Resurgence より
- フレイレ、オリヴァル (2005)。 「科学と亡命: デイヴィッド・ボーム、冷戦、そして量子力学の新しい解釈」。物理生物科学の歴史的研究。36 : 1–34。arXiv : physics /0508184。Bibcode : 2005physics...8184F。doi :10.1525/hsps.2005.36.1.1 。