ポール・フォン・リリエンフェルト

ポール・フロムホルト・イグナチウス・フォン・リリエンフェルト＝トール（ロシア語: Павел Фёдорович Лилиенфельд-Тоаль、ローマ字:  Pavel Fëdorovič Lilienfel'd-Toal'、フランス語: Paul de Lilienfeld ; 1829–1903）バルト三国ドイツの 政治家であり、帝政ロシアの社会学者であった。^[1]彼は1868年から1885年までクールラント県知事を務めた。その間、彼は『未来の社会科学についての考察』を執筆し、最初はロシア語でМысли о социальной науке будущего（Mysli o sotsial'noi naukie budushchego; 1872）として出版した。 1873年から1881年にかけて、リリエンフェルトは『社会有機体理論』(1873年)を出版し、その後ドイツ語で『未来の社会学に関する考察』(1873年-1881年)として出版した。後にフランス語とイタリア語で簡潔にまとめられたリリエンフェルトの思想は、社会有機体理論としても知られる社会の有機体理論を打ち立てた。 、有機体主義社会学、または単に有機体論。彼は後にロシア議会の上院議員となり、パリの国際社会学研究所の副会長（1896年）、次いで会長（1897年）を務めた。

カポッツィ (2004: 92) はリリエンフェルトを「知的娯楽の一形態として社会学に没頭したロシアの役人」と表現している^[2]。一方、ウォード (1897: 260, 264) は彼を「リリエンフェルト上院議員」と呼び、ヴォルムス (1897: 657) は彼をロシア帝国の上院議員と位置付けている。ゲルシェンクロン (1974: 435、脚注 24) は彼を「バルト・ロシア人」と呼び、バルベリス (2003: 69) は彼を「スウェーデン貴族の末裔で、ロシアの重要な司法職に就き、 17 年間クルランドの知事を務め、最終的にロシア帝国の上院議員になった」と述べている。実際、リリエンフェルトは1868年から1885年までクールラント県知事を務めており、彼が『社会生理学』（1879年）を出版した同じ年、弟のオットー・フリードリヒ・フォン・リリエンフェルト男爵が5月16日か22日にクールラントの西端バルト海沿岸のサカ川沿いに海辺の町を建設し、社会学者の兄にちなんでパウルスハーフェン（Pāvilosta）と名付けた。 [ 3 ]サンクト^{ペテルブルク}のアレクサンドル高等学校で学んだリリエンフェルトは^[4]、帝国のために果たした功績が認められ多くの栄誉を与えられたが、彼が政治的キャリアの中で最も誇りに思っていたのはロシアの農奴解放に協力したことであったようだ（Worms 1903: 265）。^[5]

リリエンフェルトは行政上の職務と並行して、「疲れを知らない働き者であり、常に科学的研究の余地を見つけることができた」（ヴォルムス 1903: 265）。リリエンフェルトの研究は、一般的に社会哲学、特に社会の有機的理論に関する思索に傾倒していた（ヴォルムス 1903: 265）。その最初の概要は、1860 年の『経済学要綱』と 1872 年の『ミスリ』でロシア語で描き始められ、1873 年から 1881 年にかけてドイツ語で『ゲダンケン』としてより完全に展開された（リリエンフェルト 1894: 825; リリエンフェルト 1896b: xiii–xiv）。リリエンフェルトは後に、1893年にルネ・ヴォルムスによって設立された国際社会学研究所の副会長（1896年）および会長（1897年）を務めた （ヴォルムス1895：881; ヴォルムス1897：657; バルベリス2003：54-55）。^[6]

リリエンフェルトの主著『Gedanken über die Socialwissenschaft der Zukunft』（未来の社会科学に関する考察）は、8 年間にわたって 5 巻で発行されました。II、Die socialen Gesetze [社会の法則] (1875); III、Die sociale Psychophysik [社会精神物理学] (1877); IV、社会生理学[社会生理学] (1879);および V、Die Religion、betrachtet vom Standpunkte der realgenetischen Socialwissenschaft、oder ver such einer natürlichen Theologie [実際の遺伝社会科学の観点から考察された宗教、または自然神学の試み] (1881)。

マインド誌の匿名の評論家は、最初の3巻について

社会を現実の有機体とみなす概念から始め、自然科学に固有の方法に基づいてこの観点を解明しようと試みる。この論文は、社会が個体から成り、物理的有機体が細胞から成り、一方が他方と同じ意味で現実であるという実証から始まる。この考えで著者は、自然法則が、その最高の発展段階である社会の場合と、個々の人間を含むその低次の段階の場合に存在する場合とで、徹底した同一性を示すことを目指している...。最初の3つの部分は非常に詳細に検討されており、将来の社会科学の不可欠な基礎として、個人と社会集団の間に実際の類似性の概念が接続線となっている（匿名1878：152）。

リリエンフェルトの第 4 巻は、「生理学的観点から社会有機体の発達法則の確立と解明」を扱っています (匿名 1880: 298)。

リリエンフェルドが「真の類推」という言葉で正確に何を意味していたのかは、レスター・F・ワードを含む多くの社会科学者を困惑させ、アメリカ社会学誌に次のように書いている。

アナロジーとは何か？生物学では、それが [リリエンフェルト] や社会有機体理論をどんな形であれ擁護するすべての人々の立場であるが、この言葉は非常に明確な意味、つまり専門用語、つまり解剖学的な類似性のない生理学的な意味を持っている。これは、機能に関係なく解剖学的な類似性である相同性とは対照的である。社会と有機体のアナロジーが [リリエンフェルト] が意味するものがこれだけであるならば、コウモリの翼と鳥の翼の間には真の形態的または構造的類似性がないのと同様に、社会機能が有機機能にどの程度似ているかを決定することに異論はないと思われる。では、リリエンフェルト上院議員は、彼がよく使う「真のアナロジー」という表現で何を意味しているのだろうか？彼はここに相同性があるという意味だろうか？彼の言葉を他の方法で解釈することは難しいように思われる。Ward 1897: 260)。

1896 年、リリエンフェルトは自身の考えの要約をイタリア語とフランス語で出版しました。リリエンフェルトの社会有機体理論と、それと同時期に発表されたルネ・ヴォルムスによる理論を検討して、ウォードは次のように書いています。

彼は、この論文だけでなく、5 巻からなる大著全体を通して、またいずれの論文よりも後に最近発行された小冊子でも、社会はスペンサー氏が提唱するように超有機体と呼ぶべきではないと否定し、社会はまさに有機体であると主張している。しかし、彼は社会をどのような有機体とみなしているのだろうか。完全に「社会神経系」と「社会細胞間構造」から構成される有機体である。そのような動物や植物は存在するのだろうか。動物の体のどの程度が「細胞間構造」から構成されているのだろうか。この表現は生物学者にとって矛盾した言葉ではないだろうか。生物学における「構造」とは何だろうか。完全に細胞 (または最も高度に発達した細胞が血管に分化する血管) ではないだろうか。確かに、動物の体にはさまざまな生理学的能力を持つさまざまな液体が流れているが、血液は小体、つまり細胞で満たされており、リンパ管や分泌物は「構造」ではない。動物の体には、生理学的理由から感覚神経を持たない構造もありますが、それらはすべて細胞で構成されています。リリエンフェルトとヴォルムスは、個々の人間が社会有機体の細胞を構成することに同意しており、両者ともこれを文字通りの生物学的な意味で、つまりシュライデンとシュワンによって知られる「本当の」細胞を表すものとして受け止めています。しかし、この著者の一人は、社会の個々の人間をまとめて社会の神経系のみを構成し、社会には動物の体の他のすべての系が欠けていると主張しています。その代わりに、彼の言うように神経系によって生成される、または生物学者の言葉を借りれば神経系によって分泌される細胞間構造があります。では、この社会の細胞間構造とは何でしょうか。私が理解している限りでは、それは主に社会の物質的（そしておそらく精神的）資本、つまり人間の労働と思考の産物で構成されています。時には、彼は、スペンサー氏が社会そのものに与えた範囲、つまり土壌、水、空気、植物、動物、つまり社会の環境を含む範囲を、ある程度与えているように思われる。しかし、これがすべて細胞間構造であり、神経系の産物にすぎず、神経系自体の一部ではないとしたら、両著者が言うように、電信線を神経の類似物として語ることに一貫性はどこにあるのだろうか? (Ward 1897: 260-261)。

1897 年 7 月、パリのソルボンヌ大学で開催された国際社会学研究所の第 3 回会議で、社会の有機的理論をめぐる論争が勃発した。当時ロシア議会の上院議員であったリリエンフェルトは、研究所長としてサンクトペテルブルクから赴き、7 月 21 日水曜日の午後に開会の辞を述べた。続いて、発言と 2 つの論文の朗読が行われた。翌日の 7 月 22 日木曜日には、レスター F. ワード (会議には出席できなかった) の「苦痛と快楽の経済」に関する論文が、イタリアの社会学者アキレ ロリアの別の論文とともに午前中に朗読された。昼食休憩を挟んでようやく、有機的理論をめぐる論争が始まった。ジャック ノビコウが理論を支持する論文を読み始め、リリエンフェルトがそれに続いた。次に、ガブリエル・タルドはリリエンフェルトとノビコウを厳しく批判し、「有機体理論に対抗して社会生活の心理学的理論を提示した」（ヴォルムス 1898: 110）。その日の夕方に会議は休会となり、議論は翌日の 7 月 23 日金曜日の午後に再開された。カジミール・デ・ケレス＝クラウツは経済的唯物論の斉射で有機体理論に対する攻撃を開始した。その後、ルートヴィヒ・シュタインは「歴史的および心理遺伝学的研究方法の原理」でタルドとケレス＝クラウツを援護した（ヴォルムス 1898: 111）。次に、研究所の創設者で事務局長のルネ・ヴォルムスは「有機体と社会の類似性の正確さと有用性について何らかのことを示そうとした」（ヴォルムス 1898: 111）。しかし、ヴォルムスの試みは SR シュタインメッツによって拒絶された。さらに、ラファエル・ガロファロ、シャルル・リムーザン、CN シュタルケは有機体説を受け入れたものの、留保を付した。有機体説に対する最も痛烈な攻撃はニコライ・カレーエフによるもので、「この説は、ダーウィンの社会理論、経済的唯物論、社会精神理論とともに、すべての排他的理論と同じ運命をたどることを示した」 (Worms 1898: 111)。その後、アルフレッド・エスピナスは、社会は「有機体を構成する」必要があり、そうでなければ「社会生活と社会法則という概念を完全に放棄しなければならない」と主張して、この説を救済しようとした (Worms 1898: 111)。ノビコウは有機体説への信念を再確認してこのセクションを締めくくり、ヴォルムスは報告書の中で、会議は概して「最も幸せな結果をもたらした」と述べた (Worms 1898: 109)。^[7]

パリでのこれらの議論は、いつもより「活発」だったと評されたが（スモール 1898: 412）、大西洋の向こう側の評論家はそれを軽く受け止めたようだ。

アメリカの社会学者を、まだ議論が続いている問題について活発な論争に駆り立てることは、ほとんど不可能だろう。我々の中で有機的概念を最も多く利用している人々は、本質的な考えに関する限り、反対者が口先だけで反対しているだけだと満足している。それ以外には、概念の適用に関する細部についての判断の違いだけが残っている。これらの違いは細部に関するものであり、本質に関するものではないため、有機的概念の最も熱心な支持者でさえ、それが今では自力で解決できると満足している。彼らは、それが当然のこととみなされていると仮定して満足しており、彼らの関心は他の分野に移っている（スモール 1898: 412）。

数年前、同じ評論家アルビオン・W・スモールも有機体論に対して楽観的な見通しを表明していた。リリエンフェルトとシェフレの社会と有機体のアナロジーの使用について論じながら、スモールは次のように書いている。

これらのアナロジーを辿ることは社会学の本質ではなく、社会現象を社会学の実際の問題が浮かび上がるような形で提示する最も鮮明な方法にすぎない。アナロジーとそこから示唆される用語は研究と報告のツールであり、問​​題の解決ではない。... メタファーは社会関係と生理的関係の明らかなアナロジーを強調する。それらは科学的好奇心を刺激するために使用され、アナロジーの限界、ひいては社会特有の現象の発見を容易にする (Small 1896: 311)。

しかし、以前の批評家はそれほど楽観的ではなかった。エミール・デュルケームは、思想的および方法論的観点からリリエンフェルトの考えを否定した。思想的には、デュルケームは、リリエンフェルトの『ゲダンケン』には「三位一体の教義と調和した変容主義的[進化論的]仮説」が見られると反論した(デュルケーム 1887a: 21 [オンライン版]) ^[8]。方法論的には、デュルケームは「リリエンフェルトの研究の唯一の目的は、社会と有機体の類似性を示すことである」と述べ、したがって「道徳的現象には、それ自体で、それ自体で、特別な方法によって研究する必要がある独自の事実」を見るという点を見落としている(デュルケーム 1887b: 16 [オンライン版]、注 17) ^[9]。

数年後、 フランクリン・H・ギディングスは、リリエンフェルトが自身の思想をフランス語で解説した著書『社会病理学』をレビューし、デュルケームの批判を繰り返した。

フォン・リリエンフェルト博士の著作は、社会の生物学的概念が実際の社会問題に新たな光を投げかけることができるかどうか判断する最初の機会である。「政治体」が「病気」にかかりやすいというのは、非常に古い概念である。しかし、比喩を文字通りに解釈し、類推を同一視することで何か得られるだろうか。フォン・リリエンフェルト博士の著作は、学識と知恵に富んでいる。博士は徹底的に調査し、深く考えてきた。そして、彼の章をざっと読むだけで、現代の経済的不平等、政治的腐敗、道徳的退廃、教育の愚かさ、宗教的無関心に関する彼の考察の価値に感銘を受けずにはいられない。政治家や改革者がよく考えるべき何千ものヒントが、その途中で投げかけられている。しかし、この本全体を通して、巧みに練り上げられた「社会病理学」よりも簡単な言葉でうまく表現できないものは何もない。流行や熱狂、堕落、狂気の勃発、犯罪、潤滑油を「社会神経系の異常」と表現することは、個人の神経系の消耗を早めるだけであり、富は「社会細胞間物質」であると主張することは、単に社会学的変容の教義を打ち立てることに過ぎない (Giddings 1896: 348)。

リリエンフェルトは、有機体論的社会学者、あるいは単に有機体論者と分類されるだけでなく、「体系的な社会ダーウィニストであり、自由放任主義の提唱者」とも分類されている（ワイカート 1993: 479）。彼は「戦争はマルサスの人口圧力とその結果生じる生存競争によって必然的に生じる自然現象である」と考えた（ワイカート 1993: 481–482）。しかし、リリエンフェルトは「ビジネス競争における誠実さを保証する法律の妥当性」を否定しなかった（ワイカート 1993: 479）。^[10]

リリエンフェルトが公正なビジネス慣行を主張するのは、個人の形成における社会の重要性に関する彼の考えを考えると、異例なことではない。

人間は、肉体的な観点からはまず第一に自然の産物であるが、知性の観点からは、何よりもまず社会の産物である。神経系の最も重要な器官は、社会環境の影響下で形成、発達、分化、統合される。同様に、人間の純粋に肉体的な部分は、力の自然な分化と統合によって、肉体環境の影響下で形成され、発達する。社会の経済活動、労働、慣習、習慣、法律、政治的自由、権威、宗教、科学、芸術、つまり社会生活のすべてが、人間を形成し、教育し、その努力、知的、道徳的、美的欲求に、この方向またはその方向を与え、神経系の上位器官の完全な発達を、この方向またはその意味で促進する (Lilienfeld 1873; Schmoller 1902: 169、注 81 に引用)。^[11]

実際、リリエンフェルトとヴォルムスの社会有機体理論は、バルベリス（2003）が指摘したように、蔓延する自由放任主義の競争に対する解毒剤であるように思われる。

有機体論は、当時広く信じられていた政治的思想にも反発した。それは、現代社会では個人主義が極端にまで行き過ぎており、反対の強調によってバランスをとる必要があるという思想である。人権宣言の自立した個人に反対して、有機体論者は、社会的な絆の優位性に科学の支援をもたらすと主張した。これらの著者にとって、人間の自然な状態は、結びつきの状態であった。ヴォルムスは契約理論の批判で次のように述べた。「人間は結びつく必要はなく、結びついて生まれ、そのままでいる。」^[12]心理的および道徳的能力はこの結びつきを通じて発達した。言い換えれば、人間は意識と相対的自律性の能力を社会に負っている。現代社会で知られ、評価されていた個性は、社会の産物であった。リリエンフェルトはこれを単純な事実として述べた。「人間の知的および道徳的能力は、もっぱら社会生活の産物である。」^[13]有機体論者は、これが個人の自由と社会的連帯の間の対立を解決するはずだと信じた。人類は集団への厳密な依存を認識するようになるだろう（Barberis 2003: 62）。

しかしながら、リリエンフェルドは、進化の複雑さに関してスペンサーと同様の 進歩主義的な理解を持っていました。

進歩の方向は、リリエンフェルトの力の階層的増強によって示され、社会の進歩における自然な連続の順序で、機械的、化学的、有機的、感情的、知的、社会的の順序を表します。これらはそれぞれ、先行するものに基づいており、その派生です (Meyer 1900: 25)。

人間社会はリリエンフェルトの階層構造の最高レベル、つまり有機生命体の最高レベルを代表しており、人間社会においてのみ自然は完全な自律性、すなわち全体と部分の自律性を発揮する（リリエンフェルト1896b：88; Capozzi 2004：93に引用）。^[14]

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• Philo 19 – Base de données bibliographiques sur la philosophie française du XIXe siècle
• パビロスタ地域研究博物館
• パヴィロスタ - パヴィロスタ ノヴァドペトニエシーバス ムゼイス
• パヴィロスタ – ヴィキペディヤ