精神的自然主義

精神的自然主義、あるいは自然主義的精神性は、自然主義哲学と精神性を組み合わせたものである。^{[1]精神的自然主義は、1895年に}ヨリス・カール・ユイスマンスが著書『道程』で初めて提唱したと考えられている。^[2]

1870 年代に作家として頭角を現したユイスマンスは、エミール・ゾラを筆頭とする、いわゆる自然主義派と呼ばれる台頭作家グループの中で急速に地位を確立しました... 心霊主義復興の美学と当時のオカルトへの関心を反映した小説『Là-bas』（1891 年）で、ユイスマンスは初めて、日常と超越を統合しようとする美学理論、「精神的自然主義」を定式化しました。^{[この引用には出典が必要です]}

ユイスマンスが精神的自然主義という用語を作り出すずっと前から、ストア哲学には精神的自然主義の価値体系の証拠がある。「美徳とは、自然と一致する意志にある」^[3]

スピリチュアリティ（ラテン語の語源は「息、精神」で、spirareは「呼吸する」から来ている^[4]）は、宗教と「物質的または物理的なものとは対照的に、人間の精神または魂に影響を与える」ことに関連する包括的な概念です。^[5]学者が正確に定義しようとしているものを特定しようとするため、さまざまな定義がありますが、近年では「超越的な個人的な経験との関連」のため、宗教全般よりも肯定的な意味合いを持つ傾向があります。^{[6] [7]}スピリチュアリティは、個人を優先する傾向にあるため、より肯定的であると考えられており、さまざまな人々によってさまざまな定義が与えられていますが、そのどれもがすべての人を満足させる可能性は低いです。

実際、この言葉は非常に幅広く、誰がどのように、なぜ、いつ、どのような文脈で使っているかによって大きく左右されるため、包括的な定義を与えることをあきらめて、使用する人それぞれに異なる意味を持つと言う人もいます。^[8]おそらく、それほど文脈に依存しない定義は、スピリチュアリティを各個人の「神聖なものの探求」と見なす KI パーガメントの言葉に見られます。^[9]

自然主義（ラテン語のnatura「誕生、自然、性質」^[4]に由来）は、「超自然的または霊的な法則と力ではなく、自然法則と力のみが世界で機能するという考え方または信念」です。^[5]特にアメリカで顕著であり、^[10]経験的科学的実験の言語と説明力によってすべてが説明できると信じているため、宇宙の自然法則を発見するための科学的努力において貴重なツールとなっています。ただし、必ずしも宗教の欠如というわけではありません。宇宙の真実の探求を含む宗教の定義を考えると、自然主義は明らかにそのように説明できます。学者のジェローム・A・ストーンは、この定義を「この人生にどの程度の説明と意味があるのか​​を明らかにするために、この世界の出来事とプロセスに注意を向けるべきであると主張する」としています。^[11]

精神的な自然主義は、畏敬の念や宗教的体験を、すべては自然であり、宇宙における人間の位置を含め、自然の研究に適用できる方法を使って研究できるという考えと調和させる方法を見つけます。^[12]

霊的自然主義は、基本的な観点では自然主義的であるが、霊的、宗教的な観点も持つ、さまざまな哲学的、宗教的世界観である。霊的自然主義の現代の形態の主なものは、宗教的自然主義、宗教的ヒューマニズム、二元論的汎神論、およびヒューマニズム的宗教的自然主義である。 ^[13]この用語は、一部の自然主義的異教徒、プロセス思想家、多くの道教徒、多くのヒンズー教徒、および伝統的な神々や超自然（すなわちエピクロス主義者）ではなく自然そのものに直接精神体験を基づかせるさまざまな非所属の独立思想家の信念にも当てはまる可能性がある。一部のリベラルなユダヤ教の会衆、無神論の友派、およびユニタリアン派^[14]は、宗教的自然主義的信念を採用するという点で同様の方向性を持っている。

こうした姿勢への全体的な動きは比較的小規模で緩やかに組織化されているが、さまざまな形の精神的自然主義が太古の昔から存在しており、道教の汎神論哲学や同様の東洋の自然神秘主義が最も顕著な例であろう。現在、多くの人がより伝統的な精神的手段への信仰を失いつつあるため、現代世界では精神的自然主義という合理的な代替案を採用することへの関心が高まっている。これは、宗教的自然主義、汎神論（特に公然と自然主義的なもの）、および一部のリベラルなキリスト教の観点の最近の急速な成長に表れている。^[15]ジョン・シェルビー・スポングやポール・ティリッヒなどの神学者は、非世俗的な自然主義的な考え方を受け入れてきた。

さまざまな形態の精神的自然主義運動にとっての重要な課題は、現在、スピリチュアリティと自然主義というやや曖昧な用語の調和のとれた理解を開発し、広めることです。宗教とスピリチュアル、ヒューマニストと自然主義、自由意志と決定論の違いの解釈の違いについても、コンセンサスが必要です。さらに、多くの支持者の個人主義的な性質と考え方は、まとまりのあるコミュニティを組織することを妨げています。しかし、最近の著者（ウルスラ・グッドイナフ、チェット・レイモ、カール・E・ピーターズ、ロイヤル・ルー、スチュアート・カウフマン）は、自然主義的な著作を通じてこのパラダイムを強調しています。

さらに、リベラルな志向を持つ現代の神学者の中には、聖書の教義や超自然主義の歴史的主張の一部を否定し、有神論的自然主義に近いキリスト教やユダヤ教の進歩的な形態に移行した人もいます。例としては、モーデカイ・カプラン、ジョン・シェルビー・スポング、ポール・ティリッヒ、ジョン・A・T・ロビンソン、ウィリアム・マリー、ゴードン・カウフマンなどが挙げられます。プロセス神学に傾倒している人々も、この運動に含まれる可能性があります。

霊的自然主義の支持者は、理神論、有神論（または過程有神論）、非有神論、無神論など、宗教的スペクトル全体にわたって立場が異なりますが、これらの方向性に限定されることは決してありません。大多数の支持者は不可知論または無神論であると考えられていますが、多くは分類されることを好みません。^[16]何らかの神の問題にどう対処するかについては、意見が大きく異なります。神を宇宙内の/宇宙の創造プロセスと見なす人、神を宇宙全体（すべて）と定義する人、神を比喩的に使用する人、神の概念や用語を比喩としてさえ使用する必要がない人、そのような実体は一切存在しないと主張し、その用語の使用に反発する無神論者もいます。

スピリチュアル自然主義は、科学や広義の自然主義と相容れない超自然的要素を組み込むことなく、伝統的な精神的感情にアクセスする方法を見つけることに主眼を置いています。信奉者は、自然は、その多様性と驚異のすべてにおいて、精神的体験に関連する知的および感情的反応を引き出すという点で、それ自体で十分であり、伝統的な擬人化された神の概念や同様の考えを信じる必要はないと信じている。^[16]

精神的自然主義の信奉者は、一般的にほとんどの面で科学的志向であるが、他の自然主義者との主な違いは、迷信を放棄することは必ずしも精神性を放棄することではないと信じていることである。信奉者にとって、自分よりも偉大な何かの知的および感情的な経験は永続的な価値を持つ現象と見なされ、精神性は「現実に対する感情的な反応」と見なされる可能性がある。^{[この引用には出典が必要]}

精神的自然主義の考えは、モーデカイ・カプランの考えに基づく現代のユダヤ教運動である再建主義ユダヤ教で広く見られる。再建主義ユダヤ教は、ユダヤ教は文化としても宗教としても常に進化し、現代性に適応していると主張する。^[17]神は超自然的存在ではなく、「地上での親切、正義、義の実践に顕れる」存在として認識されている。^[18]再建主義の神の概念は、超自然的なものは存在せず、霊性は物質世界に顕れるという精神的自然主義者の主張と矛盾しない。カプランはまた、「神の現実は、今後、人々や国家の行動における良心の働きを通じて経験されなければならない」とも述べている。^[18]カプランと再建主義ユダヤ教にとって、神はユダヤ人コミュニティの集合意識であり、超自然的な他者ではない。人は神を知ろうと努め、神を知ることは道徳的に生きる方法を知ることである。

キリスト教における自然主義は、ルネサンス期の人文主義者に初めて現れた。 ^{[19] [20]}彼らは人間の個人的および社会的潜在力と行為主体性を強調し、人間を真剣な道徳的および哲学的探究の出発点とみなした。ルネサンス期の人文主義は、ルネサンス期の人文主義者の大半がキリスト教徒であったため、彼らの関心はキリスト教を排除することではなく、「キリスト教を浄化し、刷新すること」であった。彼らのビジョンは、中世神学の複雑さを回避し、新約聖書の単純さに ad fontes (「源泉」) を戻すことであった。^[21]

キリスト教哲学者ジョン・ヒックは、聖書の言語は自然主義と両立させるために神話を解体すべきだと信じていた。彼は神話を解体したキリスト論を提唱し、イエスは神の化身ではなく、神の現実を信じられないほど体験した人間だと主張した。ヒックにとって、イエスを神の子と呼ぶことは、イエスの信者がイエスが象徴するものへの献身を表現するために使った比喩だった。^[22]ヒックは、受肉を神話を解体することで世界の宗教の多様性に意味が生まれ、神に出会う方法としてそれらの宗教に同等の妥当性が与えられると信じていた。^[23]

科学的思考の発達と進化論、物理学などの発見により、キリスト教の世界観に対する挑戦が生まれてきた。時が経つにつれ、これらの科学的真実とキリスト教の教義の神学的真実をいかに調和させるかについて、さまざまな考えが生まれた。かつては人気があった時計仕掛けの宇宙論では、神が宇宙を機械的にあらかじめ定められた軌道で回るように作ったとされているが、宇宙の確率的性質に関するさらなる発見により、この説は人気を失った。また、神が超自然的な存在を隠すような方法で超自然的に干渉するという考えもある。おそらく、科学者が正確に何も決定できない量子レベルで干渉するのだろう。これは、科学者が目指すものすべてを冗談にしてしまう傾向がある。^[24]

もう一つの解釈は、両方の真実が同時に存在し、同一範囲にあるかもしれないというものです。それは、新約聖書の引用「初めに言葉があった。言葉は神とともにあった。言葉は神であった。…言葉によってすべてのものが造られた。造られたもので、言葉によらずに造られたものは一つもなかった。」^[25]から来ています。これは、神の言葉は神ではなく、神であり、神ではないが創造を生み出す神の完全な表現であると解釈できます。ルドルフ・ブルンの言葉を借りれば、「創造に関するキリスト教の啓示は、創造が神の延長または神に埋め込まれた機能であるとは宣言していません。むしろ、神であり、神であり続ける神の言葉は、創造に与えられています。それは創造がそれ自身になる力を与える贈り物です。」これは、神がすべてのもの（汎神論）であり、すべてのものの中にいる（汎神論）ことを可能にしますが、どちらの場合も真実ではありません。それは、神が世界をとても愛したので、言葉が自由に与えられ、そのすべての創造性と自由の中で自然になるために与えられたため、宇宙にあらかじめ定められた道がない世界観に、神に対するキリスト教の信仰を組み込むことを可能にします。^[24]

ヘレニズム哲学の中でも、エピクロスの伝統は、物理学、倫理学、宇宙論を完備した、内部的に一貫した自然主義哲学として際立っています。創始者であるサモス島のエピクロスが適用した「エピロギズモス」（経験的または実用的な思考）に細心の注意を払ったため、この哲学は現代の科学的洞察と特に互換性があります。西洋文化に深く根ざしており、米国独立宣言の著者であるトーマス・ジェファーソン、ジョルダーノ・ブルーノ、アイザック・ニュートンなど多くの人々に影響を与えました。

エピクロス派の哲学は、その認識論において「カノン」を採用しています。これは、五感、快楽と苦痛の感覚、および「プロレプシス」として知られる言語と記憶に結びついた感覚で構成されるツールです。エピクロス派は、これらの感覚は私たちが生まれながらに持つ現実とのつながりであると教え、言語が物事の本質を反映するように明確な表現を主張します。また、儀式 (エイカスは毎月 20 日に祝われる理性、食物、友情の祝宴で、エピクロスが遺言で定めたものです)、コミュニティ、および伝統的に宗教と結びついているその他の文化的特徴も取り入れています。

ルクレティウスの叙事詩『自然について』は、自然哲学の古代の縮図であり、創始者の3通の書簡、主要教義、バチカンの言行録とともに、最も完全なエピクロス派の著作である。また、ヘルクラネウムから79年のヴェスヴィオ山の噴火を生き延びた巻物も数十あり、これらはガダラのフィロデモスによって管理されていた。ユニテリアンの牧師、世俗人文主義ユダヤ人の一派、その他は、さまざまな方法でエピクロス主義を典礼や伝統に取り入れている。ギリシャ、イタリア、オーストラリア、米国にもエピクロス派の組織がある。

「タオという言葉は『道』、『道筋』、『原理』を意味し、道教以外の中国の哲学や宗教にも見られる。しかし、道教では、タオは存在するすべてのものの源であり、その背後にある力であるものを意味する。道教の礼儀や倫理は、特定の流派によって異なるが、一般的には無為（非行動による行動）、自然さ、単純さ、自発性、そして三宝、すなわち慈悲、節度、謙虚さを強調する傾向がある。」^[26]「タオは究極的には超越的であるが、内在的でもある。この二次的な意味では、それは宇宙の道であり、規範、リズム、すべての自然の原動力であり、すべての生命の背後にある秩序原理である。」^[27]

道については語ることができるが、永遠の道については語れない。

名前は付けられるが、永遠の名前は付けられない。天地の起源として、それは無名である。

すべてのものの「母」として、それは名付けられる。^[28]

「ある意味では、スピリチュアル自然主義は哲学的仏教の一形態と見ることができます。仏教を捉え、実践する方法や流派は数多くあります。仏教の概念の多くは自然主義的な言葉で解釈できます。仏教は確かに瞑想、マインドフルネス、慈悲などのスピリチュアル自然主義の実践に影響を与えてきました。そのため、多くの重複があり、多くの人が仏教徒でありスピリチュアル自然主義者でもあります。」^[26]八正道と仏教の五戒は、信者、道徳、自然主義に沿った実践との正しい関係に根ざしています。

• 2008 -ジェローム A. ストーン- 『今日の宗教的自然主義: 忘れられた選択肢の復活』ニューヨーク州立大学出版局 (2008 年 12 月)、ISBN 0-7914-7537-9 
• 2008 -チェット・レイモ- 『神がいなくなったら、すべてが神聖になる: 宗教的自然主義者の誕生』、ソリン・ブックス (2008 年 9 月)、ISBN 1-933495-13-8 
• 2006年 -ロイヤル・ルー-宗教は神についてではない、ラトガース大学出版局（2006年9月25日）、ISBN 0-8135-3955-2 
• 2004 -ゴードン・カウフマン- In the Beginning....Creativity、Augsburg Fortress Publishers (2004 年 7 月)、ISBN 0-8006-6093-5 
• 2000年 -ウルスラ・グッドイナフ- 『自然の聖なる深淵』、オックスフォード大学出版局、米国; 第1版（2000年6月15日）、ISBN 0-19-513629-2 
• 2000年 -デイビッド・レイ・グリフィン-宗教と科学的自然主義：対立の克服、SUNY Press、（2000年1月1日）、ISBN 0791492613 

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• スピリチュアルナチュラリスト協会
• 自然主義的な精神性に向かって