ナフ族

ナフ族は、ナフ語の使用とその他の文化的類似点によって特定される北コーカサスの民族のグループです。これらは主に、北コーカサスのチェチェン人（チェチェンの下位民族であるグルジアのキスト族を含む）、イングーシ人、バト人であり、密接に関連する少数民族や歴史的グループも含まれます。

「ナフ人」と「ヴァイナフ人」は、ロシアの言語学者ニコライ・ヤコブレフ [ru]やイングーシの民族学者ザウルベク・マルサゴフ [ru]などのソ連の民族学者によって作られた2つの用語である。これらの用語が作られた理由は、チェチェンとイングーシという近縁の民族を1つの用語にまとめるためだった。「ヴァイナフ」（私たちの人々）と「ナフ」（人々）という用語は、1928年に2つの民族をまとめる用語として初めて使用された。^[1]その後、ママカエフやヴォルコワなどのソ連の他の作家、詩人、歴史家によって研究が進められた。歴史家ヴィクトル・シュニレルマンによると、「ヴァイナフ」と「ナフ」という用語は、1960年代から1980年代にかけてより積極的に導入された。^[2]ナフ族全般を指す最初の記録に残る総称「キスト」は、 1770年代にヨハン・アントン・ギュルデンシュテットによって導入された。 ^[3] ユリウス・フォン・クラプロートは、キストという用語はイングーシのキスティン社会にのみ適用されると考え、代わりにナフ族を指すのにタタール語の「ミズチェギ」を使用した。^[4]

18世紀末から19世紀初頭にかけてのナフチイ（ナチハ、ナフチュイ、ナチャの形態）という用語は、イングーシ人がチェチェン人に与えた名前（すなわち外称）として言及されており、イングーシ人の自称として言及されているわけではない。19世紀後半から、この用語はロシアの一部の将校、歴史家、言語学者によってチェチェン人とイングーシ人の両方に対して（時にはペーター・フォン・ウスラーによってバツビ人に対しても）使用されるようになった。今日、この用語は「ノフチ」の現代低地版であり、チェチェン人とパンキシ・キスト人だけが使用している。1859年、アドルフ・ベルゲがチェチェン人とイングーシ人の両方に対してこの用語を使用した2人目の人物となった。^[5]北コーカサスの言語を研究した有名なロシアの言語学者ピーター・フォン・ウスラーも、1888年に両民族を「ナフチュイ」/「ナフチイ」と呼んでいました。^{[6]この分類は、19世紀に}ポット、^[7]ヴァイデンバウム [ru]、^[8]ガン [ru]、^[9]ドゥブロヴィン [ru] ^[10]など多くの人々 によって使用されました。

チェチェンの最初の民族学者で歴史家であるウマラト・ラウダエフによれば、ナズラニア人（イングーシ人のサブグループ）はこの民族名を時折使用していたという。^[11]

シャトイ族とナズラン族は、チェチェン人に対する以前の敵対的な態度に由来し、自分たちをナフチョイ族と呼ぶことに消極的である。しかし、会合やパーティー、道中などで心からの感情を爆発させることで、彼らは常に部族の結束を確認し、「私たちは共通の兄弟です（wai tsa vezherey detsy）」または「私たちは同じナフチョイです（wai tsa nakhchoy du）」と表現する。

— ウマラト・ラウダエフ、「コーカサス高地人に関する情報集、第 6 巻」

しかし、18世紀後半にピーター・シモン・パラスは、イングーシ人とチェチェン人の自己呼称の間には明確な区別がすでに存在していた と述べています。

言語だけでなく、体格や顔立ちもコーカサスの他のすべての住民とはまったく異なる部族がいます。ガルガイ族またはイングーシ族は、ラムール族とも呼ばれ、「山の住民」を意味します。血縁関係と言語の両方で彼らに最も近い親戚はチェチェン人で、彼らはチェチェン人をナチハと呼んでいます。

— ピーター・シモン・パラス、「1793年と1794年のロシア帝国南部諸州の旅」

19世紀の歴史家バシール・ダルガト [ru]は、チェチェン人とイングーシ人の民族誌に関するいくつかの著作を出版した。彼はチェチェン人とイングーシ人の両方に「ナフチュイ」という用語を使用することを提案した。^[12]しかし、これはコーカサス学では実を結ばなかった。主な理由は、イングーシ人が一般的に自分たちを「ガルガイ」と呼び、チェチェン人が自分たちを「ナフチョイ」または「ノフチョイ」と呼んでいたためである。

ナフチイに関する最も古い言及は、1310年にグルジア総主教キリル・ドナウリによってなされたものであり、トゥシェティ人、アヴァール人、その他多くの北東コーカサス民族の中で「ナフチェ人」について言及している。また、ナフチイという用語は、多くのソビエトおよび現代の歴史家によって、ナフチェヴァン市およびナフチャマティアン民族（7世紀のアルメニアの著作『アシュハルハツイツ^{』に記載）と関連づけられている。 [13]} 1820年代初頭のアラビア語によるチェチェンの写本には、ナフチュヴァン（現在のトルコのカギズマン付近）がすべてのナフチイ人の故郷として言及されている。^[14]

「ナフチ」の語源は、「ナフ（人々）」＋「-chi」（接尾辞）または「ナフ（人々）」＋「チュオ（領土）」から来ていると考えられている。チェチェン研究者のアフマド・スレイマノフ氏 [ru]は、「ナフ」と「ナフチ」という用語は同じではなく、異なる根拠と起源を持っていると主張した。^[15]いずれにせよ、現代の歴史家と言語学者は、この民族名に「ナフ（人々）」という用語が含まれていることに同意している。ポット、ベルゲ、ガン、ドゥブロヴィンなど多くの歴史家は、それが「国家」を意味すると信じていた。^{[13]アルビ・ヴァガポフなどの言語学者は、同様の用語が}ルトゥル語などの他の北東コーカサス語にも見られることを指摘している。ルトゥル語では「ヌフチ」は「部族民」と訳されている。^[16]

チェチェンの民族学者ウマラト・ラウダエフは、ナフチという民族名の起源について別の語源を提唱している。

原始時代、耕作に慣れていなかった彼ら（低地チェチェン人）は、パンがなかったため大量のチーズを食べ、貧しいアルグン山脈や人口の多いイチケリアに住む同胞の前でその豊かさを自慢し、チェチェン語で自分たちを「ナフチョイ」と呼んだ。チェチェン語でチーズは「ナフチ」と呼ばれ、その複数形は「ナフチイ」で、これが「ナフチョイ」、つまり「チーズが豊富な人々」という通称の由来である。この名前は、低地チェチェン人をローフード主義者と呼んで嘲笑するために付けられた可能性もある。今日、ナドテレチニ・チェチェン人は「カルダシュ・ユツ・ナフ」、つまりカッテージチーズを食べる人々と嘲笑されている。チェチェン人が「ナフチョイ」という名前をチーズから得たことは、同じチェチェン語を話さないナズラン人がチーズを「ナフチ」と呼び、チェチェン人が「ナフチイ」と呼ぶという事実からも裏付けられる。

— ウマラト・ラウダエフ、「コーカサス高地人に関する情報集、第 6 巻」

このバージョンは、語源が意味をなさないとするチェチェンの言語学者 I. アリロエフ [ru]を含む多くの著者によって批判されている。 ^[17]しかし、シャヴラエワやテサエフなどの言語学者や歴史家は、語源が「ナフチ」（チーズ）と、同じ語源を持つチェチェン語の「ナフチ」（加工された）を混同していると考えている。彼らのバージョンでは、語源は「加工された人々」（つまり、その資質と家系により社会に受け入れられた人々）を意味することになる。 [18]ベルゲなどの著者は、「ナフチ」という用語は「優れた人々」を意味する可能性があるとも述べている。 [ ^{19 ]}

ガルガイ（イングーシ語: ГIалгIай、[ˈʁəlʁɑj] ）は、コーカサス地方のイングーシ人の自称である。^{[31] [32] [33] [34] [35]}この語は、最もよく「塔」または「要塞」を意味する「ghāla」（гIала）という語と、人を表す接尾辞「gha」（гIа）の複数形と結びつき、「塔の人々/住民」と翻訳されるが、一部の研究者によると、この民族名の起源はもっと古い。^[36]一部の学者は、これを古代の歴史家であり地理学者でもあるストラボンの著作で1世紀に言及されている古代ガルガリア人[ ^{37] [38] [39] [40]}やゲライ^{[41] [42] [43] [44] [45]と関連付けてい}ます。ジョージアの資料では、グリグヴィの形で、現代の研究者は、 1世紀にミリアン1世の軍隊がダリアル峠に展開した時点でダリアル渓谷に住んでいたと述べています。^{[46]彼らはまた、}クヴィリケ3世の治世中の18世紀版の ジョージア年代記にも言及されています。^{[47] [48]}ロシアの資料では、「ガルガイ」は16世紀後半に「コルカン人」/「カルカン人」、「コルキ」/「カルキ」、「カルカン人」の形で初めて知られるようになりました。^{[49] [50] [51] [52]}有名なジョージアの歴史家・言語学者イヴァネ・ジャヴァヒシヴィリは、イングーシ語、チェチェン語、バツ語族の一般名または分類としてガルガイ語（ジョージア語：ギルグリー語またはグリグヴィ語）^[53]を使用することを提案した。

「チャチュヌリ」（チェチェン） – つまり「ナクチョイ」（ナクチョイ）、「イングシュリ」（イングーシ） – つまり北コーカサスの「キストゥリ」（キスト）、そして「ツォヴリ」（ツォヴァ） – つまり「バツブリ」（バツビ）トゥシンコミュニティ内のジョージアは、別の独立したグループを構成しており、現在、独自の共通の個別の名前はありません。古代、ギリシャとローマの地理学者は、北コーカサス中東部の先住民を「ゲリ」と「レギ」と呼んでいました。ゲリ（ゲラエ）という名前は、彼らの言語およびトゥシン語で発音される現代の「ガルガ」に相当します。そして、Legi に相当するのは、グルジア語の「Lekebi」（Leks、Avars）です。ジョージア語では、最初のものは「Gh il ghvi」（単数）と「Gh il ghvelebi」（複数）に相当し、古いトゥシンの民謡によく見られます。ジョージアの他の地域では、それらを「 Gh li ghvi」。上記の3つの言語には共通の名前がないので、そのような名前が必要です。したがって、人工的に作られた名前ではなく、古代に存在した（伝統的な）名前を使用する方が良いです。これを念頭に置いて、私はチャチュヌリ語（チェチェン語）、キストゥリ語（イングーシ語）、ツォヴリ語（ツォヴァ語、つまりバツビ語）のこのグループの言語を「ギルグリ語」（ガルガイ語）という総称で紹介することにした。

—  I. ジャヴァヒシヴィリ「グルジア語とコーカサス語の原初的構造と関係」トビリシ、1937年。/ p. 97 ^[54]

9世紀～12世紀

9世紀から10世紀にかけてペルシャの作家イブン・アル・ファキーフとアル・バラドゾリは、ドゥルズク族（ドゥルズキ）と呼ばれる氏族の連合について言及しており、「ホスロー6世がドゥルズキアに12の門と石造りの要塞を建設した」と述べています。^[55]

1239

アラニアの首都マガス（どちらの名称もイスラム教徒の アラブ人からのみ知られている）と、北コーカサス高地の民族と部族からなるアラン連合がバトゥ・ハーン（モンゴルの指導者でチンギス・ハーンの孫）によって破壊された。「マガスは1239年の初めにバトゥ・ハーンの軍勢によって破壊された。歴史的には、マガスは現在イングーシの新しい首都が建てられている場所とほぼ同じ場所にあった。」^[56]しかし、マガスが元々どこにあったかについては、チェチェン、カバルダ・バルカル、北オセチアなど、多くの説がある。

13世紀～14世紀

タタール・モンゴル軍とティムールの軍隊に対する独立戦争。

14世紀～16世紀

シムシル国はヴァイナフの諸部族の連合体であった。彼らはキプチャク・ウルスからの解放をめぐる民族闘争を開始した。^[57]モンゴルの侵攻後、この地域でイスラム教が広まり始めた。 ^{[58]イスラム教の広まりは、}アラビア語とアラビア文字の出現と関連して、この時期にヴァイナフ諸国の低地で始まったようである。ヴァイナフの村々に保存されているこの時期の記念碑の碑文もこれを証明している。^[59]

17世紀～現在

チェチェンの独立をめぐる闘争が続いている。イングーシ人はそれほど公然と反抗的ではないが、オセット人との紛争は依然として特に問題となっている。バツビ人とキスト人はグルジア人と見なされており、グルジアの一部である（主にトゥシェティ地域に居住）。

1829–1859

白人のイマーム

1917–1922

北コーカサス山岳共和国

1919–1920

北コーカサス首長国

1921-1924

ロシア連邦山岳自治ソビエト社会主義共和国

伝統的に、ナフ族は高度に発達した複雑な氏族制度を持つ社会として知られていました。個人は「ツァ」と呼ばれる家族グループ（家）に結集しています。複数のツァは「ガル」支部または「ネフ」街道の一部であり、ガルのグループはテイプ（ヴァイナフ族の部族組織の単位）と呼ばれます。テイプには独自の長老会があり、政治、経済、軍事の各方面から人々を結集します。テイプはすべての問題を民主的に選出された家の代表者、つまり「ツァ」に委ねます。テイパン・ヘリの参加者数は家の数によって異なります。

一部の人々は、ほとんどのティープがシャハルとトゥックムと呼ばれる軍事経済的または軍事政治的なティープの連合を形成したと信じている。しかし、これは多くの歴史家や民族学者によって激しく論争されており、ダルガットはチェチェン人のほとんどはトゥックムを使ったことがないと主張している。彼はまた、トゥックムは低地の一部の社会でのみ使われていたと主張している。^[60]

国家規模の問題は人民評議会メフク・ケルを通じて対処された。評議会の代表者は各テップ評議会によって選出され、人々の運命に多大な影響力を持っていた。彼らは戦争を始めたり、テップが戦争を始めるのを禁止したり阻止したりできた。メフク・ケルはさまざまな場所にさまざまな時期に集まることができた。テルロイ・モフクとアッキー・モフクのガラン・ホジ地域で集まっていた。ガラン・ホジには今でも巨大なメフク・ヘリ石が立っており、その周りでメフク・ヘリのメンバーが問題を解決した。^[61]

チェチェン・イングーシ社会は常に平等で、階層化されておらず、階級もなかった。伝統的に、正式な政治組織はなく、政治的または経済的な順位もなかった。^[62]レフ・トルストイ などの有名なロシア人を含む多くの観察者は、ロシアによる征服以前のチェチェンの土着政府の民主的な性質に非常に感銘を受けてきた。西洋のイチケロフィリアであるトニー・ウッドによると、ヴァイナフ人、特にチェチェン人は（イングーシ人やバチカン人は外国の支配下に入る頻度がはるかに高く、その結果、土着の制度や民主主義の価値観がそれほど深く根付いていない）、民主主義に非常に似た土着の制度を持つ世界でも数少ない民族の一つと言える^（[63]（他によく挙げられる民族としてはスコットランド人、アルバニア人、バスク人が挙げられるが、注目すべきことに、これら3つはヴァイナフ人と同様に、氏族に基づく社会組織を持ち、自由の概念に強くこだわる山岳民族である）。18世紀後半から19世紀初頭にかけて、チェルケス人のいくつかの部族が伝統的な貴族制を打倒し、ナフ人の制度をいくらか取り入れながら、民主的で平等な社会を築いた。この進出は、最終的にはチェルケス諸部族全体に広がったかもしれないが、ロシアの征服によって彼らの政治国家が消滅したことにより阻止され、後にコーカサスの他の地域も同じ運命をたどった。

チェチェンとイングーシの制度、そして後に東チェルケス人部族がそれらから取り入れた制度が、典型的な西方民主共和国に似ていることは注目に値する。中央政府があり、立法府（メフク・ケル）、行政府に似た機関（メフク・ヘタショ）、司法府（その他の評議会）がある。アダットやその他の機関が憲法の役割を果たしている。国の3つの主要な国家評議会のメンバーはすべて選挙で選ばれ、ナフ族の土着民主主義を生み出した。^[64]

ソ連時代、そしてラムザン・カディロフ政権時代、チェチェンとイングーシに設置された連邦および地方の行政機関は、テイプ評議会制度を不安定化させる力であり秩序維持の障害であるとみなし、強く批判した。彼らは、このような制度はコーカサス人の精神の無政府主義的な性質を示すものだと述べた。^[65]

チェチェン社会の民主的かつ平等主義的な性質、自由と平等の価値観は、ロシアの支配に対する抵抗に貢献した要因として挙げられている（さらに、ウッドが指摘するように、ロシアの当局に取り込まれるエリート層は存在しなかった）。^{[66] [67] [68] [69]}

中世のヴァイナフ建築の特徴は、チェチェン共和国とイングーシ共和国以外ではほとんど見られないヴァイナフ塔である。これは住居や防衛（あるいはその両方）に使用された一種の多階建て構造物である。ヴァイナフ塔の建築と建設技術は15世紀から17世紀にかけて最盛期を迎えた。^[61]

住居塔は 2 階または 3 階建てで、中央の石柱で支えられ、上部には平らな頁岩の屋根が葺かれていました。これらの塔は、紀元前 8000 年に遡る先史時代の山岳集落に特徴的に例えられています。

軍用（戦闘用）塔は高さ25メートル以上で^[61] 、 4階または5階建て、正方形の土台の幅は約6メートルでした。2階へは梯子で上りました。防衛側は銃眼から敵に発砲しました。塔の頂上にはマシクル（床のない張り出した小さなバルコニー）がありました。これらの塔は通常、階段状に建てられたピラミッド型の屋根で覆われ、その上に尖った冠石が置かれていました。

住居と軍事の塔の機能を併せ持つ建物は、2つのタイプの中間の大きさで、銃眼とマシクルの両方を備えていた。ナフ塔は、太陽の印や作者の手、動物などの描写など、宗教的または象徴的な岩石版で控えめに装飾されていた。軍事塔にはゴルゴタの十字架が描かれていることが多かった。

山岳地帯には耕作地が十分になかったため、ヴァイナフ族は居住地をできるだけ効率的に利用せざるを得なかった。彼らは急斜面を平らにし、農業に適した台地を作った。農業に適さない岩だらけの不毛な斜面には、台地の基礎を掘り起こした。彼らはロバや牛を荷車に乗せて、低地の黒土を運び、人工の台地を埋めた。^[70]収穫を最大限にするために、灌漑システム全体が組織された。灌漑システムは、山の川につながる小さな人工の水路で構成され、これらの水路はタアトルと呼ばれていた。彼らはまた、エパラと呼ばれる小さな石造りの水路と、アパリと呼ばれる非常に小さな木製の水路も建設した。一部の学者、特にI.ディアコノフとS.スタロスティンは、エパラとアパリがウラルトゥ語の灌漑水路名「ピリ」とフルリ語の「ピリ/ア」に相当するのではないかと提案した。^[71] 低地にもいくつかの灌漑構造物が建設されましたが、それほど複雑ではありませんでした。

ヴァイナフ職人が作った荷車や馬車は、その地域だけでなく、その外部でも高く評価されていた。ヴァイナフ職人の製品は、コーカサスの人々に力を与えただけでなく、その過剰な力によってロシアの既存産業にも力をもたらした。ロシアは、競争力のない国内生産者を支援するために、ヴァイナフの製造業者に多額の手数料を課した。これに対して、テレク・コサックはロシア政府に手紙を書いて不満を述べたが、彼らはヴァイナフの木の天敵であるという事実があった。^[72] 1722年、ロシア軍は616台の車両を1308ルーブルで購入したが、当時、3つの村の知事の年俸はわずか50ルーブルだった。^{[73] [74]}

イングーシ人とチェチェン人は古代からイスティング（イングーシ語）またはイスタン（チェチェン語）と呼ばれる薄いフェルト絨毯を生産してきました。^{[75] [76] [77]}イングーシ人とチェチェン人の絨毯は独特の模様と高品質が特徴です。18世紀にこの地域を訪れたヤコブ・ライネックスは、チェチェン人とイングーシ人の女性が絨毯やフリンジを巧みに製作していることに気づきました。^[78] ヴァイナフ絨毯は模様によっていくつかのグループに分けられました。

• カラフルな装飾が施されたカーペット (チェチェン語: Khorza istang )、(イングーシ語: Khoza isting )。
• フリンジ付きラグ (チェチェン語: Khinja yolu istang )、(イングーシ語: Chachakh isting )。
• 装飾や飾りのない無地のラグ。
• 厚手の床敷物 (チェチェン語: Kuuz )、(イングーシ語: Kuvz )
• 高価な壁掛けカーペット（チェチェン語：Pals）

• ラグとカーペット
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中世、ヴァイナフ社会は強いビザンチンの影響を感じ、国の一部（特に南部の山岳地帯）では東方正教会が信仰されるようになった。しかし、キリスト教は長く続かなかった。ティムールによる国土の荒廃後、キリスト教は消滅し（ジョージアとナフ族のキリスト教徒との接触が一時的に途絶えたため）、チェチェン人とイングーシ人は徐々に土着の異教の信仰に戻った（一方、バト族は恒久的にキリスト教化された）。イスラム教は16世紀と17世紀からナフ族の土地に広まり始めた。

ヴァイナフ族は主にスンニ派イスラム教のシャーフィイー派のイスラム教徒である。^[79]チェチェン人（約200万人）とイングーシ人（約100万人）^[80]の大多数はシャーフィイー派のイスラム教徒である。キスト族（約15,400人）は主にスンニ派イスラム教徒で、グルジア正教徒が少数派である一方、バト族（約3,000人）はキリスト教徒（グルジア正教）である。^[79]

儀式上、チェチェン人のほとんどはカディル派であり、少数派のナクシュバンディー派も相当数いる。また、ごく少数のサラフィー派（スンニ派）も存在する。^[81] 2つの主要グループ（サラフィー主義は、この地域に最近導入されたものであり、現在でも完全に外国のものと考えられている）は、出来事に対してしばしば異なる反応を示してきた（例えば、カディル派の当局は当初、ロシアからチェチェン人を解放すると約束したボルシェビキを支持したが、ナクシュバンディー派はボルシェビキの誠実さに懐疑的だった）。

埋葬用の納骨堂や納骨室は、ヴァイナフの歴史において異教の時代から残っており、16 世紀に一部の人がイスラム教に改宗するまでのものです (イスラム教がこの地域全体に広まったのは 17 世紀になってからです)。納骨堂は、地中に少し深く掘って建てられたり、半地下で地上に建てられたりしました。後者は村の郊外に「死者の町」を形成し、石を重ねて作った模造の納骨堂で、外からは聖域を思わせました。死者は、衣服や装飾品、武器を身につけたまま納骨堂の特別な棚に置かれました。

チェチェンとイングーシの山岳地帯にイスラム教がさらに浸透するにつれ、一般的なイスラムの儀式によって埋葬が確立されました。祈りや墓碑銘が刻まれた石碑や礼拝堂が墓に建てられるようになり、裕福な山岳民は死後霊廟で称えられました。15世紀初頭にノガイの王子のために建てられたボルガ・カシュ霊廟は、その良い例です。

ヴァイナフ神話の断片はごくわずかしか現代まで残っていない。これらの断片は、アニミズム思想、ナルト・サガ、宇宙起源説、畜産業や土地耕作の名残、トーテム信仰、民俗暦などの要素を擬人化した神々の名前から構成されている。^[82]

ナフ族の神話の最も偉大な例としては、プハルマト、ガランチョージ湖の伝説、プカガルベリ（ウサギ乗り）ドワーフとナルト族の壮大な戦争、ケゼノヤム湖、そして太陽、月、星の出現に関する神話などがある。^[83]

ナフ神話は、天の火を盗んだ大胆な行為に対する罰として、神セラによってカズベク山の頂上で鎖でつながれたとされる伝説の人物プカルマトの物語である。この物語は、ギリシャ神話のプロメテウスやジョージア神話のアミラニと顕著な類似点がある。プカルベリ（ウサギ乗り）ドワーフとナルト族の伝説的な戦争は、ギリシャ神話の「鶴とピグミー族の戦争」と比較することができる。^[84] 金羊毛の神話は、ナフの11年暦の伝統と複雑に絡み合っているようだ。この神話によると、羊の皮は「ヤール」と呼ばれるオークの枠の中に11年間儀式的に入れられ、最終的に「ダショ・エルタル」として知られる崇拝される金羊毛が生み出された。^[85]

この伝説は、聖書の ソドムとゴモラ、ギリシャのバウキスとフィレモン、イスラムの ロトと明らかに類似している。伝説によると、今は湖があるだけの場所に、かつては非常に豊かな町があったという。この町の人々は、莫大な富を持っていたにもかかわらず、飽くことのない貪欲と強欲に悩まされていた。そこで、最高神デラが、彼らを試すために、乞食の姿をした使者を遣わした。彼らは裕福な住民に食べ物を乞うたが、殴打と呪いの返しで追い払われた。村の貧しい一家だけが、彼らと食べ物を分け合い、自分たちには焦げたパンを一切れだけ残し、客には焼けていない上質の白パンを一斤与えた。家を出ると、感謝の気持ちを抱いた見知らぬ人たちは、しばらくすると玄関の外に水たまりができ始めるので、そうなったら最低限必要なものだけを持って家を出て山へ行くようにと家族に告げた。貧しい家族はこのアドバイスに従ったが、高台へ出発する前に、町の金持ちたちに差し迫った災害について警告し、ついて来るよう懇願した。しかし、金持ちたちはあまりに強欲で、水死から逃れるためにも宝物を手放そうとはしなかった。その晩、家族は山から恐ろしい惨事が起こるのを見ていた。彼らは水が家と、残っていた強欲な人々を覆い尽くすのを見た。この恐ろしい洪水を記念して、ヴァイナフ族は新たにできた湖を「悲しみと残酷さの湖」と名付けた。

興味深いことに、湖に関連した古代の集落の伝承は、この地域の考古学的記録によって裏付けられています。コウザンアムの近くでは、紀元前4万年まで遡る人間の居住の痕跡が発見されています。洞窟壁画、遺物、その他の考古学的証拠は、約8,000年にわたる継続的な居住を証明しています。^[86]これらの集落に住んでいた人々は、道具、火、動物の皮で作られた衣服を使用していました。^[86]

伝説によれば、ある時二人の女性が村の近くで最も清らかな水で洗濯をしようと決めたところ、その水が、ヴァイナフの最高神デラの娘トゥショリの住む聖なるガライン・アム湖の水であったという。女神はそのような冒涜行為に激怒し、犯人を二つの石に変えて罰した。しかし、これで儀式上不浄な湖の問題は解決せず、激怒した女神はもはやその汚れた水に住むことに耐えられなくなった。女神は水から現れ、超自然的な雄牛の姿をとり、丘陵地帯に点在する村々を組織的に破壊し始めた。この破壊は、ついに雄牛がガライン・チャジ（1944年に後にカザフスタンに集団で追放された一族、ガライ・テイプにちなんで名付けられた）と名付けられた地域のアメのオール（村落）で飼いならされるまで続いた。ガラン・チャズの住民は、新たに飼いならされた動物の力を利用し、その強大な力を利用して畑を耕しました。しかし、次の春、聖なる動物が耕した畑に激しい雨が降り始めました。この激しい雨は畑を水浸しにし続け、ついに畑は新しい湖の水面下に消えました。トゥショリは、新たに形成された住処の清らかさを喜びながら、ありがたくその湖に姿を消しました。

古代ナフ人の宇宙論では、宇宙は最高神デラによって創造されたとされている。3年で創造された地球は天の3倍の大きさで、巨大な雄牛の角で支えられていた。ヴァイナフの神々の領域は雲の上にあった。イシュタル・ディーラは地下世界、ディーリ・マルキの支配者であった。ディーリ・マルキは人間の領域よりも大きく、創造に7年かかった。ナフ人は、太陽が西に沈むと冥界に行き、東から昇ると信じていた。ディーリ・マルキは死者や不死者の邪悪な領域ではなく、道徳的には地上の世界とそれほどかけ離れておらず、むしろいくつかの点では地上よりも優れていた。特に社会構造においてはそうである。他の宗教とは異なり、死後の世界に審判はなかった。デラ・マルキは宗教的祝典で中心的な役割を果たす太陽神であった。 12月25日、ナフ族は太陽神の誕生日を祝って太陽祭を祝った。^[86]

星や星座の名前も神話と結びついています。

• 撒かれたわらの道としての天の川(チェチェン語: Ča Taqina Tača )
• 7人の兄弟の7つの星（チェチェン語：Vorx Vešin Vorx Seda ）としての大熊座は、宇宙の神Tq'aの7人の息子と出会う。イングーシ版の伝説Pkharmatでは、Tq'aの7人の息子は、Tq'aから火を盗んだマガルを助けたために、妻のヒメフニネンから罰せられた。彼女は彼らを陸から遠く離れた空へと持ち上げ、7つの星になった。
• ジェミニ(チェチェン: Kovreģina Seda )
• シリウス、ベテルギウス、プロキオンを三脚星として（チェチェン語：Qokogseda）
• 宵の明星としてのオリオン(チェチェン：Märkaj Seda )
• 屋根塔としての山羊座（チェチェン語：Neģara Bjovnaš）
• 金星は昼間は日没の星（チェチェン語：サドフ・セダ）と日の出の星（チェチェン語：サクシュル・セダ）として知られています。この惑星の名前はディルバトです。

オレグ・バラノフスキーら遺伝学者による2011年の研究では、Y-DNA ハプログループ J 2a4b* （ J2のサブグループで、主に中東、コーカサス、地中海沿岸地域に分布）がナフ族と高い関連性があることが示された。^[87] J2a4b*はイングーシ人とチェチェン人の男性のY染色体の大部分を占めており、イングーシ人の割合は87.4%と、地域によって51～58%（最低はマルゴベク、最高はダゲスタン共和国とアチホイ・マルタン）と比べるとはるかに高かった。バラノフスキーらは論文の中で、兄弟のようなコーカサス人集団間の違いは遺伝的浮動によって生じた可能性があり、人口が少ないチェチェン人よりもイングーシ人の間で遺伝的浮動の影響が大きかったのではないかと推測している。^[87]チェチェン人とイングーシ人は、これまでに報告されたJ2a4b*の頻度が最も高い（他の比較的高い頻度、10〜20パーセントは地中海地域とジョージアで発見されている）。

ヴァイナフ族は、中世のアラブ、グルジア、アルメニアの民族誌では ドゥルズク族など、さまざまな名前で呼ばれてきました。

ジョアンナ・ニコルズを含む歴史言語学者は、祖先のナフ語族とその遠い親戚を、新石器時代の肥沃な三日月地帯からの移住と結び付けている。^{[88] [89]}

イゴール・ディアコノフとセルゲイ・スタロスティンは、ナフ語はフルロ・ウラルトゥ語と遠縁であり、彼らはこれを北東コーカサス語族（ディアコノフはアラロディア語族と名付けた）の支族として含めていると示唆している。^{[90] [91] [92]}いくつかの研究では、このつながりはあり得ると主張している。^{[93] [94]}しかし、他の学者は、これらの言語族が関連していることを疑っており、^{[95] [96]}つながりはあり得るが、証拠は決定的とはほど遠いと考えている。^{[97] [98]}ナフ語とウラルトゥ語の関係についてはさまざまな解釈がある。カシアン（2011）による別の解釈では、ウラルトゥ語とナフ語の共通語彙は、ウラルトゥ語からナフ語への頻繁な借用の歴史を反映しているという。^[99]

アムジャド・ジャイモウカによれば、ギリシャの作家ストラボンが言及している、小アジア東部から北コーカサスに移住した神話上のガルガリア人[ ^100]は、ナフ語の語源である「親族」を意味するゲルガラと関連している。 ^[101]しかし、ジャイモウカの理論は、ストラボンや他の古代ギリシャの作家がガルガリア人をギリシャ人であると考えていたため、ありそうにない。^[102]

• Vainakh (チェチェン・イングーシ方言連続体)
  • チェチェン人は北コーカサス原住民の民族で、自らをノフチイ（発音は[no̞xtʃʼiː] ）と呼ぶ。全世界の人口は約200万人で、そのうち約75%がロシア連邦の下位区分であるチェチェン共和国に居住している。チェチェン人のほとんどはシャーフィイー派のスンニ派イスラム教徒である。
  • イングーシ人は北コーカサスの先住民族であり、主にロシアのイングーシ共和国に居住している。彼らが自称する語源はガルガイである。イングーシ人は主にスンニ派イスラム教徒であり、イングーシ語を話す。一部の研究者によると、イングーシ語はチェチェン語と相互に理解可能であり（一般に誤解されているが）、両者は近縁関係にある。^{[103]彼らの総人口は世界中で}約100万人と推定されている。 ^[80]
    • オルストホイは、チェチェン人とイングーシ人の間で歴史的に民族領土社会（サブグループ）である。チェチェン民族階層の伝統では、9つの歴史的チェチェン ・トゥックムの1つとされ、イングーシの伝統では7つの歴史的イングーシ・シャハルの1つとされている。^{[104] [105]}多くの情報源は、オルストホイを最も好戦的なヴァイナフ族の1つとしている。^[106]
  • キスト人はチェチェンのサブ民族で、チェチェン・テップに属し、ジョージアに居住しています。彼らは主にジョージア東部のカヘティ地方のパンキシ渓谷に居住しており、そこには約5,000人のキスト人が住んでいます。キスト人の大多数はスンニ派イスラム教徒ですが、パンキシ、トゥシェティ、カヘティにはキリスト教徒のキスト人の小さな集団が今も残っています。
• バツ人またはバツビ人は、ジョージアのナフ語を話す小さなコミュニティです。彼らは、ジョージアの歴史的なトゥシェティ州 (彼らには「ツォヴァタ」として知られています) のツォヴァ渓谷にちなんでツォヴァ・トゥシュとも呼ばれています。彼らは16 世紀に北コーカサスから移住して定住したと考えられています。彼らの人口は約3000 人であると推定されています。他のナフ人とは異なり、バツ人は圧倒的に正教会のキリスト教徒です。

以下は、ナフ語族の言語を話していたとされる歴史上または先史時代の人々のリストです。

ソフェン

ジョージアの学者IAジャヴァシヴィリとギオルギ・メリキシヴィリによれば、ウラルトゥのスパニ国は古代ナフ族ツォフによって占領されており、その国は古代ジョージアの歴史学ではツォベナと呼ばれている。^{[107] [108] [109]}ソフェネは紀元前8世紀から7世紀にかけてウラルトゥ王国の一部であった。紀元前8世紀初頭にこの地域を自身の王国と統合した後、ウラルトゥの王アルギシュティス1世は、その住民の多くを新たに建設した都市エレブニに再定住させた。しかし、ジャヴァシヴィリとメリキシヴィリの理論は広く受け入れられていない。

ガルガリアン

ジャイモウカは、ヴァイナフ族はガルガレイ族の子孫であると主張した。ガルガレイ族はストラボンの『地理学』（紀元前1世紀）^[110]や大プリニウスの『博物誌』（紀元後1世紀）[111] に登場する神話上の部族である。ストラボンは^「 ...アマゾン族はガルガレイの近く、コーカサス山脈の北麓に住んでいる」と書いている。ガイウス・プリニウス・セクンドゥスもガルガレイがコーカサス山脈の北に住んでいるとしているが、彼らをゲガルと呼んでいる。^[112]一部の学者（PKウスラー、K・ミラー、NF・ヤコブレフ、EI・クルプノフ、LA・エルニツキ、IM・ディアコノフ、VN・ガムレケリ）は、ガルガレイがヴァイナフ民族名の初期の形態であるという説を支持した。ジャイモウカは、「ガルガレイ人」はナフ語の語源の一つで、ナフ語祖語で「親族」を意味するゲルガラであると指摘している。^[113]もしこれが事実なら、ガルガレイはグルジア語の「ズルズク」 （ストラボンが指摘したように、現地の住民と混血する前は、彼らがそこから移住したと考えられている南コーカサスのドゥルドゥッカ湖を指す）と実質的に同義になる。この言葉は、山を越えて北に移住し、現代のチェチェンとイングーシに定住したナフ人を指していた。

ジャイモウカの主張にもかかわらず、ストラボンはガルガリア人はエオリエのギリシャ人であったと示唆し、彼らの故郷ガルガリアを現代のトルコの西端にあるトロアドに位置付けている。 ^[114]

ツァナールとツァナリア

ツァナールはジョージア北部東中部の民族で、現在のヘヴィの周辺に住んでいた。ツァナールの国家はツァナリアであり、アラブ人のジョージア侵攻を撃退する上でツァナールとその国民が果たした決定的な役割によって際立っていた。地名、地理的位置、その他の証拠に基づき、多くの歴史家（ウラジミール・ミノルスキーやアムジャド・ジャイモウカを含む）はツァナールの言語はナフ語であると考えている。^[115]しかし、ツァナールの言語がナフ語であるという説には異論もある。オセチア語のようなサルマティア語を話していたと主張する人もいる。ツァナールも最終的にはジョージア国内に同化した。

グリヴィ

グリヴィはイングーシ人の歴史的な名称であり、彼らの民族名であるガルガイに由来している。 1745年にジョージアの貴族であるカルトリのヴァフシュティによって言及されている。 ^[116]

ドヴァルスとドヴァレティ

ドヴァル人は、現在の南オセチアとその近隣地域、および北オセチア南部（グリグフ山脈の南と西、マルフ山脈の南と東）に住んでいた歴史的な民族である。彼らはグルジア王国に溶け込み、多くの優れたグルジアの書家や歴史家を輩出した。また、正教会の聖人であるドヴァレティの聖ニコラウスも輩出した。ドヴァル人の言語は多くの歴史家によってナフ語であると考えられているが、^{[115] [117] [118] [119] [120] [121] 、}オセチア語の近縁種であると主張する対立派もいる。^[121]別の説では、ドヴァル人はカルヴェリア（グルジア）語族に由来すると考えられている。^[122]ナフ人説を支持する様々な証拠（学者によって議論は異なる）には、かつてのドヴァル領土にナフ人の地名が存在したこと^[121]があり、これはナフ人とスヴァン人の接触の証拠とみなされ、おそらくドヴァル人またはそれ以前にそこに住んでいた人々のナフ人としての性質を示していると思われること^[115]、およびチェチェン人の中に外国起源のドヴァル氏族が存在したこと^{[120] が}含まれる。ドヴァル人はグルジア人とオセット人に同化された。ドヴァル人は18世紀まで完全に絶滅しなかったと考えられており、ドヴァル人は最も最近に消滅したナフ人であることが知られている。

マルクス

マルフ族はナフ族^[115]であり、ナフ族の最西端とみなされ、ギリシャのボスポラス王国と同盟を結んだ。

ドゥルズクスとドゥルズケティ

ドゥルズク族は、9世紀から18世紀にかけて主にグルジア語、アルメニア語、アラビア語の文献で使用されていた中世の民族名であり、ほとんどの研究者はドゥルズク族を現代のチェチェン人とイングーシ人の祖先と特定しています。研究者の中には、ドゥルズク族をイングーシ山岳地帯に居住し、イングーシ人と同一視する者もいる。 ^{[123] [124] [125] [126]}また、中世にはチェチェンの住民が南コーカサス諸民族に「ドゥルズク」（または「ズルズク」）という名前で知られていたと考える者もいる。^[127] また、イングーシの住民は「グリグヴィ」という名前で知られていたと考える者もいる。 ^{[128] [129] [130]}グルジアの歴史家VNガムレケリは、「ドゥルズク」は東はディドエト＝ダゲスタンから西はテレク川の峡谷の間に確実に、そしてあらゆる言及から見ても均一に分布していると主張している。^[131]

ドゥルズケティ王国をはじめ、ドゥルズケティ王国は数多くの王国を築き、アラブ人、スキタイ人、トルコ人、モンゴル人など、さまざまな侵略者に対して抵抗する並外れた熱烈な自由への忠誠心と能力で知られた。また、さまざまな勢力に傭兵として雇われていたようである。彼らはグルジア文字で書き言葉を持っていたが（ただし、彼らがその言語を話していたかどうかは不明）、そのほとんどは失われ、現存するのはほんの数片のみである。14世紀の第二次モンゴルによるドゥルズケティ侵攻と、この2度の侵略によってもたらされた破壊（アムジャド・ジャイモウカが指摘するように、過去の記憶の破壊も含まれる^[115]）の後、彼らは文化を根本的に変えてしまった。

イサディクス

イサディク人は北コーカサスの古代ナフ族で、農耕民であった。^{[132]彼らはスキタイ人の侵略者によって滅ぼされたと思われる。彼らの残党はヴァイナフ族に吸収された可能性があり、現在チェチェンのテップ}・サドイに彼らの名前が見られる。

ハメキット

ハメキット族は北コーカサスに住んでいた農耕民族であるナフ族の古代民族である。^[133]彼らもスキタイ人の侵略者によって滅ぼされたと思われる。彼らの残党はヴァイナフ族に吸収された可能性があり、その名前は現在イングーシのテップ・ハムキに反映されている。

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