プカルマット

プカルマト（チェチェン語：Пхьармат、ローマ字：  Pẋarmat、直訳すると 「国家/言語/土地の創造者」）は、人類のために火を盗み、金属を鍛え、食べ物を調理し、家を照らすことを可能にし、人々を国家として団結させたヴァイナフ人の伝説的な英雄である。 ^{[1]このためにプカルマトは}カズベク山に鎖でつながれる罰を受けた。プカルマトは、ギリシャの英雄プロメテウスやグルジアの英雄アミラニなど、ヴァイナフ人における 同等の人物である。

プカルマトは半神、あるいはナルトであり、火を持たない人々を愛​​し、哀れんでいた。世界で唯一の火は、星、雷、稲妻の神である残酷な神セラ^[2]によって保持されていた。セラは火の戦車を天空に駆り、稲妻の矢を地上に放ち、自身の強さを示し、ナルトを抑圧した。

火がなかったため、ナルト族は生の食物と冷たいミルクを食べ、農業もしていませんでした。長い間、ナルト族は惨めな生活を送っていました。セラはそれを知っていて、彼らが惨めなのを見て喜んでいました。セラの妻サタを除く他のすべての神々も同様でした。サタはナルト族のことを気にかけていましたが、夫を恐れていました。

ある日、勇敢な英雄プカルマトが現れました。プカルマトはバシュラム山の頂上にある地獄 (チェチェン語: ЖуьжгIати, Djuejghati ) の火を知っていました。ある日、彼はそれを盗むことを決意しました。彼は旅のために熱を使わずに青銅からコート、剣、盾を鍛えました。彼は馬のトゥルパルに乗って旅に出ました。

サタは鳥の姿をとって山の頂上に降り立ち、人間の声でプカルマトに話しかけました。「おお、力強いナルトよ、あなたがバシュラムの頂上にたどり着いたのは偶然ではありません。あなたは火を取りに来たのです。」プカルマトは答えました。「人々は熱と光を必要としています。火を取り戻すことができたら、私は地上に帰ります。」ナルトとその馬の強さを見て、サタは火探しの手助けをすると約束しました。彼女は火を手に入れる方法をアドバイスし、起こりうる危険とセラの残酷さについて警告しました。

プカルマトは兄からも援助を受けていた。兄は彼に、柔らかい髄を持つ葦のような植物であるカーズと、その中に石炭のかけらをくれた。石炭は火に非常に引きつけられ、燃えると火花がカーズに刺さり、最終的に8つの穴が開いてカーズは葦笛に変わった。この笛は、ナルト族にはそれまで知られていなかった音楽を奏でることができた。

プカルマトは地獄を飛び越え、燃えている木片を掴みました。ナルトが自分の意志に反して行動したことに激怒したセラは、すぐに猛烈な勢いで追いかけましたが、プカルマトの高貴な馬、トゥルパルはあまりにも素早かったので、怒った神は彼を捕まえることができませんでした。セラはひるむことなく、夜の闇を閉じ込めていた糸を解いて放ちました。そのため、プカルマトはすぐに暗闇の中で道に迷ってしまいました。しかし、親切なサタは鳥の姿のまま、彼を助けに飛んで行き、暗闇の中を案内しました。セラは再び獲物に怯え、嵐とひどい寒さから守るために残っていた他の 2 つの束を解きました。しかし、勇敢なプカルマトと彼の燃えるような馬はこれらの障害も克服し、吹雪の中、寒さ、嵐、暗闇から身を守るために集まったすべてのナート族がいた大きな洞窟まで苦労しながら進みました。彼は彼らに火を与え、言いました。「これがあなたたちのための火です! 増えて大きな部族になりなさい。体を温め、家、洞窟、塔を照らし、料理をして、これから食べ物を用意してください。喜びなさい!」

その後、セラは不貞なプカルマトを罰するために、召使いのサイクロプス、ウジャを遣わした。ウジャは青銅の鎖でプカルマトをバシュラム山の頂上に縛り付けた。ハヤブサのイダは毎朝プカルマトのもとにやって来る。セラの遺言により、イダはプカルマトの膝の上に止まり、くちばしで彼の肝臓を裂く。^[3]

トゥルパルは、雷よりも速く走れる伝説の馬で、常に自由に歩き回り、7つの山々の間で草を食み、海水を飲んでいた。プカルマトはトゥルパルを自分の馬として選んだ^[2]。なぜなら、セラの雷でさえもトゥルパルに乗ったプカルマトを捕らえることはできないと知っていたため、セラは彼の馬の束を解かざるを得なかったからである。トゥルパルはナク語で「英雄」を意味し、男性名として使われる。

バシュラムは、カズベク山として世界中で知られています。現在では凍り付いたバシュラム山の頂上には、セラの灼熱の地獄が置かれていました。バシュラムは休火山であり、ジョージアにあるコーカサス山脈の主要な山の一つです。 [ 4 ]バシュラムの^最後の噴火は紀元前750年頃で、伝説にある特定のモチーフは、火山噴火の燃える溶岩と暗い灰の雲の記憶に由来している可能性があります。バシュラムはカズベク山のナフ語名で、「溶岩の山」と訳されています。バシュラムは常にナフ族の聖地であり、アッキ族とナルト・オルストホイ・トゥクフムの故郷でした。

Pkharmat に似た人物像は、ギリシャ、アルメニア、チェルケス、アブハジア、グルジア、オセチア、ローマなど、さまざまな伝統に登場します。ただし、いわゆる「プロメテウス」の人物像には、さまざまなバージョンの間に顕著な違いがあります。

どのバージョンでも、「プロメテウス」の人物は、人類に火を否定した強力な神と戦います。ただし、この神のその他の特徴は異なります。

• ギリシャ版 – プロメテウスとゼウス

ギリシャ版では、プロメテウスが対峙する神は、実は家父長制の神々の長であるゼウスであり、愛情深い全能の父、すべてのものの賢明な支配者など、ほとんどの場合肯定的に見られています。プロメテウスの物語は、彼が否定的に見られている数少ない例の 1 つです。ゼウスは人類を抑えるために火を守っています。なぜなら、人類が火を手に入れれば、武器を作り、進歩し、最終的には彼の支配を打倒する能力につながることを知っているからです。いくつかのバージョンでは、彼はまた、火のない無知と後進性の方が人類にとって良いと論じています。火は、産業での使用とは対照的に、その破壊的な性質によって象徴されることがよくあります。

• ギリシャ語版 – クロノスとウラノス

ギリシャの別の物語では、ゼウスの祖父であるウラノスが元々宇宙の支配者でした。彼は鉄拳で支配し、打倒されることへの偏執的な恐怖を抱いていたため、自分の子供たちである第一世代のティターン神（末っ子のクロノスを含む6人の男性と6人の女性）を抑圧しました。この物語には火の盗難は含まれていませんが、クロノス（非常によく似たラテン語版ではウラノスがサターンによって打倒された）がウラノスを打倒したことで、人類に農業の知識がもたらされました。ギリシャ人や他のインドヨーロッパ人にとって、農業に火は必要なかったので、人類が火をどのように獲得したかという物語は別のものです。

• ヴァイナフ版

ヴァイナフ版は、ギリシャ版のプロメテウスとほとんど同じです。しかし、ゼウスのように神々の頂点に立つのではなく、セラは主要な神ではありますが、神々の頂点に立つわけではありません (頂点に立つのはデラです)。ゼウスのように、セラは雷と稲妻を所有し、稲妻を武器として使用します。しかし、星と空の神であるギリシャのウラノスと共通する特徴があります。セラの性格もウラノスに似ています。

Pkharmat の登場人物は、神、半神、人間など多岐にわたります。

• ヴァイナフ版

人類はプカルマトとセラの争いの結果として、火と農業の両方を手に入れました。人類はまた、この事件から最初の楽器である葦笛と音楽を手に入れました。音楽はヴァイナフ文化では非常に重要とされ、神秘的な性質を持つと考えられていました。^[5] 火、農業、葦笛、音楽に加えて、石炭の起源（カルズにいるプカルマトに与えられた）と人類がそれを手に入れる方法についても説明されています。

• ギリシャ語版

人類に与えられたのは火だけであり、それを使って道具を作ることができる。これはインド・ヨーロッパ文化における鍛冶場の重要性を例証している。ヴァイナフ・カルツのギリシャ版は、プロメテウスが火を天から地上に運ぶときに使う中空の巨大なフェンネルの茎である。これはヘシオドスの『神統記』（565～566）と『仕事と日々』 （50）および『偽アポロドーロス』（ビブリオテカ、1.7.1）に記述されている。

プカルマトに相当する人物が登場する土着の宗教的伝統は、コーカサス地方の人々と、コーカサス地方とその他の地域に住む一部のインド・ヨーロッパ語族の伝統である。これは、インド・ヨーロッパ語族の本来の故郷は、黒海とカスピ海に接するコーカサス山脈のすぐ北にあり、おそらくはヴォルガ川に沿って北に広がり、西のウクライナまで達していたという仮説を裏付けているように思われる。この仮説（クルガン仮説として知られる）は現在最も広く受け入れられており、インド・ヨーロッパ語族の言語がアナトリア平原、アルメニア高原、インド、バルカン半島、または祖先のスラブ人の故郷に起源を持つ、あるいは言語同盟であったという仮説とは対照的である。物語のさまざまなバージョンを比較すると、元のインド・ヨーロッパ語族は南コーカサスよりも北コーカサスとより活発な文化交流を行っていた可能性が高いことも裏付けられます。インド・ヨーロッパ語版の物語に最も近い形式は、実際にはチェルケス語版とヴァイナフ語版です。チェルケス語とアブハズ語での主人公の名前はパタラズで、^[6]ギリシャ語の名前プロメテウスと非常に顕著な類似性を示しています。プロメテウスは、他のほとんどのインド・ヨーロッパ語版と類似しています。この2つを比較すると、プカルマトとの類似性も指摘できます。パタラズ、プロメテウス、プカルマト、およびおそらく他の名前はすべて、同じ元の名前から派生したものである可能性があります。

• ロシアの詩人セルゲイ・ストラタノフスキー [ru; it]の詩劇『Pkharmat in Chains』（2001年）はこの神話に基づいている。^[7]

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