現代ペイガン音楽またはネオペイガン音楽は、現代ペイガニズムのために創作された、あるいはその影響を受けた音楽である。戦間期に制作された音楽には、ラトビアのディエヴトゥリーバ運動やノルウェーの作曲家ゲイル・トヴェイットの作品がある。1960年代のカウンターカルチャーは、イギリスのフォークリバイバルやワールドミュージックをアメリカのネオペイガン音楽の影響を受けさせた。第二波フェミニズムは、フェミニスト版ネオペイガニズムの影響を含む女性の音楽を生み出した。アメリカはまた、北欧のネオペイガンストリートミュージシャンで作曲家のムーンドッグを生んだ。戦後のネオペイガン組織であるアイスランドのアサトルアルフェラギッドとリトアニアのロムヴァは、ミュージシャンによって率いられてきた。
ロック音楽のいくつかのサブジャンルは、ネオペイガニズムと結びついています。ネオフォークバンドは、このジャンルの誕生以来、ペイガンリバイバリストをフィーチャーしており、ペイガンロックは1980年代にゴシックロックの独自のジャンルまたはサブジャンルとして登場し、いくつかのヘビーメタルバンドは1990年代初頭からペイガニズムと関係を持っています。Wave -Gotik-TreffenやCastlefestなどのフェスティバルは、ゴシックロック、ネオ中世音楽、フォークミュージック、エレクトロニックミュージック、アンビエントミュージック、アンダーグラウンドミュージックの要素を含む、折衷的なネオペイガンポピュラーミュージックの会場となっています。
戦間期
ラトビアのネオペイガニズム運動であるディエヴトゥリーバは、 1930年代にコクレやトリデクスニといった楽器、合唱音楽、ラトビアの民俗音楽を中心に音楽活動を展開した。1937年の記事で、この運動の指導者であるエルネスト・ブラスティンシュは、この宗教の説教について、「荘厳で調和のとれた感情を生みだすべき」音楽が含まれていると記している。[1]これは当初、オルガン奏者、作曲家、指揮者のヴァルデマールス・オゾリンシュ(1896年 - 1973年)が担当していた。他の主な貢献者はヤニス・ノルヴィリス(1906年 - 1994年)とアルトゥールス・サラクス(1891年 - 1984年)である。ノルヴィリスは、暦の祝典のために民謡の合唱編曲を行った。作曲家で民俗学者のサラクスは、1936年にこの運動の音楽指導者となった。彼自身の音楽は全音階とドローンを特徴とし、古風な要素と新しい要素を組み合わせたもので、彼はそれを「ラトビア風」と名付けた。[1] 1938年、サラクスは「ラトビアの崇拝の歌」と題した合唱曲集をリリースした。 [2]
1930年代には、ノルウェーの作曲家ゲイル・トヴェイット(1908年 - 1981年)が、国家社会主義の雑誌ラグナロクとその発行人ハンス・S・ヤコブセンのゲルマン・ネオペイガニズムに加わった。ヤコブセンはヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアーの理論に大きく影響を受け、北欧の神々への崇拝を推進した。これはトヴェイットの音楽作品、特にバレエ『バルドゥールの劇』 (1938年)に影響を与えた。[3]トヴェイットはノルウェーで作曲家として高い地位を維持しているが、この環境との関わりは議論の的となっている。[4]
カウンターカルチャーと第二波フェミニズム
1970年代、アメリカ合衆国で、自らを異教徒と認識するポピュラー音楽シーンが出現した。その先駆者は、フォークミュージックとシンガーソングライターの作品に重点を置いたグウィディオン・ペンダーウェン(1946年 - 1982年)である。 [5]もう一人の初期の貢献者はチャーリー・マーフィー(1953年 - 2016年)であり、彼の曲「バーニング・タイムズ」は1980年代初頭に人気となった。[6]彼らのスタイルは、1960年代のイギリスのフォークリバイバル、特にフェアポート・コンベンションやスティーライ・スパンのようなイギリスのフォークロックバンドに大きく影響を受けている。もう1つの重要な要素はチャントであり、ズザンナ・ブダペストの「私たちは皆、女神から来ており、彼女の元に帰るであろう。雨粒のように、海に流れ込む」に代表される。[6]チャントと歌は、その環境の宗教儀式に不可欠なものとなった。ワールドミュージックは、部分的には包摂への懸念から、徐々に中心的な要素となっていった。これは、中東のマルフフのリズムが標準となり、時にはアフリカをベースにしたクラーベのリズムと交互に演奏されるドラムサークルを通じて表現された。異教徒の録音や演奏では、ドゥンベク、タール、ジャンベが取り上げられるようになった。[6]神話の題材は主にケルト神話から取られている。[6]この異教徒シーンのレコードはニューエイジストアで販売され、新しい音楽に関する情報はサークルネットワークニュースやグリーンエッグなどの雑誌を通じて広まった。[7]

1960年代のカウンターカルチャーの遺産として、米国のネオペイガニズムはニューエイジ運動と密接な関係を築いた。その顕著な例は、 1981年以来毎年夏に開催されているスターウッドフェスティバルである。スターウッドはかつてニューヨーク南西部で開催されていたが、その後オハイオ州アセンズ近郊の会場に移転した。このフェスティバルでは、音楽演奏、儀式、ワークショップの折衷的なプログラムが開催される。[8] [9]
ケイ・ガードナー(1940年 - 2002年)はディアニック・ウィッカの信奉者であり、第二波フェミニズムの音楽表現として登場した女性音楽の創始者の一人である。彼女の作品にはオラトリオ『ウロボロス:人生の季節、女性の歩み』がある。この作品は、三女神とネオペイガニズムの祝日のシンボルを用いて、女性の誕生から死までのライフサイクルを描いている。 [10]音楽学者ルース・A・ソリーによると、フェミニスト音楽は全体として、女性に音楽を通じて内面を表現するよう促した女神運動に起源を持つ。 [11]
ルイス・トーマス・ハーディン(1916年 - 1999年)はムーンドッグとして知られ、盲目のストリートミュージシャン、作曲家、詩人でした。彼は組織化された異教の構造の外にいましたが、音楽に異教や神話のテーマを取り入れ、角のあるヘルメットをかぶり、北欧の神々を信じていると言い、ニューヨーク州キャンドーの田舎の別荘にトールの祭壇を建てました。[12]
戦後ヨーロッパにおけるネオペイガニズム運動

アイスランドでは、アーサトルアルフェラギズ最初のアルシェルヤルゴジ ・スヴェインビョルン・バインテインソン(1924年 - 1993年)は、頭韻詩や歌の伝統的な形式であるリムールの作家兼歌手として知られていた。彼はドキュメンタリー映画『Rokk í Reykjavík』でこのスタイルでパフォーマンスするのを見ることができます。[13] 1982 年に彼はアルバム『Eddukvæði 』をリリースし、そこでは詩的なエッダを歌っています。[14]アーサトルアルフェラギズと関係のあるもう 1 つの作品は、アイスランドの詩「フラフナガルドル オージンス」を合唱とオーケストラでアレンジした 2002 年の『オーディンのレイヴン マジック』です。これは、アルシェルヤルゴジのヒルマー・オルン・ヒルマルソン(1958 年生まれ)がシガー・ロスおよびシュタインドール・アンデルセンと協力して制作したものです。[15]
フォークミュージックグループKūlgrindaは、リトアニアのネオペイガニズム運動Romuvaの指導者であるイニヤ(1951年生まれ)とヨナス・トリンクナス(1939年 - 2014年)によって1989年に設立されました。このグループは運動の音楽表現として機能し、その儀式の不可欠な部分を担っています。彼らは伝統的な多声歌唱であるsutartinėsを専門としています。 [16] Romuvaのウェブサイトでは、Kūlgrindaを「儀式フォークロアグループ」と説明しています。[17]スロバキアの歌手でマルチ楽器奏者のミロスラフ・「ジャリスラフ」・シュヴィツキー(1967年生まれ)は、スロバキアのフォークミュージックと現代的な影響を融合させた曲で、スロバキアのスラブ先住民信仰に影響を与えてきました。彼は現代のペイガニズム組織Rodný kruh(直訳すると「先住民の輪」 )の創設者でありリーダーです。[18]
ロック音楽
ネオフォークと「ヨーロッパ異教シーン」
ネオフォークというジャンルは1980年代にインダストリアル・ミュージックから生まれ、音楽的には戦後のフォーク・リバイバルやゴシック・ロックと関連している。フォーク・メタル、ネオクラシカル音楽、ネオ中世音楽、フォーク・ポップ、ペイガン・メタルと類似し、部分的に重複している。[19]思想史家のステファン・フランソワは、黙示録フォークやダーク・フォークとしても知られるネオフォークは、彼が「ユーロ・ペイガン・シーン」と呼ぶものと大部分が重複していると書いている。 [ 20 ]これは「音楽ジャンルというよりも、考え方や全体的なメッセージによって特徴付けられる」[20] 。
ペイガン・リバイバル主義は、バンド「チェンジズ」のロバート・N・テイラーのような人々を通じて、その発端からシーンの一部となってきた。他の例としては、バンド「ソル・インヴィクタス」 、ファイアー・アンド・アイスとそのフロントマンであるイアン・リード、カレント93やシックス・コムなどのグループとコラボレーションしているオランダのネオペイガニズムのフレイヤ・アスウィン、ブラッド・アクシスがあり、ブラッド・アクシスのフロントマンであるマイケル・ジェンキンス・モイニハンは雑誌「Tyr」の編集者である。[21]著名なメンバーの何人かは、悪魔主義や魔術を信奉することからペイガニズムを信奉することへと転向し、それが内部論争を招いた。参加者の中には、ペイガニズムと悪魔的モチーフを組み合わせた者もおり、それを非難する者もいる。 [22] 2000年代初頭以来、シーン内の一部の人々、例えばヒズ・ディヴァイン・グレースのバルベルースやモイニハンは、ヌーヴェル・ドロワやアラン・ド・ブノワのペイガニズムに影響を受けている。[23]
音楽的な共通点以外にも、ネオフォークは文化に対するエリート主義的な見方、合理主義と近代的均質化への反対、ヨーロッパ、アイデンティティと民族性、そして暗いビジョンへの関心によって特徴づけられる。[24]バンドは時々、右翼、オカルト、ネオペイガニズム、民族主義的な主題を意図的に曖昧に言及する。学者のシュテファニー・フォン・シュヌールバインはこれを「エリート主義的なニーチェの仮面舞踏会」と呼び、「(新)ロマン主義的な芸術宗教的態度」を表現している。[25]フランソワは「ヨーロッパのペイガニズムシーン」のテーマを政治的右翼、特に保守的な革命運動と関連付けているが、前衛的な芸術表現に取り組む意欲を通じて右翼文化とは一線を画している。[20]フランソワは、初期の、そしてより影響力のあるバンドは彼らのテーマについてよく知っているが、「希薄な秘教主義」が強く存在しているとも述べている。 [ 20]初期のグループによって確立された慣習や文化的参照は、必ずしもそれを模倣するバンドの特定の世界観に対応するわけではない。[20]
ペイガンロック

特定のジャンルとしてのペイガンロック音楽は、イギリスのポストパンク、特にゴシックロックから生まれました。作家、ジャーナリスト、DJのジェイソン・ピッツル・ウォーターズによると、1980年代と1990年代には、多くの若いペイガンが、当時ネオペイガンの組織を支配していたベビーブーム世代の嗜好に代わる好みとしてゴシックロックを採用しました。2000年代半ばまでに、このジャンルはそれらの組織の主流に完全に統合されました。[26]
1980年代初頭のゴスの歌詞には、ロマンチックで中世的で原始的な傾向の一部として、いくつかの神話的なテーマが登場した。[26]これは、1980年代半ばから1990年代半ばにかけての「第二波」のジャンルでより顕著になった。この波で最も成功したバンドの1つであるフィールズ・オブ・ザ・ネフィリムは、歌詞の中でオカルトや異教に十分言及している。この波のもう1つのバンドは、1989年に結成され、何よりも自分たちを異教のバンドであると明確に称しているインキュバス・サックバスである。 [27]インキュバス・サックバスは、1993年にデビューアルバムをリリースしてイギリスで主流のブレイクスルーを果たし、主流の会場とネオペイガニズムのイベントの両方で演奏するようになった。インキュバス・スッキュバスの成功は、他の多くのイギリスのバンドに「ペイガン・ゴスのアイデンティティ」を採用するきっかけを与え、それはすぐに他の国々に広まった。[28] 1981年に結成されたオーストラリアとイギリスのバンド、デッド・カン・ダンスは、ネオペイガンのポピュラー音楽に大きな影響を与えたが、メンバーのどちらもペイガニズムへの忠誠を表明していない。デッド・カン・ダンスはゴスバンドとして始まったが、徐々にそのジャンルから離れ、ワールドミュージックや神話への言及などの要素を加えた。[29]ゴシックロックやダークウェーブなどのジャンルに焦点を当てたライプツィヒの毎年恒例の音楽フェスティバル、ウェーブ・ゴティック・トレフェンには、ペイガンフェスティバルの参加者のための「ペイガンビレッジ」がある。[30]
重金属

ヘビーメタル音楽は、 1960年代のロック音楽の先駆者たちから悪魔主義とオカルトへの関心を受け継いだ。1990年頃スカンジナビアで始まり、多くのメタルバンドが悪魔主義のテーマを異教への関心に置き換えるようになった。[31]これらのミュージシャンの中には、自分たちを宗教的だとみなす人はほとんどいなかったが、特にブラックメタルシーンでは異教と民俗習慣への親和性が高まった。一例として、オーストリアのミュージシャン、ゲルハルト・「カドモン」・ペタクが1995年に書いたエッセイがある。このエッセイでは、オットー・ヘフラーの言葉を引用して、ブラックメタルとワイルドハントをモチーフにした伝統との類似点を描いている。このエッセイは、アルプスのブラックメタルシーンで最初に影響力を持ち、1998年の書籍『 Lords of Chaos』に英訳が収録されてより広く普及した。[32]
異教を公然と公言しているメタルバンドとしては、ロシアのアルコナ[33] 、ドイツのファルケンバッハ[34]、アイスランドのスカールモルド[35]などがあげられる。ミュージシャン個人としては、ゴルゴロス、トレルダム、ゴッドシードなどのメタルバンドに参加していたガール[36] 、オペラIXの創設者でギタリストのオシアン・ダムブロジオ[37] 、モーネガルムの元ベースギター奏者で作詞家のピエール・ウィルヘルムソン[38]などがあげられる。
折衷主義:民族ゴシック、異教フォーク、アンビエント
ヨーロッパでは、ドイツのウェーブ・ゴティック・トレフェンやオランダのキャッスルフェストなどのフェスティバルを中心に、より幅広いポピュラー音楽シーンが形成されてきた。デッド・カン・ダンスのようなバンドのフォーミュラは、ピッツ=ウォーターズが「民族ゴシック」と呼ぶものを生み出し、イタリアのアタラクシア、カナダのレアズ・オブセッション、オーストラリアのミュージシャン、ルイザ・ジョン=クロルなどのバンドがその代表である。[39]デッド・カン・ダンスの影響を明らかに受けた、公然と異教やオカルト志向のバンドには、セブンス・ハーモニック、アトリウム・アニマエ、デーモニア・ニンフ、トロバー・デ・モルテ[40] 、イオン[29]などがある。
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ドイツのバンド、ファウンは1999年に結成され、2013年にドイツで初めて主流の成功を収めた。彼らは新中世音楽シーンから登場したが、フォークミュージックとエレクトロニックミュージックを組み合わせた折衷的なスタイルを展開した。[41]彼らはこれをペイガンフォークと名付け、この用語はオランダのオムニアなど他のバンドにも採用されている。 [42]ペイガンフォークのジャンルの特徴は、前近代的な楽器、中世の衣装やイメージ、そして現代世界に存在する古き良き過去の理想的なビジョンを作り出すための現代的な要素である。[43]
ドイツ人アンドレア・ハウゲンのプロジェクトであるアガスト、ハガラズのルーネダンス、ネベルヘクセは、自然の循環と女性の神秘に焦点を当てたゲルマン異教を表現している。ハウゲンの音楽的影響には、ソル・インヴィクタスやファイアー・アンド・アイスなどのイギリスのネオフォーク、デッド・カン・ダンスのダークウェーブ、ヘドニンガルナやマリ・ボインなどのスカンジナビアのフォークミュージックのバンドなどがある。[44]ノルウェーのグループ、ワードルナのミュージシャンはメタルのジャンルのバックグラウンドを持ち、後にいくつかのメタルバンドに影響を与えた。ワードルナはルーン文字とその意味に基づいてアンビエントミュージックを制作している。彼らは「北欧最古の楽器」を使用することを目指しており、これにはハープ、フレームドラム、マウスハープ、ヤギの角、そして木、岩、水の自然の音が含まれている。[45]
芸術音楽
芸術音楽の作曲家の中には、異教のテーマを取り入れている人もいます。フェリックス・メンデルスゾーンが作曲した「最初のワルプルギスの夜」は、ハルツ山地のドルイド教の儀式について語っています。ハワード・ハンソンの「陽気な山」は、初期の植民地時代のアメリカの新異教主義を称えています。ヤニス・クセナキスは、女神ペルセポネに敬意を表して「ペルセファサ」を作曲しました。ブロニウス・クタヴィチュスの作品のほとんどは、古代リトアニアの多神教の信仰と音楽 に触発されています。
参照
参考文献
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