マラーター（カースト）

マラーター族^{[注 1]}は96の氏族から成り、元々はマハラシュトラ州の農民（クンビ）、羊飼い（ダンガル）、鍛冶屋（ロハル）、牧畜（ガブリ）、大工（スータル）、バンダリ、タカール、コリの各カーストの家族が融合して数世紀前に形成された。彼らの多くは16世紀にデカンのスルタン国やムガル帝国のために軍務に就いた。その後17世紀と18世紀には、カーストによるマラーター族のクンビであったシヴァージーが建国したマラーター王国の軍隊に仕えた。多くのマラーター人は、その奉仕に対してスルタン国やムガル帝国から世襲の領地を与えられた。 ^{[1] [2] [3] [4] [5] [6]}

マハーラーシュトラの歴史家 B.R.サンタンカールやラジェンドラ・ヴォラなどの学者によると、「マラーター」は「中農」カーストであり、他のクンビ農民カーストとともにマハーラーシュトラ社会の大部分を形成している。ヴォラは、マラーターは州全体の人口の約30パーセントを占め、特に農村社会においてその数の多さからマハーラーシュトラの権力構造を支配していると付け加えている。^{[7] [8]}

エクセター大学の英国歴史家ジェレミー・ブラックによると、「マラーターカーストは、17世紀と18世紀に軍務に就いた結果、農民、羊飼い、鉄工などが集まったものである」とのことです。^[9]彼らは農村部で支配的なカーストであり、主に土地所有農民を構成しています。^[10] 2018年現在、マラーターカーストの構成員の80％は農民でした。^[11]

マラーター族は96の異なる氏族に分かれており、96 Kuli MarathasまたはShahānnau Kuleとして知られている。^{[12] [13]} 3つの氏族リストが存在するが、リスト全体は互いに大きく異なることが多い。これらのリストは19世紀にまとめられた。^{[1] [14] 1950年代以降、マラーター族と}クンビ族 の間には大きな社会的区別はない。^{[15] [16]}

マラーター王シヴァージーは、マラーター出身の戦士やその他の名士、およびマハラシュトラ出身の他のいくつかのカーストを含むマラーター王国を建国しました。^{[17] [18]}この王国は18世紀の大半にわたってインドで優勢でした。

現代の研究により、マラーター族とクンビ族は同じ起源を持つことが明らかにされている。最近では、マラーター族のクンビ起源が、歴史家リチャード・イートンとスチュワート・ゴードンによって詳細に説明されている。^[要出典]クンビ族とは区別されていたマラーター族は、かつて北インドのラージプート族との系譜上のつながりを主張していた。 ^[14]しかし、現代の研究者は例を挙げて、これらの主張は事実ではないことを証明している。現代の学者は、マラーター族とクンビ族は同一であることに同意している。人類学者 JV フェレイラは、「マラーター族が古代の 96 のクシャトリヤ家系に属するという主張には事実の根拠がなく、マラーター族がシヴァージーとともに侮れない勢力になった後に採用されたのかもしれない」と書いている。^[19]ゴードンは、マラーターカーストが、イスラムの支配者に仕え、繁栄し、時が経つにつれて服装のスタイルなどの異なる習慣を取り入れ、系図学者を雇い、マラーター人としてのアイデンティティを確立したクンビ人からどのように生まれたかを書いている。19世紀には、イスラム教徒への軍事的奉仕ではなく経済的繁栄が、マラーター人としてのアイデンティティへの流動性に取って代わった。イートンは、もともとダンガル（羊飼い）カーストに属していたが、マラーター人、さらには「大マラーター」としてのアイデンティティを与えられたホルカル家の例を挙げている。^{[20] [21]}スーザン・ベイリーが挙げたもう1つの例は、デカンの耕作平原民のマラーター人とクンビ人の間に生まれたボンスレ人である。^{[22]同様に、学者たちは、}シンデ（シンディア^[23]としても知られる）マラーター一族はクンビカーストから始まり、シンディアの創始者はペーシュワーのスリッパを運ぶ召使いであったと書いている。 ^{[24] [25] [26] [27]}ダンマンジリ・サテは、「マラーターとクンビの境界線は薄く、時には確認するのが難しい」と述べている。^{[28]人類学者の} イラヴァティ・カルヴェは、マラーターカーストが単に自分たちを「マラーター」と呼び始めたクンビからどのように発生したかを示した。彼女は、マラーター、クンビ、マリがマハラシュトラの3つの主要な農業コミュニティであり、マラーターとクンビが「乾燥農民」であったのに対し、マリは年間を通じて農業を行っていたと述べている。^[29]シンシア・タルボットは、マハラシュトラの格言「クンビが繁栄するとマラーターになる」を引用している。^[30]クンビの起源は、2018年にマハラシュトラ州後進階級委員会（MSBCC）の委員長で裁判官のMGガイクワード氏らが、マラーター協会が他の後進階級に含めるための歴史的証拠と請願を提出したと述べた根拠の一つとなっている。マラーター人とクンビ人は同じカーストであるという請願に基づいて、マラーター人に仕事と教育の予約を与える決定は、2019年にムンバイ裁判所によって支持された。^{[31] [32]}

マラーターという用語は、マラーティー語を話す人々全員を広く指していた。^{[33] [3]} 17世紀には、この語は、イスラム教徒の支配者の軍隊、後にはシヴァージーの軍隊で兵士として仕えたデカン高原出身の農民を指す名称としても使われた。したがって、マラーターという用語は、彼らにとって同族婚制のカーストのしるしとなった。^{[34]シヴァージーの父である}シャーハージーを含む多くのマラーター戦士は、もともとそれらのイスラム軍に仕えていた。 [35] 1660年代半ばまでに、シヴァージーは独立したマラーター王国を樹立した。^[36]シヴァージーの死後、マラーター人^{[要説明]は彼の息子たちの下で戦い、}ムガル・マラーター戦争でアウラングゼーブを破った。マラーター帝国はペーシュワーを含むマラーター連合によってさらに拡大され、南はインド中央部^{[37]から北はアフガニスタン国境の}ペシャワール^[38]（現在のパキスタン）まで広がり、東はベンガルへの遠征によって広大な帝国となった。

インドでは、第三次アングロ・マラータ戦争（1817年 - 1818年）でイギリス東インド会社に敗れるまで、同盟国が優勢な勢力であり続けた。^{[39] [ページが必要]}

19世紀までに、イギリスの行政記録では、マラーターという用語はいくつかの解釈がなされていた。1882年のターネー地区 地名辞典では、この用語はさまざまなカースト内のエリート層を示すために使われていた。例えば、アグリカースト内の「マラーター・アグリ」やコリカースト内の「マラーター・コリ」などである。^[34]プネー地区では、クンビとマラーターという言葉が同義語となり、マラーター・クンビカースト複合体が生まれた。^[40] 1882年のプネー地区地名辞典では、クンビをマラーターとその他のクンビの2つの階級に分けた。^[34] 1901年の国勢調査では、マラーター・クンビカースト複合体内に「マラーター本家」、「マラーター・クンビ」、コンカン・マラーターの3つのグループが記載されていた。^[41]

スティールによれば、19世紀初頭、農耕民であったクンビー族と、ラージプート族の血統でクシャトリヤの地位を主張するマラーター族は、未亡人の再婚に関する慣習によって区別されていた。クンビー族はそれを許可し、身分の高いマラーター族はそれを禁止した。しかし、これに関する統計的証拠はない。^[42]しかし、クンビー族とマラーター族はコミュニティ間のハイパーガミーな結婚を行っていた。つまり、裕福なクンビー族はいつでも自分の娘を貧しいマラーター族と結婚させることができたのだ。^{[43] [44]}

歴史的に、マハラシュトラ州の人口の31%以上をマラーター人が占め、クンビ人は7%であったが、上層カーストである バラモン、サラスワト、プラブスは以前は人口の約4%に過ぎなかった。その他の後進階級（クンビ以外）の人口は27%で、マハルの人口は12%であった。^{[45] [46]}

徐々に、マラーターという用語は同族婚カーストを意味するようになった。^[34] 1900年以降、サティアショダク・サマージ運動は、マラーターを非バラモン集団のより広い社会的カテゴリーとして定義した。^[47]これらの非バラモンは、インド独立運動中にインド国民会議で目立つようになった。独立したインドでは、これらのマラーターは新しく形成されたマハラシュトラ州の支配的な政治勢力となった。^[48]

マハーラーシュトラ州の儀礼カースト階層は、デシャスタ、チットパワン、カルハデ、サラスワト、チャンドラセニヤ・カヤスタ・プラブスによって率いられている。マラーターはこの分類では上記のカーストよりも下位に位置付けられているが、クンビ、後進カースト、儀礼上不浄とみなされたカーストよりも上位とみなされている。社会正義と統治センターの議長によると、このカースト順位は、近年でもマハーラーシュトラ州民のカースト間の婚姻関係において重要な意味を持っているという。^{[49] [50] [51] [52] [45] [53]}

マラーター王国の拡大は、マラータ人や他のマラーティー語を話す人々の相当数の自発的なマハラシュトラ州外への移住、そしてインドの大部分への移住をもたらした。今日、これらの移民の子孫であるいくつかの重要なコミュニティがインドの北部、南部、西部に住んでいる。これらの子孫のコミュニティは地元の言語を話す傾向があるが、多くはマラーティー語も話す。マハラシュトラ州外の著名なマラーター一族には、タンジョールのボンスル、^{[54] 、} グワリオルのシンディア、バローダのガエクワード、インドールのホルカル、デワスとダールのパワール、ムドホルのゴルパデがいる。^[要出典]

17世紀のマハラシュトラ州では、バラモンとCKPはグルクルでの高等教育、または事務作業や簿記の下級教育のシステムを持つコミュニティでした。他のすべてのカーストとコミュニティの教育は、プラーナやキルタンなどの聖典の口頭による複製を聞くことでした。しかし、教育が不足していたにもかかわらず、マラーターカーストはヤダヴァ族、後にはイスラム教のスルタン国の軍隊に長く従事してきた伝統により、優れた兵士と指揮官を輩出しました。^[17]

例えば、スチュワート・ゴードンは、著名なゴルパデ・マラーター家は読み書きができず、バラモンを記録係として使わなければならなかったと書いている。 ^{[55] [56]}

ゲイル・オムヴェットは、英国統治時代、バラモンとCKPの全体的な識字率は圧倒的に高かったが、マラーターとクンビのコミュニティの識字率は著しく低かったと結論付けている。職人カーストは識字率の点で中間的であった。すべてのカーストにおいて、男性はそのカーストの女性よりも識字率が高い。女性の識字率、および英語の識字率は、カースト間で同じパターンを示した。^{[57] [a]}

モニカ・ヴァイディアによると、1920年代のバンダリ派の著者は、プラブス、サラスワト、 CKPなど、職業上教育が必要なコミュニティを見ればわかるように、マラーターの教育不足はバラモンのせいではないと引用している。これらのコミュニティはバラモンが課した障壁にもかかわらず教育を受けており、各コミュニティが独自の発展を目指すのであれば保留地の必要性は生じないと主張されてきた。^[58]

クンビ族、マリ族、マハル族などの他のマハーラーシュトラ州のコミュニティと同様に、男性が母方の叔父（マラーティー語でママ）の娘と結婚することは、マラーター族のコミュニティでは一般的です。^[59]マラーター族とクンビ族はハイパーガミー方式で結婚しており、つまり、裕福なクンビ族の娘は常に貧しいマラーター族と結婚することができました。人類学者のドナルド・アトウッドは、アフマドナガルのカレカル族の例を挙げて、この傾向は最近でも続いており、社会秩序が流動的で柔軟であることを示していると述べています。^{[43] [44] [59] [60]}

政治的に支配的なカーストであるマラーター人は、結納品（結納品とは、結婚の条件として花嫁の家族が花婿、花婿の両親、親族に渡す耐久消費財、現金、不動産または動産を指す。^[61]）の社会的慣習を超えることができなかった。マラーター社会の80％は農民であり、マラーター農民が娘を結婚させるためだけに土地を売却しなければならなかったケースもあった。マラーター・クランティ・モルチャのメンバーがまとめたデータによると、平均的な低所得で貧しいマラーターの家族が結納品に関して負担した支出は、過去10年間で2倍になった。あるメンバーは（2018年に）「持参金の額は新郎の職業によって70万ルピーから500万ルピーの範囲です。下層中流階級のマラーターは、娘の結婚式に70万ルピーから100万ルピーの出費を強いられることが多すぎます。辺鄙な村でさえ、小規模で貧しい農家が娘の結婚式に20万ルピーから35万ルピーを費やしています」と語った。一部のカーストのメンバーは、モルチャを利用して持参金の問題を解決しようとしたが、肯定的な反応は得られなかった。持参金は今やコミュニティのステータスシンボルとなっており、それが問題の一部となっている。^[62]

社会学者の研究によると、マラーティー・バラモン、サラスワト、CKPの未亡人が直面する制約は、マラータ・カーストの未亡人が直面する制約よりもはるかに大きいことが示されています。^[63]

オックスフォード大学 のロザリンド・オハンロン教授は、ヒンドゥー教の神カンドーバ（別名マハソバ）は、伝統的にマラーター階級で非常に人気があると述べています。彼女は、19世紀のマラーター族のマハソバへの信仰について次のように引用しています。

マラーター族の中には、村の周囲の敷地にマハソバの名を刻んだ石碑を建て、鉛丹を塗り、線香を捧げない家族は一軒もない。マハソバの名を名乗らずに、鋤の種入れ箱に手を入れず、畑に鋤を置きず、脱穀場の脱穀された穀物の山に計量器を置かない者はいない。^{[64] [65]}

ムハソバはボンスレー族からも崇拝されていた。^{[66]マラーター族に人気のある他のヒンドゥー教の神は、}トゥルジャプルの 女神バヴァニである。^[67]

マラーターの指導者たちは、「チャトラパティ・シヴァージーはマラーター社会で崇拝されており、社会のさまざまな階層が彼を高く評価している」と述べた。「シヴァージー・ジャヤンティ」（彼の誕生日）は、民族舞踊、歌、演劇、プージャで祝われる。日付については議論があったが、現在は2月19日に祝われている。以前は、地域のマラーター政党であるシブ・セーナとマハラシュトラ・ナヴニルマン・セーナは、ヒンドゥー暦のティティ（「ファルグン・ヴァディヤ・トリティヤ」、ファルグン月の3日目）に従って祝っていたが、州政府はグレゴリオ暦に従って祝っていた。^{[68] [69] [70]}

現代の人類学者や歴史学者による研究によると、マラーター カーストは、シュードラ ヴァルナに属する農民コミュニティの家族の融合から生まれたものであることがわかっています。しかし、シヴァージーが権力を握って政治的に注目を集めた後、このカーストはクシャトリヤの子孫であると主張し始め、シヴァージーのも​​のを含む系図が捏造されました。したがって、「96 氏族」(クル) ( 96 クリ マラーターまたはシャーハンナウ クル) の系図は、おそらくシヴァージーが権力を握った後に捏造されました。ゴードンは、19 世紀にまとめられた 96 氏族のそのようなリストが 3 つあり、カーストの起源のこの性質のために「調和させるのは不可能」であると説明しています。ジャフレロは、シュードラがクシャトリヤのふりをしてその慣習に従うこのプロセスを「クシャトリヤ化」と呼び、サンスクリット化のバリエーションであると書いています。^{[2] [71] [72] [1] [19]}

MSAラオやフランシーヌ・フランケルなどの現代の学者も、マラーター族のヴァルナがシュードラのままであったことに同意している。その証拠として、「マラーター族のハイパーガミーの慣習は、台頭する農民のクンビ族の血統との結婚を許可し、マラーター族のクルの階層構造を作り出した。その境界は20世紀までにクンビ族の人口のほとんどを組み込むほど柔軟であった」ことが挙げられる。^[73]

19世紀後半までに、一部のバラモンはシュードラの地位を公に宣言したが、穏健派のバラモンの中には、イギリスからのインドの独立のためにボンベイの有力なマラーター族と同盟を組むことに熱心な者もいた。こうした政治的な理由から、これらのバラモンはマラーター族のクシャトリヤとしての地位の主張を支持したが、この政治的同盟の成功は散発的で、1947年の独立後には完全に崩壊した。^[74]

20世紀初頭になっても、コールハープルのマラーター王国の統治者シャーフーのバラモン僧侶たちは、シャーフーやその家族のような有力なマラーターたちでさえシュードラ・ヴァルナに属しているという理由で、ヴェーダのマントラの使用を拒否し、唱える前に沐浴をしなかった。シュードラ・ヴァルナに関するこの意見はマハラシュトラのバラモン評議会によって支持され、彼らは土地や財産を失う恐れがあったときでさえも自分たちの意見を貫いた。このためシャーフーは、マラーター社会の権利のために運動するだけでなく、アーリア・サマージとサティアショダク・サマージを支持することになった。 ^{[75] [76]}彼はすぐに非バラモン運動の指導者となり、マラーターを自らの旗の下に統一した。^{[77] [78]}

著名なマラーター・カースト組織であるサンバジ旅団のリーダーであるガイクワードは、インタビューで、インド独立以前には「後進階級連合はマラーターを含むシュードラ・コミュニティの懸念を引き起こしていた」と述べた。 ^[79]

マラーターカーストには、儀式的に上位カーストのヒンズー教徒が行うウパナヤナム（神聖な糸の儀式）はない。 ^[80]しかし、儀式的な地位にもかかわらず、マラーター人は大きな政治的権力を持っている。^[63]

21世紀には、マハラシュトラ州政府は、著名なマラーター一族がシュードラの地位を主張した歴史的事件を引用し、州内のマラーター族の留保の根拠とした。 ^[81]さらに、2018年11月の独立委員会の報告書では、マラーターカーストは教育的、社会的、経済的に後進的なコミュニティであると結論付けている。^{[82] [83]}

カルナータカ州では、マラーター人はその他の後進階級に分類されている^[84]が、コダグ県のマラーター人は指定部族に分類されている。^{[85] [86]}マハラシュトラ州では、彼らはマンダル委員会によって上位カーストに分類されている。^[87] 2018年、彼らは社会的および教育的に後進的（SEBC）に分類され、仕事と教育において16％の予約が与えられた。2019年、裁判所は割り当てを支持したが、割り当てを12％に削減するよう勧告した。^[88]

2022年11月、マハラシュトラ州政府は、寮に住む貧しいマラーター族の学生に年間6万インドルピーの奨学金を支給すると発表しました。^[89]

インド・南アジア研究センター所長のクロード・マルコヴィッツは、1875年にプネーやアフマドナガルなどの場所で、マルワディの金貸しが「マラーターカーストの地元農民」による組織的な攻撃の犠牲になったと書いている。歴史家のデイヴィッド・ラドレンは、暴動の動機は金貸しがマラーター農民に対して保持していた債務契約を破壊することだったと述べている。これらの暴動は「デカン暴動」として知られている。^{[90] [91] [92]}ジョン・マクレーンによると、被害者のほとんどはマルワディの金貸しだったが、マラーティー語を話すバラモンの金貸しは通常は免れた。^[93]しかし、レレによると、アフマドナガル、プーナ、サタラでは、マラーターが暴動を主導し、金貸しの多数派であるバラモンに対抗した。 ^[94]

1948年にプネー出身のチットパワン・バラモンであるナトゥラム・ゴドセによってガンジーが暗殺された後、マハラシュトラ州の他のバラモンは、主にマラーター・カーストの分子による暴力の標的となった。 ^{[95] [96]}その後、サングリでは、ジャイナ教徒とリンガヤート教徒がマラーター教徒に加わり、バラモンに対する攻撃を行った。何千もの事務所や家屋にも放火された。これらの攻撃中に痴漢事件も報告された。初日だけで、ボンベイでの死者は15人、プネーでは50人であった。^[97]

ある学者は「暴動がマラーター族のガンジーへの強い愛情のせいで起こったと考えるのは行き過ぎだろう。ゴードセはバラモンを非難し、彼らの財産を燃やすための非常に都合の良い憎悪の象徴となった」と述べている。ドナルド・ローゼンタールは、暴動の動機は、マラーター族がカーストの地位のために直面​​してきた歴史的な差別と屈辱であったと意見している。彼は「今日でも、地元のバラモンは、マラーター族が状況を政治的に利用するために暴動を組織したと主張している」と書いている。^{[96] [95]}

サタラだけでも、公式報告書^[要出典]によれば、約 300 の村で約 1000 軒の家が焼かれた。また、「残酷で冷酷な殺人」もあった。たとえば、姓が「ゴドセ」である一家では、男性 3 人が殺害された。バラモンは、略奪という形での経済的暴力だけでなく、深刻な身体的暴力にも苦しんだ。^[97]

モーリーン・パターソンは、最も大きな暴力が起こったのはムンバイ、プネー、ナグプールではなく、サタラ、コールハープル、ベルガウムだったと結論づけている。コールハープルでは破壊が広範に及んだ。世紀の初め、コールハープルのシャーフーはインド独立運動に対抗するためにイギリスと積極的に協力していたが、彼はこの運動をバル・ガンガダル・ティラクなどのチットパワン・バラモンが主導しているものと特定していた。シャーフーは反バラモン運動にも積極的に関わっていた。1948年の騒乱の間、サングリでは、地元のジャイナ教とリンガヤットのコミュニティがマラーターとともにバラモンに対する攻撃に参加した。ここでは特に、チットパワン・バラモンが所有する工場が破壊された。この事件により、1948年3月までにパトワルダンが統治する藩王国がボンベイ州に急いで統合された。^{[97] [引用による検証が必要]}

ムンバイの郊外ウォーリにあるBDDチャウルは、1920年代に繊維工場の労働者の住居として建てられた建物群である。1970年代、ダリット・パンサー運動が最高潮に達したとき、チャウルの支配的なマラータ人住民と20数棟の建物に住む新仏教徒との間で争いが起こり、大規模な暴動が起きた。コミュニティ間の暴力は1970年代から1990年代初頭まで続いた。^{[98] [99]}

サンバジ旅団は「マラーター・セヴァ・サング」（マラーター・カースト組織）の支部であり、暴力行為を犯してきた。^[100] 2004年、150人のマラーター活動家からなる暴徒がバンダルカール東洋研究所を襲撃した。理由はジェームズ・レインの著書だった。この破壊行為により、貴重な歴史的文書が失われ、推定1.25千万ルピーの損失となった。16世紀に遡るサンスクリット語と宗教文書が破壊され、シャンカラチャリヤによるリグ・ヴェーダの翻訳が道路に投げつけられた。警察に通報しようとした女性は暴徒からレンガを投げつけられた。^{[101] [102]}

2017年、 1919年の劇『ラジサニャス』でサンバージを悪く描いた著名な劇作家で詩人のラム・ガネーシュ・ガドカリの像が、サンバージ旅団によって根こそぎ引き抜かれ、川に投げ込まれた。ガドカリが所属していたコミュニティであるチャンドラセニヤ・カヤスタ・プラブ（CKP ）は後に、ターネーの「ラム・ガネーシュ・ガドカリ・ランガヤタン」（ガドカリにちなんで名付けられた劇場）でこの事件に抗議する集会を組織した。スミリティ・コッピカールによると、「バラモンや上層カーストの思想のシンボルや標識は、マラーターにとって目障りであることが証明されている」という。デヴェンドラ・ファドナビスは、像は修復されるだろうと語った。胸像の場所に「ブラフマン・マハサング」（バラモン・カーストの組織）がガドカリの写真を保管しており、メドハ・ヴィシュラム・クルカルニはバラモン組織の決定を支持し、サンバジ公園で劇の一部を朗読すると発表した。インド人民党とシブ・セナは、サンバジ旅団がコミュニティを分裂させようとしていると主張した。^{[103] [104]}ニテーシュ・ラーネは後に破壊者たちに報酬を与え、2016年初めに胸像の撤去に対して報酬を発表し、被告の行為を誇りに思うと煽動的な発言をした。^[105]

2018年には、マラーターカーストをその他の後進階級に含めることの遅れに対する抗議から、数件の暴力事件が報告された。この抗議はマラーター・クランティ・モルチャによって開始された。2018年6月、マラーターは要求が満たされなければ暴力的な抗議活動を行うと脅した。7月、マラーターの抗議活動は暴力的になり、抗議者は警察を攻撃し、警察車両に放火した。他の場所でも、数人の死亡を含む数件の事件が報告されており、暴徒により数人の警察官が負傷し、公共の財産が損壊され、民間の車両が放火された。ナビムンバイ自体でも、ムンバイやプネなどの都市で数百台の車両が放火され、バスが放火された。^{[106] [107] [108] [109] [110]}

2017年に広く報道された事件では、メドハ・ヴィナヤク・コール（気象予報部門副局長）という名のバラモンの科学者が、彼女のマラーター家事労働者であるニルマラ・ヤダフに対し、カーストを隠し「儀式の清浄さと神聖さを侵害した」として警察に告訴した。コールは、後者の神であるカンドーバ（ほとんどのマラーター・ヒンドゥー教徒コミュニティで崇拝されている人気の高い神^[111]）とムハソバ（牧畜コミュニティで崇拝され、マラーターで非常に人気のあるヒンドゥー教の神）を侮辱した。「アキル・バールティヤ・ブラムハン・マハサング」は当初コールを支持した。しかし、マラーター・カースト組織だけでなく、家事労働者組合や女性組織などの非カースト組織からも広範な抗議があり、コールは広く批判された。^{[64] [112] [113] [66] [114]}

1919年にイギリス植民地政府が実施したモンタギュー・チェルムズフォード改革では、立法議会にカーストに基づく代表を置くことが求められた。これを見越して、マラーター同盟党が結成された。同盟と他のグループは、1920年代初頭、マラーター指導者ケシャヴラオ・ジェデとバブラオ・ジャバルカルの指導の下、マラーティー語圏で非バラモン党を結成した。その時期の彼らの初期の目標は、バラモン支配からガンパティ祭とシヴァジー祭を奪取することだった。^[115]彼らは、党の目的として、ナショナリズムと反カースト主義を組み合わせた。^[116] 1930年代後半、ジェデは非バラモン党を国民会議派と合併させ、マハラシュトラ州の国民会議派を上層カーストが支配する団体から、より幅広い基盤を持つがマラーターが支配する政党に変えた。^[117]ジェデを除いて、マラーター/クンビコミュニティのほとんどの議会指導者は、 1950年代のサミュクタ・マハラシュトラ運動には無関心であった。しかし、彼らは1960年の設立以来、マハラシュトラ州の州政を支配してきた。^[74]

INCはマハラシュトラの初期にはマラーター/クンビコミュニティの支持政党であり、長い間大きな対抗馬がいなかったが、マラーターが支配する砂糖協同組合や、乳製品や野菜のマーケティング、信用組合など、州の農村農業経済に関与する何千もの協同組合組織から圧倒的な支持を得ていた。 ^{[118] [119]}マラーターによる協同組合機関の支配とそれに伴う農村の経済力により、コミュニティは村レベルから議会や国会の議席に至るまでの政治をコントロールすることができた。^{[120] [121]} 1980年代以降、このグループは私立教育機関の設立にも積極的に取り組んでいる。^{[122] [123] [124]}マハーラーシュトラ州出身のインド国民会議派の元政治家で、パンジャブラオ・デシュムク、ケシャブラオ・ジェデ、ヤシュワントラオ・チャヴァン、^[121] シャンカラオ・チャヴァン^[125]、ヴィラスラオ・デシュムク^{[126] など}がこのグループ出身である。 マハーラーシュトラ州と国政で偉大な人物であったシャラド・パワールもこのグループに属している。^[127]

この州には、多くのマラータ人出身の政府大臣や役人がおり、地方自治体の議会やパンチャーヤットにもマラータ人がいた。マラータ人は州人口の約32％を占めている。^{[128] [129]} 2012年現在、マハラシュトラ州の16人の首相のうち10人はマラータ人出身である。 ^[130]

近年のヒンドゥー民族主義政党シブ・セナとインド人民党の台頭は、マハラシュトラ州議会におけるマラーター族の代表性に打撃を与えていない。 ^[120]

シブ・セナの強さは主に、議会から引き離したマラーター族の支持によるものであった。^[131] 1990年にシブ・セナから選出された24名の議員はマラーター族であったが、2004年には33名（50%以上）に増加した。そのため、研究者のヴォラは、シブ・セナが「マラーター党」として台頭してきたと結論付けている。^[132]

マラーター・セヴァ・サングは、マラーター・カーストに基づく組織であり、その青年組織であるサンバジ旅団は、 BORI襲撃後に政治の舞台に登場した。このグループは、 BJPやシブ・セナなどのヒンドゥー民族主義政党とは距離を置き、シヴァージー、トゥカラム、ジョティラオ・プーレ、B・R・アンベードカルに始まる世俗的な反バラモンの系譜を唱えている。2004年後半、マラーター・セヴァ・サングは、「ヴェーダのバラモン教」に抗議し、ヒンドゥー教に反対するために、シブ・ダルマと呼ばれる新しい宗教を設立したと発表した。この詳細は、Jijau Brigade va Sambhaji Brigade Sanskarmala、Maratha Sanskarmala Iに掲載されている。^[133]

ウェリントン公爵は、マラーター軍を破った後、将軍たちの指揮は不十分であったものの、ヨーロッパ軍と同等の歩兵と砲兵を有していたと指摘し、戦場でマラーター軍を過小評価しないよう他のイギリス軍将校に警告した。彼はイギリス軍の将軍の一人に「マラーター軍の正面攻撃や接近戦を決して許してはならない。そうすれば、あなたの軍隊は完全なる屈辱を受けることになる」と警告した。^[134]

ノーマン・ガッシュは、マラーター族の歩兵はイギリス軍の歩兵と同等だったと述べている。1818年の第3次マラーター戦争後、イギリスはマラーター族をイギリスインド軍に従軍する戦闘民族の1つとしてリストしたが、この分類がマラーター族カーストを指すのか、一部のマラーター族カーストを指すのかは不明である。^{[135] [136]}イギリスはマラーター族の軍事的才能を称賛していたものの、戦場での「武装した男」という当時のキリスト教の考え方により、他の男性的特徴の点で彼らをシク教徒やグルカ兵より劣っているとみなしていた。つまり、マラーター族が戦闘でゲリラ戦を利用することや、彼らの非慈悲で冷酷な態度を非難していたのである。^[137]しかし、人種理論は信用されていない。^[138]

1885年から1893年までインド軍の最高司令官を務めたロバーツ卿は「戦闘民族」理論を考案し、軍の質を向上させるためには、ベンガル、タミル、テルグ、マラーター出身の現在のセポイの代わりに「より好戦的で頑強な民族」を使う必要があると述べた。この理論に基づき、グルカ兵とシク教徒がイギリス軍に採用され、インドの他の民族よりも「戦闘民族とみなされた」。^[139]歴史家シカタ・バネルジーは、イギリス軍のマラーターに対する見解の不一致を指摘し、イギリス軍は彼らを「手強い敵」としながらも西洋式の戦いには「適格ではない」と描写し、マラーターのゲリラ戦術を不適切な戦争方法と批判した。バネルジー氏は、この格差を象徴する1859年の声明を引用している。

普通のラージプートの態度には気高いところがあり、最も高貴なマラーターの態度には下品なところがある。ラージプートは最も手ごわい敵であり、マラーターは最も手強い敵である。^[140]

マラーター軽歩兵連隊は、インド陸軍の「最古かつ最も有名な」連隊の一つである。^{[141]その第1大隊は}ジャンギ・パルタン（「戦士小隊」）としても知られ、 ^[142]その起源は1768年にボンベイ・セポイの一部として遡る。^[要出典]

マラーター軽歩兵隊の戦闘の掛け声は、マラーター王国の君主に敬意を表した「ボル・シュリ・チャトラパティ・シヴァージー・マハラジ・キ・ジャイ！（シヴァージー皇帝に勝利万歳）」であり、彼らのモットーは「シャトルジート（敵に対する勝利）」である。^[143]

• マラーター氏族制度
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• 著名なマラーター人のリスト
• マルハッタ地域
• タンジャヴール マラーティー人
• ウッタル・プラデーシュ州のマラーティー人

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