サティアショダック・サマージ

サティアショダク・サマージ（真実を求める人々の会）は、1873年9月24日にマハラシュトラ州プネーでジョティバ・プーレによって設立された社会改革団体である。この団体は、ダリットと女性の苦悩と苦しみを和らげることに努めた。マハラシュトラ州では、女性、農民、ダリットを中心に、恵まれない人々の教育と社会的権利と政治参加の拡大を使命としていた。^{[1] [2]}ジョティラオの妻サヴィトリバイが団体の女性部門の責任者であった。サマージは、指導者たちがインド国民会議派に加わるため1930年代に解散した。 ^[3]

プーレは1827年にマリの家庭に生まれ、キリスト教の宣教師の学校で教育を受けた。自身の教育を終えた後、彼と妻は低カーストのコミュニティへの教育機会の拡大に力を注いだ。^[1]プーレの教育がプロテスタント・キリスト教に傾倒していたことが、サティアショダック・サマージの理論的根拠に強く影響した。 ^[3]サティアショダック運動は、宗教的とも言える枠組みを支持した。それは、神聖な創造主によって授けられた、すべての人間に本来備わっている平等性を強調した。それは唯一の神への信仰を維持し、神と人間の間のいかなる仲介者も拒否し（ここでは宗教儀式における司祭の必要性について言及している）、カースト制度を拒否した。^[4]サマージはまた、司祭の社会的・政治的優位性に反対する議論を展開した。

当初、プーレはアーリア・サマージ、プラールタナ・サマージ、プーナ・サルヴァジャニク・サバに惹かれていたが、これらの組織が下層カーストにさらなる権利をもたらすことには疑問を抱いていた。この不信感からプーレはサティアショダク・サマージを設立した。^[5]サマージは、僧侶の優位性は生まれつきの特質ではなく、ヴァルナは僧侶の社会的地位を確立し保護するための戦略的な動きの中で作られたものだと主張している。この制度の人工的な起源は、当時、下層カーストのコミュニティに異議を唱える権利を与えていた。サマージは、社会的地位を取り戻すために、下層カーストのグループは宗教儀式や式典で神と人間の間に立つ僧侶に反対すべきだと主張した。^[1]サマージはまた、安価な結婚式、カースト間の結婚、児童婚の廃止、未亡人の再婚の権利など、当時の伝統に反する社会変革を主張した。^[1]

サマジがもともと教育と慈善活動に力を注いでいたことは、組織がマハラシュトラ州中に広がるにつれて、この反バラモン的レトリックの支持と結びついた。組織は、バラモン、イスラム教徒、弁護士、商人、農民、地主、農業労働者、ラージプート、不可触民、政府役人など、あらゆるカースト、宗教、職業の個人を引き付けた。^[1]プーレは、サマジは集団行動と組織的運動を通じて恵まれないコミュニティを向上させることができると考え、そのための第一歩は、低カーストの個人にバラモンの悪行について教育することだった。サマジは、自分たちの考えをより効果的に広めるため、1877年から1897年までディーンバンドゥ^{新聞を発行した。 [1]}さらに、サマジは英語教育の特別な重要性を強調した。それは、英語が職業スキルの構築に重要な役割を果たし、恵まれないグループの知的解放の基礎となったためである。^[1]フーレはまた、英語教育を受けることで英国政府に就職する機会が開かれるかもしれないと信じていた。

サマジの植民地政府に対する見方は、当時の民族主義グループとは相容れないものだった。彼らは低カースト集団への利益を追求するために英国当局との関係を育み、英国政府こそが低カースト集団に公平な待遇を与える可能性が最も高い権力だと考えていた。実際、プーレがブラフマンたちから民族解放のために戦う意志がないと批判されたとき、プーレはシュードラたちは自由の範囲を広げるために、たとえ誤った方向に進んでいるとしても慈悲深い英国政府に不満を訴えるべきだと答えた。^[4]

サマージによるマハラシュトラ州のバラモン教の伝統に対する批判は、知識人のシェトジ・バトジ階級と金貸し地主に反対する農民ベースの大衆運動の基礎を形成した。20世紀初頭、サマージはマハラシュトラ州の農民地域とのつながりを築くのに困難に直面した。講義が効果的でないと感じたサマージは、メッセージを伝えるためにタマーシャ、つまり人気のある民俗劇に目を向けた。サティアショダク・タマーシャは伝統的な形式に従っていたが、劇の親バラモン的要素を覆した。タマーシャは伝統的なバラモン神であるガンパティへの祈りで始まったが、その言葉の実際の意味はガン（人々）とパティ（指導者）に由来するという説明が*追加*された。したがって、ガンパティへの祈りは、支配の源泉としての人民への祈りであった。劇はバラモンの専制政治についての議論に続き、バラモンが農民を騙そうとする物語が続いた。^[3]これらのサティヤショダク・タマシャは、選挙宣伝などの政治的目的のために、バラモン以外のエリートによっても使用された。

タマシャを通して、サマージは自らの活動と非バラモン指導者の活動を農民一般の利益と結びつけることができた。農民大衆にサティヤショダクと非バラモンの思想を教え込んだことで、マハーラーシュトラ州の一部で反乱が起きた。 1919年、サタラでは、サマージの反宗教的思想と連携し、小作農がバラモンの地主に反乱を起こした。^[3]ヴィジャイ・マラーター紙はこの出来事を次のように描写している。「バラモンの地代は高騰し、農民にはもう利益が残っていなかった。そこで農民は、バラモンの土地でこれほど安い契約は望まないと決めた。このようにして、サティヤショダク・サマージは、あらゆる種類のバラモンの奴隷状態から農民を解放した。」^[3]マハラシュトラ州の他の都市での反乱の過程も同様の形をとった。サティヤショダク・サマージがその思想とバラモンの優位性を嘲笑するタマシャを携えて到来した。農民は宗教儀式でバラモンに頼るのをやめ、バラモンの儀式を中断し、寺院を荒らし、偶像を破壊した。^[3]貧しい低カーストの農民は、自分たちの地位はいかなる宗教文書でも正当化されていないと主張する社会的思想を受け入れ、より良い生活を実現するためにバラモンの地主に反乱を起こす権利を与えた。マハラシュトラ州のこれらの農民反乱は、サティヤショダク・サマージの思想が一般民衆に顕著であり、集団行動を刺激できることを示した。

サマジは低カースト集団に強力な同盟者を見出したが、バラモンやクシャトリヤのエリートサブカースト（CKPやパタレ・プラブなど）は、プーレの取り組みを冒涜的で反国家主義的であるとみなした。彼らは、バラモンとプラブを日和見的な侵略者や貪欲なエリートとみなす考えに反撃した。特に批判的な人物であるヴィシュヌシャシュトリ・チプランカールは、バラモンは常に低カーストの人々を尊敬してきたと主張した。彼は、バラモンは最下層カーストに生まれ、実力によって尊敬される地位に昇格した偉大な聖者や聖人を尊敬していると主張した。彼は、サマジは単にイギリス植民地政府の支持を得て、ちょっとした権利を得るためにバラモンを暴露しようとしているだけだと主張した。^[4]チプランカールのような批評家にとって、植民地政府に働きかけてシュードラや女性の社会的・政治的権利を獲得しようとするサマージの試みは、インドの抑圧者にヒンドゥー教の伝統を拒否するのを手伝ってくれるよう懇願しているように見えた。マハラシュトラ州の上層カーストの指導者たちは、サマージとキリスト教宣教師との友好的な関係やイギリス領インド帝国への訴えを嫌い、この組織を軽蔑した。^[4]

ブラフマンたちはまた、サティヤショダク・サマージの宗教的枠組みに疑問を呈し、サティヤショダクの信仰にはキリスト教とのつながりがあり、すべての生き物は寛大で慈悲深い創造主によって誕生時に普遍的な権利を与えられたと指摘した。^[4]ブラフマンたちは、プーレは新しい宗教を作ろうとしており、倫理的または神学的な目的が欠けているようだと主張した。彼らは、プーレの主張には一貫性がないと主張した。ブラフマンはアーリア人の侵略者であり、自分たちの利益と権力維持のために宗教と社会制度を確立し、施行したというプーレの主張に対して、プーレには歴史を書き換える権限はないと主張した。プーレがラーマーヤナやバガヴァッド・ギーターの記述に反論できるはずもなく、自分が作り上げた別の歴史の真実を宣言する資格が彼にあるのか？チプランカーは、プーレが信者たちを、結局は無益な真実の探求へと誘い込んでいると断言した。^[4]

サティアショダク・サマージに体現された非バラモン運動は、19世紀には社会のどの層にも大きな変化をもたらさず、プーレの死後衰退した。しかし、20世紀初頭にコールハープル藩王国のマラータ人統治者、シャーフー・マハラジによって復活した。1902年、シャーフーはコールハープル州の公務員ポストの50パーセントをバラモン、プラブー^[a]、パールシー以外のすべてのコミュニティに留保した。彼はまた、バラモン僧侶の司祭を必要としない宗教儀式を後援した。^[7] 1920年代までには、サマージは西マハラシュトラ州とヴィダルバーの農村民衆の間にしっかりと根付き、そのメッセージには強い経済的な意味合いが込められていた。当時、この組織はバフジャン・サマージの代表者と自称していた。また、サマージはバラモン、商人、金貸しを大衆の抑圧者と定義した。^[8]また、サマージはサタラ県、コールハープル州、およびこの地域の他の場所で、バラモンを苦しめ、彼らを僧侶、政府役人、金貸し、地方の教師の地位から追い出すことを目的とした活動を行った。^[9] 1920年代より前、サマージは、エリートが主導する運動であったため、インド民族運動に反対していた。20世紀の後のサマージの信奉者には、教育者のバウラオ・パティルや、ケシャヴラオ・ジェデ、ナナ・パティル、カンデラオ・バガル、マダヴラオ・バガルなどのマラーター指導者がいた。^{[9] 1930年代までに、}マハトマ・ガンディー率いるインド国民会議派の大衆運動の性質を考慮して、ジェデなどのサマージ指導者がインド国民会議派に加わり、サマージ活動は衰退した。^[9]

サマジの教義は、インドの知的・政治的領域、特に非バラモンとダリットの政治に大きな影響を与えた。非バラモン運動は、普遍的権利と平等を説くサティアショダカの教義と、社会、宗教、政治生活におけるバラモンの支配に反対するサマジの主張に大きく依存していた。ダリットの政治運動は非バラモン運動とは別物であったが（非バラモン運動はダリットの経験に関連する特定の政治的・社会的困難をあまり強調しなかったため）、20世紀初頭までプーレの教えの影響を受け続けた。^[4]

• アーリア・サマージ
• ヴィシュヌシャストリ クルシュナシャストリ チップルンカール
• シュッディ運動
• ラーマクリシュナ・ミッション
• ヒンズー教改革運動
• インドの社会改革者
• ヒンドゥー教のグルとサントのリスト
• ヒンズー教団体のリスト
• インド独立運動

注記

引用

• オハンロン、ロザリンド（1985年）。カースト、紛争、イデオロギー：マハトマ・ジョティラオ・プーレと19世紀西インドにおける低カーストの抗議（第1版）。ケンブリッジ大学出版局。220～  251頁。ISBN 978-0521266154。
• レゲ、シャルミラ (2000)。 「大衆文化を理解する:マハラシュトラ州のサチャショダクとガネーシュ・メラ」社会学速報。49 (2): 193–209。土井:10.1177/0038022920000202。S2CID  151988910。^{[リンク切れ‍ ]}